Михайло Селезньов: Російська Біблія між єврейською та грецькою

1. 1
2. 2
3. 3
4. 4
5. 5
6. 6

Друга лекція в рамках лекторій «Правміра» Михайла Георгійовича Селезньова, лінгвіста і філолога-біблеїста, одного з авторів перекладу на сучасну російську мову книг Старого Завіту. Тема лекції - «Російська Біблія між єврейською та грецькою: з чого все починалося дві з гаком тисячі років тому».

М.Г. Селезньов - доцент Інституту східних культур і античності РДГУ, зав. кафедрою біблеїстики Загальноцерковної аспірантури та докторантури ім. св. Кирила і Мефодія, член біблійної групи Синодальної біблійно-богословської комісії.
М.Г. Селезньов на Правміре

1

На початку своєї першої лекції я говорив, у чому бачу сенс і суть біблеїстики для сегодняшего християнського світу: в тому, щоб виникло простір, де християнин XXI-го століття, з усіма досягненнями і бідами свого часу, міг зустрітися з підставами своєї релігійної традиції - з Біблією і Євангелієм. Я наполягав на тому, що, приходячи на цю зустріч, ми не повинні вдавати людьми якоїсь іншої епохи, і зовсім не зобов'язані апріорі відмовитися від сучасної культури, науки, від проблем свого часу. Інакше все зведеться до постмодерністської гри, до ідеологізованим міфам.

Головне завдання сучасної християнської біблеїстики, як я її розумію, полягає в подоланні ідеологізованих міфів і масок. Щоб, з одного боку, крізь ідеологізовані умовно-благочестиві міфи прорватися до біблійної Вести. А з іншого боку, крізь напяленная на себе умовно-благочестиві маски, - прорватися до себе самих.

Один з таких поширених у нас міфів (міфів в негативному сенсі слова), це уявлення про те, що грецький Старий Завіт (Септуагінта) є наше православне все, а єврейський текст Біблії, як мінімум, чужий, як максимум, зіпсований. Таке уявлення відстоював, наприклад, в XIX столітті св. Феофан Затворник у своїй полеміці проти Синодального перекладу; воно дуже жваво і зараз, в чому я мав можливість переконатися під час громадських дискусій про новий церковному перекладі Біблії.

Розуміння будь-якої книги починається з тексту, з текстології. Чи не подолавши помилкові стереотипи на цьому, базовому, рівні, ми не можемо рухатися далі. Тому свої перші лекції по «біблійної» проблематики в лекторії Правміра я вирішив присвятити саме проблемі співвідношення єврейського тексту Біблії і Септуагінти.

Взагалі текстология наука суха і мало кому цікава. Хто, крім дуже вузького кола фахівців знає деталі розбіжностей між рукописами Платонових діалогів? Навіть з числа любителів Платона - одиниці. А ось в біблеїстиці, особливо в Старому Завіті, не так. Особливо в Росії. І зрозуміло, чому. Читає людина слов'янську Псалтир (перекладену з грецької), не розуміє, хоче зрозуміти. Відкриває Синодальної Псалтир (перекладену, переважно, з єврейського) і бачить перед собою взагалі інший текст. У Росії - унікальна ситуація. Основний богослужбовий текст (слов'янський) примикає в основному до грецької традиції, а основний текст для домашнього вжитку (Синодальний) - скоріше до єврейської. Такого більше в світі ніде немає.

Я хотів би, щоб ми об'єктивно поглянули на текстологічну проблему перед нами - і побачили, що Писцовойкниги помилки в безлічі присутні і там, і тут, і в єврейському, і в грецькому тексті. Але головне - я хотів би, щоб ми подивилися на цю текстологічну проблему в іншому ракурсі, набагато більш цікаве, ніж простий і плоский підрахунок того, де більше накопичилося текстологічних помилок: в єврейському або грецькому тексті. Цей ракурс - історичний вимір біблійної традиції. Єврейський текст і Септуагінта відрізняються один від одного не просто як два різних текстуальних свідоцтва з набором помилок тут і тут - а як дві хронологічно різні сходинки історії нашої живої традиції. Історія Біблії - я готовий повторювати це знову і знову - є історія її інтерпретації: Старого Завіту в Новому, Нового Завіту - в ранньохристиянської писемності, ранньохристиянського богослов'я - в святоотецької екзегезі і так далі. Інтерпретація єврейського тексту в Септуагінті - перша сходинка на цьому шляху, і вдивляючись в цю сходинку, ми відкриваємо для себе щось дуже важливе не просто про Масоретськом текст або про Септуагинту - про біблійну традицію як таку.

Тобто наша унікальна ситуація - літургійний текст, який спирається на грецьку традицію і текст для домашнього читання, що спирається на єврейську традицію - повинна сприйматися нами не як прокляття, а як благословення. Ми - навіть ті, хто не знає ні єврейського ні грецького, тільки дивиться на слов'янську і Синодальної Біблії - на власні очі бачимо перед собою історичну динаміку біблійного тексту.

Власне кажучи, моя перша лекція, яка прозвучала тут півмісяця назад, про Вих 3:14 теж була про співвідношення єврейського тексту і Септуагінти. Мало речей в біблійній екзегезі настільки ж - одночасно - і складні, і філологічно гарні, і богословськи важливі, як історія інтерпретації і переінтерпретації слів Бога в Вих 3:14 «Я є Той, Хто Я Є». Але сьогодні ми почнемо з самого початку - як виник грецький переклад єврейської Біблії дві з гаком тисячі років тому.

2

Початок перекладу єврейського Писання грецькою мовою було покладено в Олександрії в першій половині III ст. до н.е. Олександрія, місто, заснований Олександром Македонським в 332 році до н. е., став столицею елліністичного Єгипту, найбільшим економічним, політичним і культурним центром Східного Середземномор'я. І майже з самого початку в ньому існувала - і перебувала в тісному контакті з грецьким світом - численна єврейська громада.

Уже засновник династії, яка правила елліністичним Єгиптом аж до римського завоювання, Птолемей I (323 - 283) переселив до Єгипту значне число іудеїв (згідно Аріста - сто тисяч!). Пізніше, вже в I ст. н.е. в епоху найвищого розквіту єврейської діаспори в Єгипті, Філон Олександрійський вважав, що в країні проживав один мільйон євреїв. Навіть якщо Філон помилився на порядок, це все одно вражаюче число. Значна частина євреїв була військовими поселенцями - з них формувалися армії, які брали участь як в зовнішніх війнах так і у внутрішніх розбірках між претендентами на престол (а тим самим вони представляли собою певну політичну силу, з якою треба було рахуватися). Дійшли до нас залишки іудеоелліністіческой літератури свідчать про те, що в діаспорі була своя інтелігенція - письменники, історики, філософи. Саме тут і були переведені на грецьку мову перші книги єврейської Біблії.

Основним джерелом, що розповідає про цю подію, є т.зв. «Послання Арістея», про який ми будемо багато говорити сьогодні. Однак, як припускають сучасні вчені, першим текстом, який розповідає про переведення Письма на грецьку (по крайней мере, першим з числа дійшли до нас), було все-таки не розгорнуте послання Аристея, а коротка згадка про переведення Закону Мойсеєва на грецький, яке міститься в свого роду філософської апології, створеної десь в середині ΙΙ ст. до н.е. олександрійським іудеєм Аристобулом. Арістобул пише, що Платон і Піфагор черпали свою мудрість з єврейського Закону. Це дуже поширений топос в іудеоелліністіческой літературі. Греки вважали іудеїв варварами, а іудеї відповідали їм: навпаки, ваші височини філософські концепції заімстовани у нас! Якщо Платон і Піфагор читали закон Моісеєв, то, отже, закон Моісеєв (або, принаймні, якісь його частини) був переведений на грецьку мову задовго до Олександра Македонського. І тут Арістобул додає: «Але повний переклад всього Закону був за царя іменованому Філадельфом .., який доклав більшу старанність. А керував цією роботою Деметрій Фалерский ».

У цих відомостях Аристобула є хронологічна проблема.

Деметрій Фалерский, згадуваний Аристобулом, - відомий політик, оратор і вчений, правитель Афін в 317-307 рр. до н.е., а після вигнання з Афін - радник єгипетського царя Птолемея I і вихователь його старшого сина. Однак після смерті Птолемея I (283 м) на престол зійшов НЕ старший його син, вихованець Деметрія, а молодший син, Птолемей II Філадельф, який піддав Деметрія опалі і засланні. Таким чином, в оповіданні Арістобула про те, що переклад був здійснений при Птолемее ΙΙ Філадельфа під керівництвом Деметрія Фалерського укладено внутрішнє протиріччя: або при Філадельфа, але без участі Деметрія, або за участю Деметрія, але до Филадельфа. Прийнято вважати, що віднесення перекладу до часів Птолемея II Филадельфа (цар в 283-246 рр.) Надійніше, ніж вказівку на причетність до нього Деметрія.

3

Барвисте опис того, як відбувся переклад Письма на грецьку мову дається в так званому «Посланні Арістея», яке частіше за все датується другою половиною II ст. до н.е.

«Послання ...» написано від імені грека Аристея, наближеного Птолемея Филадельфа і оповідає про те, як Філадельф посилав Аристея в Єрусалим з посольством. Мета поїздки була підказана Філадельфії Деметрієм Фалерського, який, згідно з Посланням Аристея, завідував царською бібліотекою. Даючи звіт про кількість книг в бібліотеці, Деметрій говорить царю, що, за наявними у нього даними, закони іудеїв також заслуговують того, щоб їх перевести і мати в царській бібліотеці. З метою здійснити переклад іудейських законів цар велить послати посольство в Єрусалим, до юдейського первосвященика.

Так починається «Послання Арістея». В його основі, як і в основі Апології Аристобула, лежить переказ про переведення Письма з єврейської на грецьку при Деметрій Фалерський і Птолемее IIФіладельфе. Як ми вже говорили, це переказ суперечить тому, що ми знаємо про історію елліністичного Єгипту. Далі і побачимо ще ряд явно казкових рис в «Посланні Арістея».

... Аристей, присутній при розмові царя з Деметрієм Фалерського, користується нагодою, щоб умовити царя відпустити на волю всіх євреїв, які знаходяться в рабстві у єгиптян, числом понад сто тисяч чоловік, - і звертається до царя зі словами: «Цар, не будь настільки нерозумний, щоб справи говорили проти тебе. Адже законодавство, яке ми маємо намір не тільки переписати, але і перевести, - загальне для всіх євреїв. Як же ми відправимо це посольство, якщо в твоєму царстві стільки євреїв знаходиться в рабстві? »Цар, почувши Аріста, велить своїм підданим звільнити всіх євреїв, причому послухалися царського указу отримають з державної скарбниці в якості компенсації за двадцять драхм за кожного звільненого єврея, а непослушавшіеся будуть самі звернені в рабство і майно їх буде конфісковано.

Посольство, до складу якого входить Аристей, відправляється в Єрусалим. Цар підкріплює своє прохання до юдейського первосвященика щедрими дарами і велить кращим майстрам виготовити для храму дорогоцінну священну начиння - стіл для жертовних приношень і судини. На це він виділяє п'ятдесят талантів золота, сімдесят талантів срібла і не менше п'яти тисяч дорогоцінних каменів. «Часто він залишав державні справи і уважно стежив за художниками, щоб вони виконували свою роботу гідно того місця, куди відправлялися їх твори», - пише Аристей про царя. Крім того, цар передає з посольством сто талантів срібла на потреби храму.

Аристей із захопленням описує Єрусалимський храм, богослужіння в ньому, єрусалимський фортеця і Палестину: «Країна ця має всі в достатку, так як скрізь добре зрошується і добре захищена. Її оточує річка, звана Йорданом, яка ніколи не пересихає ... Розливаючись, подібно Нілу, до часу жнив, вона зволожує більшу частину країни »(§116).

Очевидно, автор уявляє собі палестинське землеробство за зразком єгипетського, а Йордан, ширина якого навіть в пору розливу вимірюється метрами, - за зразком Нілу, щорічно затоплюваних все єгипетські поля. Автор жив в Єгипті, знав, що Єгипет дар Нілу, і думав, що так має бути скрізь; навряд чи він бачив Йордан на власні очі.

... Єрусалимський первосвященик Елеазар в дусі елліністичної алегорії роз'яснює Аріста сенс єврейських законів, зокрема харчових заборон - «щоб у тебе не було помилкового уявлення, ніби Мойсей написав ці закони від надмірної уваги до мишей, пестощів і подібним тваринам. Навпаки, всі ці постанови піднесено складені заради праведності, для чистого споглядання і виправлення моралі ».

Це дуже важливий момент в «Посланні Арістея». Завдання «Послання ...» апологетическая - показати, що кращі з язичників захоплюються єврейським народом і його Законом, піклуються про долю єврейського народу і про добробут єрусалимського храму. Але не менш важлива проходить червоною ниткою крізь все Послання думка, що єврейська віра є не що інше, як піднесені філософія, в елліністичному розумінні цього слова. Ті самі харчові закони, над якими сміються недоброзичливці єврейського народу, суть алегорія, що несе в собі глибокий моральний сенс. Така апологія була важлива для освіченого олександрійського єврейства перед обличчям еллінського світу: вона закликала еллінів ставитися до євреїв без упередження, а також - що, може бути, не менш важливо - давала можливість самим освіченим Євреїв не соромитися своєї віри. Це міркування - викласти основи єврейської релігії таким чином, щоб не викликати глузування язичників, - могло, як ми побачимо далі, впливати і на сам текст перекладу Святого Письма на грецьку мову.

Алегорична екзегеза Мойсеевих законів, настільки характерна для мислителів олександрійської діаспори (найяскравішим прикладом є Філон), вкладена в «Посланні ...» в уста Єрусалимського первосвященика. Так, наприклад, він пояснює, чому Мойсея законодавство оголошує забороненими в їжу, тобто нечистими, м'ясоїдних птахів, - тим самим воно вчить нас не уподібнюватися цим птахам, тобто нікого не пригнічувати, що не насильничати і не викрадати чужого (§§144-147). Заборона вживати в їжу ласок (грец. Γαλῆ, в Лев. 11:29 Септуагінта передає цим словом євр. Ḥoled «кріт») пов'язаний з тим, що ласки «мають ганебне пристрій: вони зачинають вухами, а дітей народжують через рот». Таке уявлення, треба сказати, дійсно було у греків - Аристотель (De Generatione Animalium III, 6) повідомляє нам думку Анаксагора і деяких інших грецьких вчених про те, що у ласок дитинчата народжуються через рот. Сам Аристотель, втім, вважає цю думку помилковою, що виникли через те, що ласка переносить своїх дитинчат зубами.

Оголошуючи ласок, зачинати вухами і народжують через рот, нечистими тваринами, єврейські закони, говорить первосвященик, вчать зневажати донощиків, оскільки донощики «то, що сприймають слухом, втілюють в слові ... плямуючи себе оскверненням нечестя» (§§165-166). У зв'язку з цим дається хвала єгипетському царю, який піддає донощиків побоям і болісної смерті. Звичайно ж, образ єрусалимського первосвященика IIIв. до н.е., який тлумачить Закон Мойсея в дусі олександрійської алегоричні-моральної екзегези, досить неймовірний. Ще неймовірніше - щоб він при цьому спирався на чисто грецькі байки про те, як народжуються діти у ласок. І ще неймовірніше - щоб він при цьому читав не єврейську біблію, де сказано ḥoled ( «кріт»), а грецьку (ще не написану!), Де сказано γαλῆ ( «ласка»).

Первосвященик посилає в Олександрію перекладачів (по шість чоловік від коліна, всього сімдесят дві) і список Тори, написаний золотими літерами на пергаменті. Цар Птолемей, побачивши сувої, семикратно кланяється єврейської Торі, визнавши, що її сповістив Сам Бог; радість від того, яку честь надав йому єврейський первосвященик, який надіслав сувій Тори і перекладачів, змушує царя плакати від щастя (§§177-179).

Прибувши в Олександрію, перекладачі протягом семи днів бенкетують з царем, який задає кожному з них по питанню ( «Яка людина гідний захоплення?», «Чому цар повинен приділяти найбільше час?», «Що найкорисніше для здоров'я?"). Мудрі відповіді євреїв-перекладачів (для здоров'я корисніше всього помірність, а її неможливо знайти доти, поки Бог не вселить людині прагнення до неї) призводять царя і його наближених в здивування. Переказ питань і відповідей, а також царських похвал відповідає займає мало не третину послання (§§187-294).

По завершенні бенкету перекладачів поселяють в окремій будівлі на о. Фарос. Перекладачі виконують свою роботу за сімдесят два дні, після чого олександрійські євреї і цар Птолемей урочисто схвалюють переклад. Євреї сказали прокляття на адресу тих, хто коли-небудь внесе в текст перекладу яке-небудь зміна, зменшивши або додавши що-небудь, або змінивши хоч одне слово з написаного (§§308-311).

Справжність Послання Арістея НЕ віклікала вопросам аж до 16 в. Вперше, як відзначають досліднікі Послання, сумніві вислови один Еразма Іоанн Людовик Вівес (Iohannes Lodovicus Vives) в Коментарі до трактату блаженного Августина «Про град Божий» (опублікованій в 1522 г.). Ґрунтовні докази недійсності Послання привів англійський учений Хамфрі Ходи (Humphry Hody, Contra Historiam LXX interpretum Aristaenominein scriptam, Oxonii, 1684). З часів Ходи в науковій літературі прийнято вважати, що Послання, хоча і складене від імені грека-язичника (шанувальника Зевса, §16), написано, насправді, олександрійським євреєм.

Про те, що Послання є не реальним звітом грека при дворі Птолемея Филадельфа, а літературно-апологетичним твором, народженим в єврейській діаспорі багато десятиліть після Филадельфа, кажуть і анахронізми (напр., Зведення разом в одному підприємстві Филадельфа і Деметрія Фалерського), і такі, явно казкові, деталі, як наказ єгипетського царя звільнити за державний рахунок всіх, хто знаходиться в Єгипті рабів-євреїв, і плутанина Йордану з Нілом, і образ єрусалимського первосвященика IIIв. до н.е., який тлумачить Закон Мойсея в дусі олександрійської алегоричні-моральної екзегези.

Віднесення Послання до числа єврейських «псевдоепіграфов» стало загальним місцем в науковій літературі, однак історичне ядро ​​розповіді - переклад П'ятикнижжя при Птолемее II Філадельфа - в цілому не піддається серйозним сумнівам.

4

«Послання Арістея» багаторазово переказується наступними авторами. Йосип Флавій (1 ст. Н.е.) передає його досить близько до тексту. Філон Олександрійський (1 ст. Н.е.) також переказує його, доповнюючи словами про натхненності і повній одностайності перекладачів: «немов по натхненню пророкували вони, не так, щоб один прорікав одне, а інший інше, але все - одні й ті ж імена, одні і ті ж дієслова, як якщо б їм підказував незримий суфлер ».

Далі, вже в християнській традиції, розповідь Арістея розцвічується все новими подробицями.

По-перше, згідно з практично всім переказами Аристея в ранньохристиянської писемності, сімдесятьма тлумачами переведена не тільки Тора, але вся єврейська Біблія. Вперше це твердження з'являється у Юстина Філософа (бл. 100 р н.е. - між 162 і 167 рр. Н.е.). До речі, саме Юстин вперше звинуватив євреїв у псуванні Письма (про це ми будемо говорити на наступній лекції).

У самому ранньому з дійшли до нас творів Юстина - «Апології» (до 155 м н.е.) - історія перекладу єврейського Священного Писання на грецьку мову викладається наступним чином:

«Були деякі люди серед юдеїв - пророки Бога, за допомогою яких пророчих Дух сповіщав про майбутні події, перш, ніж вони збулися. Пророцтва їх, колишні часом в Юдеї, царі збирали і ретельно зберігали так, як вони були сказані, коли були проректи пророками і ними ж самими написані в книгах на власному їх єврейською мовою. Але коли Птоломей, єгипетський цар, влаштував бібліотеку і намагався зібрати твори всіх людей, то, почувши про тих пророцтвах, послав до царював тоді у юдеїв Іродові і просив переслати до нього книги пророцтв. Цар Ірод послав ці книги, написані єврейською мовою, як вище сказано. Але оскільки єгиптяни не знали, що в них написано, то Птоломей знову послав і просив прислати людей для перекладу їх на грецьку мову. Це виконано; і таким чином ті книги стали надбанням і єгиптян до цих пір, а також вони знаходяться всюди у всіх юдеїв. Втім, останні читають їх, але не розуміють сказаного в них ... »

Наскільки розповідь Юстина відрізняється від «Послання Арістея»! По суті справи, єдине, що збігається в двох оповіданнях - це згадка Птолемея як ініціатора переказу єврейських писань. Все інше розходиться. По-перше, відповідно до Юстину, Птолемей посилає в Палестину не одне, а два посольства - одне привозить до Єгипту книги, інше - перекладачів. По-друге, посольства посилаються не до єрусалимського первосвященика, а до царя Ірода, який жив на два з половиною століття пізніше, ніж Птолемей Філадельф. По-третє, не згадується число перекладачів (взагалі, слова «сімдесят тлумачів» або просто «сімдесят» не фігурують в апології Юстина). По-четверте, при Птолемее переведений не один лише Закон Моїсеєв, а все пророчі книги (Закон Моїсеєв, як видно з писань Юстина, входить для Юстина в число пророчих книг). Треба думати, під час написання «Апології» Юстин не був знайомий з «Посланням Аристея», але тільки чув розповіді про те, що Писання було переведено з ініціативи єгипетського царя Птолемея.

У найбільшому за обсягом творі Юстина - «Діалозі з Трифоном іудеєм» - картина вже інша. «Діалог» написаний після «Апології». Прийнято датіровато «Діалог з Трифоном Юдеї ок. 160 м, тобто на п'ять або більше років пізніше Апології). За минулий час Юстин, мабуть, познайомився або з посланням Аристея, або з його переказом. Якщо в «Апології» Юстин навіть не згадує число «сімдесят» стосовно перекладачам Письма на грецьку мову, то в «Діалозі» він говорить про «переклад сімдесяти тлумачів» шість разів (68: 7, 71: 1, 120: 4, 124 : 3, 131: 1, 137: 3). Як зазначає відомий дослідник юдаїзму греко-римського періоду Мартін Хенгело «така частотність безпрецедентна в ранній християнській літературі II-III ст.». Двічі Юстин закликає свого співрозмовника не замінювати переклад «Сімдесяти» на нові переклади. Як і в «Апології ...» Юстин відносить до часів Птолемея вже всю грецьку Біблію, це видно з того, що в 68: 7 «Сімдесяти» атрібуіруется переклад Ісаї.

Надалі, проте, уявлення про те, що сімдесят старців перевели не одне лише П'ятикнижжя, а й весь Старий Завіт, міцно вкорениться в християнській традиції. Чи не єдиним винятком є ​​бл. Ієронім, якому доводиться апелювати до до-християнським авторитетам: "і Аристей, і Йосип, і вся школа іудеїв визнають, що LXX перевели тільки п'ять книг Мойсея".

Я вже цитував слова Філона Олександрійського про те, що перекладачі «немов по натхненню пророкували ... не так, щоб один прорікав одне, а інший інше, але все - одні й ті ж імена, одні і ті ж дієслова, як якщо б їм підказував незримий суфлер ». У ранньохристиянської писемності це уявлення також отримує подальший розвиток: 72 тлумачів пишуть, незалежно один від одного, один і той же текст, сидячи в різних приміщеннях. У самому посланні Аристея цього немає. Перші згадки - у Іринея Ліонського (бл. 130 року - 202 н.е.) і в трактаті «Умовляння до Еллінам», який в середньовічній рукописній традиції зв'язувався з ім'ям Юстина Філософа, але зараз вважається твором більш пізнього часу, найімовірніше - III століття. Автор «Умовляння» розповідає, що перекладачі перебували в 72 келіях, але написали один і той же текст, слово в слово. В кінці розповіді він зауважує: "ми не байку вам говоримо, а історію. Коли ми були в Олександрії, то бачили на острові Фарос залишки келій, в яких знаходилися перекладачі, і чули цю історію від жителів острова "(13 гл.). Мабуть, олександрійські туристичні гіди того часу включили ці залишки келій в свою програму.

Невідповідність цієї легенди того, що розказано в Посланні Арістея, у Філона та Йосифа кидається в очі. Уже бл. Ієронім пише "не знаю, хто першим звів в своїй уяві сімдесят келій в Олександрії, в які перекладачі були розсаджені, але написали всі однаково, в той час як Аристей, щітоносец того самого Птолемея, а багато по тому Йосип, нічого такого не кажуть" ( Prologus In Pentateucho). Митрополит Філарет Московський, який вважав «Умовляння до еллінам» оригінальним текстом Юстина Філософа, зауважує з цього приводу, що "св. Юстин не хотів обдурити, але міг бути обдурять ".

Так протягом століть розповідь про створення Септуагінти обростала все новими і новими легендами - спершу в єврейській, потім в християнському середовищі. Наприклад, в Четьях-Мінеях св. Димитрія Ростовського ми читаємо, що до числа перекладачів належав праведний Симеон, про який говорить Євангеліє від Луки (Лк. 2: 22-39). Згідно з легендою, распростанненной в православному світі, Коли святий Симеон перекладав книгу пророка Ісаї і прочитав слова «Се Діва в утробі зачне, і Сина» (Іс. 7:14) він подумав, що це явна описка і замість «Діва» має стояти «Дружина», і вважаю своїм обов'язком виправити текст. Але ангел Господній зупинив руку святого Симеона і запевнив його, що він не помре, поки не переконається в істинності пророцтва Ісаї.

Це вже зовсім пізня легенда, вона не відома тлумаченням святоотецької епохи на євангеліє від Луки. Немає ніякого натяку на неї в дуже докладних коментарях до цього євангелію блаженного Феофілакта Болгарського (1078 - 1107), де чимало рядків присвячено Симеона. Відсутня згадка про переведення Старого Завіту Симеоном і в службах свята Стрітення (якщо не брати до уваги зовсім пізній акафіст!). Легенда, про яку йде мова, з'являється, мабуть, уже в зрілому середньовіччі, причому, швидше за все, спершу - у християн середньовічної (вже арабської) Олександрії. Вперше, як здається, вона зустрічається у Євтихія, патріарха Олександрійського, який жив в кінці IX - початку X ст. н.е.

5

Але легенди, навіть якщо вони не мають під собою історичного зерна, можуть нести важливу символічну навантаження. Символічне значення в єврейській традиції притаманне числу сімдесят.

Переказ про сімдесяти двох перекладачів грецької Біблії зустрічається тільки в Посланні Арістея і в текстах, залежних від Послання Арістея. При цьому нерідко число сімдесят два округляється до сімдесяти. Не виключено, однак, що насправді - якщо говорити про генезис числа сімдесят два в Посланні Арістея - все було навпаки: чи не 72 було округлено до 70, а 70 «округлено» до найближчого кратного дванадцяти (щоб від кожного з дванадцяти колін було по однаковому числу представників).

«Сімдесят» - число символічне, причому не тільки в єврейській традиції, але і в тих більш давні традиції, які їй передували, напр. в угарітськой літературі (XIV століття до н.е.), де згадуються сімдесят синів верховного Бога Мулу.

Ми дуже часто зустрічаємо це число в оповіданнях Старого Завіту, коли оповідач веде мову про безліч царів, старійшин, членів важливого роду, пор. Сімдесят царів в Суд 1: 7, сімдесят сім правителів і старійшин міста Суккот в Суд 8:14, сімдесят синів Гедеона в Суд 8:30, сімдесят синів і онуків судді Ардон в Суд 12:14, сімдесят синів Ахава в 4 Цар 10: 1, сімдесят старійшин Ізраїлю в Єз 8:11.

У масоретського тексті Побут 46:27, Вих 1: 5, Втор 10:22 сім'я Якова, що оселилася в Єгипті, також обчислюється сімдесятьма душами, не рахуючи жінок.

Сімдесят старійшин були поруч з Мойсеєм під час Виходу; вони разом з Мойсеєм "споглядали на Ізраїлевого Бога" (Вих. 24); Бог наділив їм від "духу, який був на Мойсеї"; вони "стали пророкувати" і розділили з Мойсеєм тягар керівництва народом (Числ. 11: 16-25).

В контексті цього згадки сімдесяти старійшин в Результаті і Числах переказ про сімдесяти перекладачів Моїсеєва П'ятикнижжя робить переклад П'ятикнижжя на грецьку мову прямим продовженням Синайського богоявлення і обдарування Закону. Сімдесят перекладачів грецької Біблії продовжують в нових історичних умовах справа Мойсея і на них - як колись на сімдесяти старійшин Ізраїлю - спочив "дух, який був на Мойсеї".

Але є і ще інший асоціативний ряд, пов'язаний в єврейській традиції з числом сімдесят, - сімдесят народів світу, що говорять на сімдесяти мовами. Ми не можемо сказати точно, коли склалося таке уявлення. У генеалогія Побут 10, якщо виключити з цього розділу розповідь про Нимрода (Бут 10: 8-12) згадуються 74 імені. Рабіністична традиція вважала, що кожна людина, згаданий в генеалогії Побут 10: 1-7, 13-32, став прабатьком відповідного народу, за винятком Ноя (який став прабатьком не якогось одного народу, а всього людства), а також його синів Сима, Хама і Яфета (які також стали прабатьками не окремих народів, а трьох сімей народів). При такому прочитанні Побут 10 перераховує сімдесят прабатьків сімдесяти народів (14 народів, що походять від Яфета, 30 - від Хама і 26 - від Сима). Чи є ця Рабіністична екзегеза пізнішим "вчитування" числа сімдесят в древній текст? Історія формування "списку народів" в Побут 10 явно була непростою. Вчені, що працюють в рамках гіпотези про декілька джерелах П'ятикнижжя, вважають, що Бут 10 було "складено" редактором книги Буття з генеалогий джерел P і J. Не виключено, що на останньому етапі формування цього тексту писар або редактор дійсно організували "список народів" таким чином, щоб в ньому було рівно сімдесят імен сімдесяти народів.

Варто зауважити, що в рукописах Септуагінти список народів в Побут 10 частково відмінний від масоретського, і загальне число народів виходить трохи більше, ніж сімдесят. Можливо, читання Септуагінти Спочатку масоретських, а Масоретськом текст являє собою як раз результат редактури "списку народів" з метою звести число народів до сімдесяти.

Тема "сімдесяти народів світу" і їх "сімдесяти мов" триває в раввинистической писемності. Єрусалимський Таргум переказує Побут 11: 7-8 (розповідь про Вавилонську вежу і про походження мов) наступним чином: "Сказав Господь сімдесяти ангелам, що стоять перед Ним: тепер зійдемо і змішаємо їх мови, щоб вони не розуміли один одного. І відкрилося слово Господа проти цього міста, а з ним сімдесят ангелів згідно сімдесяти народам, і у кожного з них - мова цього народу і знамено його листи, в руці. І Господь розсіяв звідти людей по поверхні всієї землі, так що вийшло сімдесят мов ". У ряді інших текстів також присутній в раввинистической писемності уявлення про "сімдесяти народи світу". Уявлення про те, що у кожного народу є свій ангел, засвідчено, напр. в Дан 10: 18-21. Образ семьдесяті ангелів, майбутніх Богу в таргумам, може, на думку ряду дослідників, сходити до архаїчного западносемітскіх поданням про сімдесяти божествах в свиті верховного Бога. Таке уявлення зафікіровано вже в чаду. Чудово, що проходять століття, тисячоліття, а якісь концепия передаються з культури в культуру.

А якщо дивитися не вгору по річці історії - а вниз по річці історії, то можна згадати про сімдесят апостолів Христа в Євангелії від Луки (в деяких рукописах їх, як і перекладачів в Посланні Арістея - сімдесят дві). В "двотомнику" Лука-Діяння тема місії до поган займає набагато більш важливе місце, ніж в інших Євангеліях; чи не тому в ньому поряд з дванадцятьма апостолами, число яких співвідноситься з числом племен Ізраїлю, з'являються "інші" сімдесят (або сімдесят дві) апостола, число яких співвідноситься, по-перше, з числом народів ойкумени і, по-друге, з числом перекладачів грецької Біблії?

Відзначимо, деякі дослідники Нового Завіту вважають, що Послання Арістея мало великий вплив на євангеліє від Луки і Діяння - що Лука ставився до Послання Арістея з таким повагою, що навіть багато в чому наслідував його стилю!

6

До відповіді на питання «що ж там, в історії, було насправді?» Ми пробивається крізь дійшли до нас розповіді, перекази, часом міфи. І для нас важливі два моменти. З одного боку - зрозуміти, що ці розповіді далеко не завжди відповідає реальності в «позитивістської» сенсі слова. З іншого боку - важливо побачити, як крізь деталі, додані до історичного оповідання, через його літературно-апологетичні «доповнення» проступають дуже важливі символічні смисли. І ці смисли ми втратимо, якщо будемо ставитися до них не як до символічних, а як до «реальним» ...

Відео: Олександр Басалаев