- Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу? Зміст статті Сьогодні в Церкві...
- Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- Про драмі Кінця світу
- Читайте також:
- Кінець світу - що це значить?
- Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- Про драмі Кінця світу
- Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?
- Кінець світу - що це значить?
- Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- Про драмі Кінця світу
- Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?
- Кінець світу - що це значить?
- Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- Про драмі Кінця світу
- Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?
- Кінець світу - що це значить?
- Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- Про драмі Кінця світу
- Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?
- Кінець світу - що це значить?
- Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- Про драмі Кінця світу
- Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?
- Кінець світу - що це значить?
- Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- Про драмі Кінця світу
- Читайте також:
- Кінець світу - що це значить?
- Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- Про драмі Кінця світу
Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?
Зміст статті
Сьогодні в Церкві не дуже прийнято говорити про кінець світу. Хоча ця тема і залишається частиною церковного вчення, чомусь вона виявляється «за бортом» церковної проповіді. Тим часом хвилювати людини вона не перестає, в інформаційному вакуумі хтось відмовляється від паспортів, ІПН і нормального життя в розрахунку на швидкий «кінець». Про те, що таке кінець світу , Ми говорили з професором Санкт-Петербурзької духовної академії і семінарії, найбільшим фахівцем з новозавітного богослов'я архімандритом Іаннуарія (Івлієв).
Кінець світу - що це значить?
Архімандрит Іаннуарія (Івлієв) - церковний вчений, библеист, один з провідних російських фахівців в області біблійного богослов'я. У 1966 році закінчив фізичний факультет Ленінградського університету, в 1978-му - Ленінградську духовну академію. Автор багатьох наукових публікацій. Кандидат богослов'я, професор Санкт-Петербурзької духовної академії, викладач Санкт-Петербурзького університету. Виступає з численними відкритими лекціями.
- Щодо кінця світу в Православної Церкви сьогодні спостерігається дві тенденції: або побожного мовчання, або похмурого, часто екзальтованого очікування, коли люди йдуть в ліси, печери, залишають нормальне життя, відмовляються від паспортів. Чому?
- Історично так склалося, що вже саме перше покоління християн, тобто апостоли і їх безпосередні учні, жили в напруженому очікуванні швидкого другого пришестя Христа. Це пришестя передбачалося в Новому Завіті, в першу чергу в Євангеліях: від Марка, Матвія, Луки, і мислилося воно як «есхатон», тобто кінець цього світу. Але не повний кінець, що несе руйнування всього творіння, а його перетворення, відродження. І тому очікування християн було зовсім не похмуре, а виконане оптимізму. Апостол Павло вже в Першому посланні до Солунян (1 Сол. 1: 2-10), зверненим з язичництва, каже: «Ви звернулися до Бога від ідолів, щоб служити живому й правдивому Богові і з неба очікувати Сина Його, що Його воскресив з мертвих », - ось тут ми бачимо, що на друге місце після проповіді монотеїзму апостол ставить вчення про другий Христовому пришестя, про очікування воскреслого і прославленого Господа. Але це - не тільки стан есхатологічного очікування, але і стан есхатологічного перебування. Воно присутнє у всьому Новому Завіті.
Що таке кінець, що таке есхатон? Це край, межа! А все, що відбувається за межею даного світу, даного простору, даного часу, ми називаємо трансцендентної реальністю. Це потойбічна, божественна реальність. Ось, наприклад, в книзі Апокаліпсис : Там апостол Іоанн спочатку перебуває на землі, на острові Патмос, де він був на засланні, але потім «в Дусі» (тобто в екстатичному пориві) він піднімається крізь двері, відкриті на небі, піднімається на небо, і його погляд спрямовується з неба на землю. Він потрапляє в трансцендентну сферу, за есхатон, за межі нашого простору і часу.
А які були перші слова Ісуса Христа, коли Він після Хрещення і спокуси в пустелі вийшов проповідувати? «Виповнилося час і наблизилося Царство Боже: покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк. 1: 15 - це перші Його слова, зафіксовані євангелістами. І якщо точніше їх переводити, вони будуть звучати: ось, виповнився термін, призначений Богом, і вже зараз прийшло Царство Небесне (в оригіналі стоїть тут дієслово в перфекта), покайтеся і вірте в це Євангеліє, в цю Благу звістку. А в чому полягає «Блага вість»? та в тому, що Царство Боже вже тут, що ми вже живемо в есхатон . Тому що там, де Ісус Христос , Там, де я живу з Ним, де я з'єднаний з Ним, там я живу вже не тільки цим світом, але і світом потойбічним, так я переступати за есхатон.
Читайте також - Кінець світу
Це чудово виражено в деяких місцях Святого Письма Нового Завіту. Наприклад, апостолом Павлом, коли він говорить своїм чадам: «Ви вже жваві Христом, ви вже живете у Христі, ви вже на небесах!» Як на небесах? Я ж на землі! - Ну і що? Ми і на землі, і на небесах! - Так нам ще рятуватися потрібно! - Та киньте, Ви вже врятовані! (Див. Рим. 3: 24). Ви вже вчинені! (Див. 1 Кор. 2: 6). Але, з іншого боку, наше спасіння тільки в майбутньому (див. Рим. 8: 23), досконалість ще попереду (див. Флп. 3: 12)! Таких на перший погляд парадоксальних місць в Новому Завіті дуже багато, але логічно вони легко вирішуються. Справа в тому, що в порятунку співіснують два аспекти. Один аспект об'єктивний, від нас незалежний, а другий суб'єктивний, залежний від нас. Це можна проілюструвати таким прикладом: ось людина перебуває у в'язниці. Він не вільний. Він сидить в камері, з усіх боків обмежений стінами і гратами, як всі ми обмежені нашої гріховної природою. І раптом виходить указ президента: помилуваний! Що ж? З'являється стражник, який відкриває двері моєї темниці і каже: ти вільний! Але щоб реалізувати свою свободу, своє спасіння, мені потрібно ще зробити кілька кроків у напрямку з камери. Ось тоді я буду по-справжньому врятований і свобода моя буде реалізована.
Тобто я можу одночасно жити і тут, і в есхатон - поступово реалізовуючи його у власному житті, у власному стані.
Перші християни жили безпосереднім очікуванням швидкого пришестя Христа, але минав час, і змінювалися покоління. Стало зрозуміло, що кінець прийде не скоро, і ось тоді виникли ці дві сучасні тенденції: з одного боку, хтось став намагатися розрахувати дату пришестя, придумувати з цього приводу якісь фантастичні концепції, незважаючи на всі апостольські і церковні вмовляння. Адже вже у I столітті апостолу Павлу доводиться писати: «Про часи ж і терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви докладно те знаєте, що прийде день Господній так, як злодій вночі» (1 Сол. 5: 1-2) - тобто несподівано, його не можна передбачити. Інша тенденція була більш твереза: історія триває, а отже, потрібно жити, жити згідно Христу, жити в історії і не замислюючись про кінець, але жити так, щоб зустріти цей кінець гідно, коли б він не прийшов.
Я думаю, що сучасна церковна позиція відображає тенденцію тверезіння. А ось перша, хоч згодом і стала носити маргінальний характер, мабуть, буде існувати до кінця віку. Господь Ісус Христос в числі ознак наступаючого кінця говорить про появу лжепророків, лже-христів, так само як і про появу екзальтованих людей, які будуть говорити: тут Христос, там Христос (див. Мк. 13: 21). Так що нічого нового в цьому немає.
Показово, що настрої «екзальтації» і біснування, як правило, існують в середовищі, богословськи не утворилася, серед людей, які не знають ні Святого Письма, ні тлумачень ... Досить сказати, що уявлення про кінець світу у них провінційно-локальні. Ну, скажімо, трапиться щось в цій країні, місті або навіть селі: голод, землетрус, - і це вже сприймається як кінець світу , Хоча Святе Письмо говорить нам про принципову кінці, про кінець, що має космічний характер.
Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- А події Апокаліпсису - це реальні катаклізми, руйнування материків і гір потрібно сприймати як достовірне передбачення?
- Ні, це зовсім неправильний погляд на книгу Апокаліпсис. Ну, по-перше, Апокаліпсис - це книжка не історична і це не історичні прогнози. Вона написана в складному жанрі: по-перше, це апокаліптика, опис есхатологічних подій. Але все, що есхатологічно, не може бути описано нашим тутешнім мовою, земними термінами. Тому весь мову Апокаліпсису наскрізь символічний, і потрібно знати і розуміти всі ці тонкі алюзії та коди, якими користується автор Апокаліпсису, щоб розуміти, про що там йдеться.
По-друге, це пророцтво. Але важливо пам'ятати, що християнське пророцтво, як і старозавітне пророцтво, це зовсім не «пророцтво». Передбачають циганки, а не пророки. Християнське пророцтво ніколи не описує майбутнє! Воно завжди ставиться до того, що відбувається зараз і тут. І Апокаліпсис - це книга пророча.
Нарешті, Апокаліпсис - глибоко богословська книга. Яка її основна думка? Про неї говорить вже перший рядок книги: «Об'явлення Ісуса Христа, яке дав Йому Бог, щоб показати рабам своїм, чому належить бути невдовзі» (Об'явл. 1: 1-3). Що в Апокаліпсисі відкривається? Відкривається то, як повинно здійснитися одне з найважливіших прохань молитви «Отче наш»: «Нехай прийде Царство Твоє, як на небі, і на землі»!
Ми знаємо, що на землі панує зло. Це царство сатани, царство гріха. А на небі Царство Боже, царство благодаті. Так ось, як Царство Небесне стане Царством земним? Про це і говорить Апокаліпсис. Апокаліпсис каже і про роль Церкви: що нам робити, щоб Царство Боже здійснилося на Землі.
- Але якщо це так, то чому Апокаліпсис не читається в Православній Церкві за богослужінням, як читаються всі інші книги Нового Заповіту?
- У католиків і протестантів він читається. Вся справа в різну долю цієї книги на Сході і Заході. Ви, може бути, здивуєтеся, але до V століття на Сході її майже ніхто не знав. У святих отців Східної Церкви ви не знайдете жодного рядка, жодної згадки про цю книгу, навіть у святого Іоанна Златоуста, який тлумачить або цитує все книги Святого Письма. Вона йому просто невідома!
За всю історію двотисячоліття на Сході ця книга лише одного разу толковалась - це тлумачення святого Андрія Кесарійського (VI - VII століття), яке в загальному незрівнянно з тим потужним потоком тлумачень, який Апокаліпсис мав на Заході, починаючи з II століття, зі святого Іринея Ліонського, і до наших днів. На Сході аж до XII століття «Одкровення» майже немає в рукописах, та й після ця книга з'являється не у всіх друкованих виданнях Нового Завіту. У давнину Біблії як єдиної книги в сучасному поданні, такий, яку можна поставити на полицю і де обов'язково є все книги Нового і Старого Завіту, майже не було. Біблію переписували вручну, частіше не весь текст поспіль, а по зачале (богослужбових відрізках. - Ред.), Щоб читати в Церкві. Мали Біблію повністю тільки рідкісні монастирі або вчені ченці. А на Заході Апокаліпсис активно переписували, друкували і читали в Церкві.
Чому так вийшло? На Сході завжди дуже обережно ставилися до всякого роду «одкровень», побоювалися гностично-екзальтованість «пророків». Мала Азія, де апостол Іоанн писав Апокаліпсис, була головним ранньохристиянських джерелом гностичних єресей. І до цієї книги на Сході ставилися з обережністю. Канон книг Нового Завіту складався поступово і в різних областях по-різному. Варварський Захід був простіше, богословська думка там була не настільки бурхливої, єресей тому поменше, і Апокаліпсис дуже рано включили в канон. На Сході ж коло читань склався до того, як Апокаліпсис остаточно потрапив у східний канон і зміцнився в ньому.
Апокаліпсис
Це сталося і в зв'язку з особливостями самої цієї книги. Якщо для перших читачів Апокаліпсис був втішний книгою, що оповідає про кінець цього злого світу і близькості порятунку в Царстві Божім, то з часом і есхатон, і описані в Апокаліпсисі події стали сприйматися як щось страшне, небажане. Перші читачі дивилися на ту мету, до якої веде книга: Бог запанує і зробить те, що замислив ... Наступні покоління стали бачити тільки жахи, що відображає багато в чому старозавітне розуміння «Дня Господнього», есхатон, який там зображується саме як жах. «Горе бажаючим Дня Господнього! ... він не темний а не світло »(Амос 5: 16-20). Те ж і у Захарії, у Ісаї. А тут сяючий Єрусалим, вінець радості !!!
Читайте також - "Кінець світу" - міф?
- Західні тлумачення спиралися на «реалістичне» розуміння пророцтв Апокаліпсису?
- Були різні тлумачення: і більш духовні, і буквалістськи, які очікували побачити, наприклад, конкретну сарану. Але це значить взагалі нічого не розуміти в Апокаліпсисі! Ця книга глибоко символічна. А чекати реальну сарану, це все одно що дивитися на ікону і, якщо там зображений, скажімо, людина з мечем - так зображують апостола Павла, - думати при цьому, що апостол справді весь час ходив по Риму з мечем. Це ж символіка!
Про драмі Кінця світу
- Тобто вся драма Апокаліпсису, яка розповідається як розповідь, повинна розумітися як «ікона» есхатон, а не як історичний наратив ...
- Як витончене богослов'я в формі наративу, який описує актуальне, реальний стан світу. І якщо ми читаємо про звіра, про прихильників звіра і про тих, хто не прийняв друку, - все це написано і про те, що відбувалося за часів апостола Іоанна, і про те, що відбувається сьогодні ...
Символіка звіра - це уособлення Римської імперії, а знамените число «666» - це число імені імператора Нерона, яке виходить, якщо скласти числові значення букв. Але ми маємо право бачити в тій давній реальності реалії сьогоднішні. Нерон вже тоді був символічною фігурою. Книга Апокаліпсис використовує її для опису есхатологічних реалій і есхатологічного погляду на землю. У цьому сенсі і Нерон, і Римська імперія, вони існують і сьогодні.
Мова Апокаліпсису - це мова символів для посильного опису неймовірного, і ці символи беруться, по-перше, зі Старого Завіту - сотні старозавітних алюзій, переважно на пророчі книги. Автор Апокаліпсису усвідомлює себе на вершині всіх пророцтв і активно використовує старозавітний символічна мова. Другий, хоча і менший, джерело символів - це, опосередковано звичайно, язичницька міфологія. У тому числі і релігійно-політичні міфи, що відображають, наприклад, культ імператора.
Катаклізми, які в Апокаліпсисі передують есхатон, - це все не якісь унікальні прийдешні лиха, це ті лиха, якими і тепер живе світ, які він переживає протягом своєї історії.
Ось подивіться, що там відбувається: Іоанн потрапляє на небо - це четверта глава. У п'ятому розділі він бачить у Бога книгу, запечатану сімома печатками. Основний зміст цієї книги - як повинно здійснитися Царство Боже. Але це таємниця. І поки не знімуть всі печатки, книжка не відкриється і ця таємниця не здійсниться. І ось Іван ридає - від того, що ніхто не може зняти ці друку. Але одне з ангельських створінь каже йому: Не плач, бо ось - і вказує на Агнця, Який гідний відкрити цю книгу і здійснити, що там написано. Після чого Агнець, що зветься Христос, починає знімати друку. Зрозуміло, що це символіка. Після зняття кожної друку відбуваються якісь події, і ось, здавалося б, після зняття сьомий друку книга повинна розкритися, бути прочитаною, її зміст має здійснитися. Але ... Але нічого такого не відбувається! Знімається шоста друк, і з'являються сім ангелів, які сурмлять в труби, і з кожному звуком труби відбуваються теж якісь процеси на Землі. Коли здається, що сьомий ангел засурмить і ось все повинно відбутися, знову нічого такого не відбувається! Після шостої труби з'являється сім громів, які готуються гриміти, і щось має статися жахлива на землі ... Причому зауважте, при знятті печаток відбуваються події, які завжди супроводжують людську історію. Війна, голод, хвороби, мор. І гине 1/4 частина землі. Звучать сім труб, відбуваються нові «страти», але при цьому гине 1/3 частина ... Історія тут ні при чому, а який богословський зміст цих страт? У тому, що люди повинні бути мудрим і покаятися, всі ці страждання мають рятівне призначення.
І ось сім труб звучать, але не приносять полегшення. Хтось змінився, але інші так і не покаялися в ділах рук своїх. Що робити? Надсилаються сім громів. І по апокаліптичної традиції повинна загинути вже ½ людей, а ½ покаятися, але тут з'являється ангел, який говорить Іоанну: не пиши ці сім громів, що не будуть вони гриміти! Тобто безглузді всі ці страти - вони не призводять до покаяння людей. Потрібні якісь інші способи напоумлення. І ось тут з'являється вже відкрита книга, яку ангел подає Іоанну і велить з'їсти і заново пророкувати. Але не старими пророцтвами, а новими! Тут треба зробити відступ. В Апокаліпсисі є цікавий богословський лейтмотив порівняння старих пророцтв і їх нового виконання. Так, коли в 5-му розділі Іоанн ридає, один з вищих ангелів каже йому, вказуючи на Агнця: «Ось Лев, що з племени Юди, Він переміг і може відкрити цю книгу» (Об'явл. 5: 5-6). Це алюзія на старозавітне пророцтво про лева з коліна Іуди, яке звучить в кінці книги Буття, де Яків роздає заповіту синам. Він благословляє свого сина Юду і повідомляє йому пророцтво (Бут. 49: 9-10), яке вже в давнину розумілося як пророцтво месіанське. Звідси і пішло уявлення про те, що Месія відбудеться мужа Юди. Це буде Месія-переможець, який з мечем в руці знищить язичників і піднесе над ними народ Божий.
Альо коли ангел говорити Іоанну: дивись, ось лев ... Іоанн бачіть НЕ лева, а Агнця! Ми чуємо «лев», а бачим Агнця! Цей мотив є постійною в Апокаліпсісі: чуємо ОДНЕ - а бачим інше. Чуємо стародавні націоналістичні і страхітливо мілітаристські пророцтва - але бачимо все зовсім інакше. Пророцтва здійснюються, але як би навпаки! Месія не Лев, який буде вбивати, а Агнець «як заколений», Який буде убитий! І потім, в сьомому розділі, йдеться про тих, хто буде врятований. Ми чуємо число врятованих. Їх 144 000 з усіх колін Ізраїлевих: перераховуються полки Ізраїлю, що йдуть на священну війну. Це Іоанн чує. Але що він бачить? Іоанн дивиться і бачить: сила-силенна врятованих людей, яке ніхто не може перерахувати, з усякого роду, і мови стоять з ... пальмовими гілками! Чи не з автоматами - а з пальмовими гілками перед Престолом. Чуємо «залишок Ізраїлю» - а бачимо «всіх людей землі». Тут старе змінюється новим.
Так і Ангел каже апостолу: з'їж книгу і пророкувати по-новому! І ось в 11-му розділі з'являється пророцтво про двох свідків, про те, що ж потрібно зробити, щоб покаявся народ! Ми бачимо, що люди каються не в результаті катастроф і покарань, але в результаті проповіді і дій Церкви свідчить і пророцтва. І в цьому важливе нам попередження, тому що ми не бачимо навколо себе такий згідно свідчить Церкви. Ми бачимо Церква роздроблену, розділену на клаптики, на конфесії. І до тих пір, поки Церква не свідчить світу «єдиними устами і єдиним серцем», світ буде ставати гірше і гірше. І про це теж попереджає Апокаліпсис.
Дмитро РЕБРОВ
Прим.ред., - Кінець світу християни розуміють, як кінець цього світу і початок нового світла і нового життя після Страшного Суду, коли Господь прийде судити живих і мертвих. Тому Апокаліпсису і Кінця світу не варто панічно боятися. Адже ми віримо в те, що Христос прийшов спасти нас для вічного життя і Страшний Суд буде страшним тільки для гріха.
Читайте також:
Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?
Зміст статті
Сьогодні в Церкві не дуже прийнято говорити про кінець світу. Хоча ця тема і залишається частиною церковного вчення, чомусь вона виявляється «за бортом» церковної проповіді. Тим часом хвилювати людини вона не перестає, в інформаційному вакуумі хтось відмовляється від паспортів, ІПН і нормального життя в розрахунку на швидкий «кінець». Про те, що таке кінець світу , Ми говорили з професором Санкт-Петербурзької духовної академії і семінарії, найбільшим фахівцем з новозавітного богослов'я архімандритом Іаннуарія (Івлієв).
Кінець світу - що це значить?
Архімандрит Іаннуарія (Івлієв) - церковний вчений, библеист, один з провідних російських фахівців в області біблійного богослов'я. У 1966 році закінчив фізичний факультет Ленінградського університету, в 1978-му - Ленінградську духовну академію. Автор багатьох наукових публікацій. Кандидат богослов'я, професор Санкт-Петербурзької духовної академії, викладач Санкт-Петербурзького університету. Виступає з численними відкритими лекціями.
- Щодо кінця світу в Православної Церкви сьогодні спостерігається дві тенденції: або побожного мовчання, або похмурого, часто екзальтованого очікування, коли люди йдуть в ліси, печери, залишають нормальне життя, відмовляються від паспортів. Чому?
- Історично так склалося, що вже саме перше покоління християн, тобто апостоли і їх безпосередні учні, жили в напруженому очікуванні швидкого другого пришестя Христа. Це пришестя передбачалося в Новому Завіті, в першу чергу в Євангеліях: від Марка, Матвія, Луки, і мислилося воно як «есхатон», тобто кінець цього світу. Але не повний кінець, що несе руйнування всього творіння, а його перетворення, відродження. І тому очікування християн було зовсім не похмуре, а виконане оптимізму. Апостол Павло вже в Першому посланні до Солунян (1 Сол. 1: 2-10), зверненим з язичництва, каже: «Ви звернулися до Бога від ідолів, щоб служити живому й правдивому Богові і з неба очікувати Сина Його, що Його воскресив з мертвих », - ось тут ми бачимо, що на друге місце після проповіді монотеїзму апостол ставить вчення про другий Христовому пришестя, про очікування воскреслого і прославленого Господа. Але це - не тільки стан есхатологічного очікування, але і стан есхатологічного перебування. Воно присутнє у всьому Новому Завіті.
Що таке кінець, що таке есхатон? Це край, межа! А все, що відбувається за межею даного світу, даного простору, даного часу, ми називаємо трансцендентної реальністю. Це потойбічна, божественна реальність. Ось, наприклад, в книзі Апокаліпсис : Там апостол Іоанн спочатку перебуває на землі, на острові Патмос, де він був на засланні, але потім «в Дусі» (тобто в екстатичному пориві) він піднімається крізь двері, відкриті на небі, піднімається на небо, і його погляд спрямовується з неба на землю. Він потрапляє в трансцендентну сферу, за есхатон, за межі нашого простору і часу.
А які були перші слова Ісуса Христа, коли Він після Хрещення і спокуси в пустелі вийшов проповідувати? «Виповнилося час і наблизилося Царство Боже: покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк. 1: 15 - це перші Його слова, зафіксовані євангелістами. І якщо точніше їх переводити, вони будуть звучати: ось, виповнився термін, призначений Богом, і вже зараз прийшло Царство Небесне (в оригіналі стоїть тут дієслово в перфекта), покайтеся і вірте в це Євангеліє, в цю Благу звістку. А в чому полягає «Блага вість»? та в тому, що Царство Боже вже тут, що ми вже живемо в есхатон . Тому що там, де Ісус Христос , Там, де я живу з Ним, де я з'єднаний з Ним, там я живу вже не тільки цим світом, але і світом потойбічним, так я переступати за есхатон.
Читайте також - Кінець світу
Це чудово виражено в деяких місцях Святого Письма Нового Завіту. Наприклад, апостолом Павлом, коли він говорить своїм чадам: «Ви вже жваві Христом, ви вже живете у Христі, ви вже на небесах!» Як на небесах? Я ж на землі! - Ну і що? Ми і на землі, і на небесах! - Так нам ще рятуватися потрібно! - Та киньте, Ви вже врятовані! (Див. Рим. 3: 24). Ви вже вчинені! (Див. 1 Кор. 2: 6). Але, з іншого боку, наше спасіння тільки в майбутньому (див. Рим. 8: 23), досконалість ще попереду (див. Флп. 3: 12)! Таких на перший погляд парадоксальних місць в Новому Завіті дуже багато, але логічно вони легко вирішуються. Справа в тому, що в порятунку співіснують два аспекти. Один аспект об'єктивний, від нас незалежний, а другий суб'єктивний, залежний від нас. Це можна проілюструвати таким прикладом: ось людина перебуває у в'язниці. Він не вільний. Він сидить в камері, з усіх боків обмежений стінами і гратами, як всі ми обмежені нашої гріховної природою. І раптом виходить указ президента: помилуваний! Що ж? З'являється стражник, який відкриває двері моєї темниці і каже: ти вільний! Але щоб реалізувати свою свободу, своє спасіння, мені потрібно ще зробити кілька кроків у напрямку з камери. Ось тоді я буду по-справжньому врятований і свобода моя буде реалізована.
Тобто я можу одночасно жити і тут, і в есхатон - поступово реалізовуючи його у власному житті, у власному стані.
Перші християни жили безпосереднім очікуванням швидкого пришестя Христа, але минав час, і змінювалися покоління. Стало зрозуміло, що кінець прийде не скоро, і ось тоді виникли ці дві сучасні тенденції: з одного боку, хтось став намагатися розрахувати дату пришестя, придумувати з цього приводу якісь фантастичні концепції, незважаючи на всі апостольські і церковні вмовляння. Адже вже у I столітті апостолу Павлу доводиться писати: «Про часи ж і терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви докладно те знаєте, що прийде день Господній так, як злодій вночі» (1 Сол. 5: 1-2) - тобто несподівано, його не можна передбачити. Інша тенденція була більш твереза: історія триває, а отже, потрібно жити, жити згідно Христу, жити в історії і не замислюючись про кінець, але жити так, щоб зустріти цей кінець гідно, коли б він не прийшов.
Я думаю, що сучасна церковна позиція відображає тенденцію тверезіння. А ось перша, хоч згодом і стала носити маргінальний характер, мабуть, буде існувати до кінця віку. Господь Ісус Христос в числі ознак наступаючого кінця говорить про появу лжепророків, лже-христів, так само як і про появу екзальтованих людей, які будуть говорити: тут Христос, там Христос (див. Мк. 13: 21). Так що нічого нового в цьому немає.
Показово, що настрої «екзальтації» і біснування, як правило, існують в середовищі, богословськи не утворилася, серед людей, які не знають ні Святого Письма, ні тлумачень ... Досить сказати, що уявлення про кінець світу у них провінційно-локальні. Ну, скажімо, трапиться щось в цій країні, місті або навіть селі: голод, землетрус, - і це вже сприймається як кінець світу , Хоча Святе Письмо говорить нам про принципову кінці, про кінець, що має космічний характер.
Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- А події Апокаліпсису - це реальні катаклізми, руйнування материків і гір потрібно сприймати як достовірне передбачення?
- Ні, це зовсім неправильний погляд на книгу Апокаліпсис. Ну, по-перше, Апокаліпсис - це книжка не історична і це не історичні прогнози. Вона написана в складному жанрі: по-перше, це апокаліптика, опис есхатологічних подій. Але все, що есхатологічно, не може бути описано нашим тутешнім мовою, земними термінами. Тому весь мову Апокаліпсису наскрізь символічний, і потрібно знати і розуміти всі ці тонкі алюзії та коди, якими користується автор Апокаліпсису, щоб розуміти, про що там йдеться.
По-друге, це пророцтво. Але важливо пам'ятати, що християнське пророцтво, як і старозавітне пророцтво, це зовсім не «пророцтво». Передбачають циганки, а не пророки. Християнське пророцтво ніколи не описує майбутнє! Воно завжди ставиться до того, що відбувається зараз і тут. І Апокаліпсис - це книга пророча.
Нарешті, Апокаліпсис - глибоко богословська книга. Яка її основна думка? Про неї говорить вже перший рядок книги: «Об'явлення Ісуса Христа, яке дав Йому Бог, щоб показати рабам своїм, чому належить бути невдовзі» (Об'явл. 1: 1-3). Що в Апокаліпсисі відкривається? Відкривається то, як повинно здійснитися одне з найважливіших прохань молитви «Отче наш»: «Нехай прийде Царство Твоє, як на небі, і на землі»!
Ми знаємо, що на землі панує зло. Це царство сатани, царство гріха. А на небі Царство Боже, царство благодаті. Так ось, як Царство Небесне стане Царством земним? Про це і говорить Апокаліпсис. Апокаліпсис каже і про роль Церкви: що нам робити, щоб Царство Боже здійснилося на Землі.
- Але якщо це так, то чому Апокаліпсис не читається в Православній Церкві за богослужінням, як читаються всі інші книги Нового Заповіту?
- У католиків і протестантів він читається. Вся справа в різну долю цієї книги на Сході і Заході. Ви, може бути, здивуєтеся, але до V століття на Сході її майже ніхто не знав. У святих отців Східної Церкви ви не знайдете жодного рядка, жодної згадки про цю книгу, навіть у святого Іоанна Златоуста, який тлумачить або цитує все книги Святого Письма. Вона йому просто невідома!
За всю історію двотисячоліття на Сході ця книга лише одного разу толковалась - це тлумачення святого Андрія Кесарійського (VI - VII століття), яке в загальному незрівнянно з тим потужним потоком тлумачень, який Апокаліпсис мав на Заході, починаючи з II століття, зі святого Іринея Ліонського, і до наших днів. На Сході аж до XII століття «Одкровення» майже немає в рукописах, та й після ця книга з'являється не у всіх друкованих виданнях Нового Завіту. У давнину Біблії як єдиної книги в сучасному поданні, такий, яку можна поставити на полицю і де обов'язково є все книги Нового і Старого Завіту, майже не було. Біблію переписували вручну, частіше не весь текст поспіль, а по зачале (богослужбових відрізках. - Ред.), Щоб читати в Церкві. Мали Біблію повністю тільки рідкісні монастирі або вчені ченці. А на Заході Апокаліпсис активно переписували, друкували і читали в Церкві.
Чому так вийшло? На Сході завжди дуже обережно ставилися до всякого роду «одкровень», побоювалися гностично-екзальтованість «пророків». Мала Азія, де апостол Іоанн писав Апокаліпсис, була головним ранньохристиянських джерелом гностичних єресей. І до цієї книги на Сході ставилися з обережністю. Канон книг Нового Завіту складався поступово і в різних областях по-різному. Варварський Захід був простіше, богословська думка там була не настільки бурхливої, єресей тому поменше, і Апокаліпсис дуже рано включили в канон. На Сході ж коло читань склався до того, як Апокаліпсис остаточно потрапив у східний канон і зміцнився в ньому.
Апокаліпсис
Це сталося і в зв'язку з особливостями самої цієї книги. Якщо для перших читачів Апокаліпсис був втішний книгою, що оповідає про кінець цього злого світу і близькості порятунку в Царстві Божім, то з часом і есхатон, і описані в Апокаліпсисі події стали сприйматися як щось страшне, небажане. Перші читачі дивилися на ту мету, до якої веде книга: Бог запанує і зробить те, що замислив ... Наступні покоління стали бачити тільки жахи, що відображає багато в чому старозавітне розуміння «Дня Господнього», есхатон, який там зображується саме як жах. «Горе бажаючим Дня Господнього! ... він не темний а не світло »(Амос 5: 16-20). Те ж і у Захарії, у Ісаї. А тут сяючий Єрусалим, вінець радості !!!
Читайте також - "Кінець світу" - міф?
- Західні тлумачення спиралися на «реалістичне» розуміння пророцтв Апокаліпсису?
- Були різні тлумачення: і більш духовні, і буквалістськи, які очікували побачити, наприклад, конкретну сарану. Але це значить взагалі нічого не розуміти в Апокаліпсисі! Ця книга глибоко символічна. А чекати реальну сарану, це все одно що дивитися на ікону і, якщо там зображений, скажімо, людина з мечем - так зображують апостола Павла, - думати при цьому, що апостол справді весь час ходив по Риму з мечем. Це ж символіка!
Про драмі Кінця світу
- Тобто вся драма Апокаліпсису, яка розповідається як розповідь, повинна розумітися як «ікона» есхатон, а не як історичний наратив ...
- Як витончене богослов'я в формі наративу, який описує актуальне, реальний стан світу. І якщо ми читаємо про звіра, про прихильників звіра і про тих, хто не прийняв друку, - все це написано і про те, що відбувалося за часів апостола Іоанна, і про те, що відбувається сьогодні ...
Символіка звіра - це уособлення Римської імперії, а знамените число «666» - це число імені імператора Нерона, яке виходить, якщо скласти числові значення букв. Але ми маємо право бачити в тій давній реальності реалії сьогоднішні. Нерон вже тоді був символічною фігурою. Книга Апокаліпсис використовує її для опису есхатологічних реалій і есхатологічного погляду на землю. У цьому сенсі і Нерон, і Римська імперія, вони існують і сьогодні.
Мова Апокаліпсису - це мова символів для посильного опису неймовірного, і ці символи беруться, по-перше, зі Старого Завіту - сотні старозавітних алюзій, переважно на пророчі книги. Автор Апокаліпсису усвідомлює себе на вершині всіх пророцтв і активно використовує старозавітний символічна мова. Другий, хоча і менший, джерело символів - це, опосередковано звичайно, язичницька міфологія. У тому числі і релігійно-політичні міфи, що відображають, наприклад, культ імператора.
Катаклізми, які в Апокаліпсисі передують есхатон, - це все не якісь унікальні прийдешні лиха, це ті лиха, якими і тепер живе світ, які він переживає протягом своєї історії.
Ось подивіться, що там відбувається: Іоанн потрапляє на небо - це четверта глава. У п'ятому розділі він бачить у Бога книгу, запечатану сімома печатками. Основний зміст цієї книги - як повинно здійснитися Царство Боже. Але це таємниця. І поки не знімуть всі печатки, книжка не відкриється і ця таємниця не здійсниться. І ось Іван ридає - від того, що ніхто не може зняти ці друку. Але одне з ангельських створінь каже йому: Не плач, бо ось - і вказує на Агнця, Який гідний відкрити цю книгу і здійснити, що там написано. Після чого Агнець, що зветься Христос, починає знімати друку. Зрозуміло, що це символіка. Після зняття кожної друку відбуваються якісь події, і ось, здавалося б, після зняття сьомий друку книга повинна розкритися, бути прочитаною, її зміст має здійснитися. Але ... Але нічого такого не відбувається! Знімається шоста друк, і з'являються сім ангелів, які сурмлять в труби, і з кожному звуком труби відбуваються теж якісь процеси на Землі. Коли здається, що сьомий ангел засурмить і ось все повинно відбутися, знову нічого такого не відбувається! Після шостої труби з'являється сім громів, які готуються гриміти, і щось має статися жахлива на землі ... Причому зауважте, при знятті печаток відбуваються події, які завжди супроводжують людську історію. Війна, голод, хвороби, мор. І гине 1/4 частина землі. Звучать сім труб, відбуваються нові «страти», але при цьому гине 1/3 частина ... Історія тут ні при чому, а який богословський зміст цих страт? У тому, що люди повинні бути мудрим і покаятися, всі ці страждання мають рятівне призначення.
І ось сім труб звучать, але не приносять полегшення. Хтось змінився, але інші так і не покаялися в ділах рук своїх. Що робити? Надсилаються сім громів. І по апокаліптичної традиції повинна загинути вже ½ людей, а ½ покаятися, але тут з'являється ангел, який говорить Іоанну: не пиши ці сім громів, що не будуть вони гриміти! Тобто безглузді всі ці страти - вони не призводять до покаяння людей. Потрібні якісь інші способи напоумлення. І ось тут з'являється вже відкрита книга, яку ангел подає Іоанну і велить з'їсти і заново пророкувати. Але не старими пророцтвами, а новими! Тут треба зробити відступ. В Апокаліпсисі є цікавий богословський лейтмотив порівняння старих пророцтв і їх нового виконання. Так, коли в 5-му розділі Іоанн ридає, один з вищих ангелів каже йому, вказуючи на Агнця: «Ось Лев, що з племени Юди, Він переміг і може відкрити цю книгу» (Об'явл. 5: 5-6). Це алюзія на старозавітне пророцтво про лева з коліна Іуди, яке звучить в кінці книги Буття, де Яків роздає заповіту синам. Він благословляє свого сина Юду і повідомляє йому пророцтво (Бут. 49: 9-10), яке вже в давнину розумілося як пророцтво месіанське. Звідси і пішло уявлення про те, що Месія відбудеться мужа Юди. Це буде Месія-переможець, який з мечем в руці знищить язичників і піднесе над ними народ Божий.
Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?
Зміст статті
Сьогодні в Церкві не дуже прийнято говорити про кінець світу. Хоча ця тема і залишається частиною церковного вчення, чомусь вона виявляється «за бортом» церковної проповіді. Тим часом хвилювати людини вона не перестає, в інформаційному вакуумі хтось відмовляється від паспортів, ІПН і нормального життя в розрахунку на швидкий «кінець». Про те, що таке кінець світу , Ми говорили з професором Санкт-Петербурзької духовної академії і семінарії, найбільшим фахівцем з новозавітного богослов'я архімандритом Іаннуарія (Івлієв).
Кінець світу - що це значить?
Архімандрит Іаннуарія (Івлієв) - церковний вчений, библеист, один з провідних російських фахівців в області біблійного богослов'я. У 1966 році закінчив фізичний факультет Ленінградського університету, в 1978-му - Ленінградську духовну академію. Автор багатьох наукових публікацій. Кандидат богослов'я, професор Санкт-Петербурзької духовної академії, викладач Санкт-Петербурзького університету. Виступає з численними відкритими лекціями.
- Щодо кінця світу в Православної Церкви сьогодні спостерігається дві тенденції: або побожного мовчання, або похмурого, часто екзальтованого очікування, коли люди йдуть в ліси, печери, залишають нормальне життя, відмовляються від паспортів. Чому?
- Історично так склалося, що вже саме перше покоління християн, тобто апостоли і їх безпосередні учні, жили в напруженому очікуванні швидкого другого пришестя Христа. Це пришестя передбачалося в Новому Завіті, в першу чергу в Євангеліях: від Марка, Матвія, Луки, і мислилося воно як «есхатон», тобто кінець цього світу. Але не повний кінець, що несе руйнування всього творіння, а його перетворення, відродження. І тому очікування християн було зовсім не похмуре, а виконане оптимізму. Апостол Павло вже в Першому посланні до Солунян (1 Сол. 1: 2-10), зверненим з язичництва, каже: «Ви звернулися до Бога від ідолів, щоб служити живому й правдивому Богові і з неба очікувати Сина Його, що Його воскресив з мертвих », - ось тут ми бачимо, що на друге місце після проповіді монотеїзму апостол ставить вчення про другий Христовому пришестя, про очікування воскреслого і прославленого Господа. Але це - не тільки стан есхатологічного очікування, але і стан есхатологічного перебування. Воно присутнє у всьому Новому Завіті.
Що таке кінець, що таке есхатон? Це край, межа! А все, що відбувається за межею даного світу, даного простору, даного часу, ми називаємо трансцендентної реальністю. Це потойбічна, божественна реальність. Ось, наприклад, в книзі Апокаліпсис : Там апостол Іоанн спочатку перебуває на землі, на острові Патмос, де він був на засланні, але потім «в Дусі» (тобто в екстатичному пориві) він піднімається крізь двері, відкриті на небі, піднімається на небо, і його погляд спрямовується з неба на землю. Він потрапляє в трансцендентну сферу, за есхатон, за межі нашого простору і часу.
А які були перші слова Ісуса Христа, коли Він після Хрещення і спокуси в пустелі вийшов проповідувати? «Виповнилося час і наблизилося Царство Боже: покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк. 1: 15 - це перші Його слова, зафіксовані євангелістами. І якщо точніше їх переводити, вони будуть звучати: ось, виповнився термін, призначений Богом, і вже зараз прийшло Царство Небесне (в оригіналі стоїть тут дієслово в перфекта), покайтеся і вірте в це Євангеліє, в цю Благу звістку. А в чому полягає «Блага вість»? та в тому, що Царство Боже вже тут, що ми вже живемо в есхатон . Тому що там, де Ісус Христос , Там, де я живу з Ним, де я з'єднаний з Ним, там я живу вже не тільки цим світом, але і світом потойбічним, так я переступати за есхатон.
Читайте також - Кінець світу
Це чудово виражено в деяких місцях Святого Письма Нового Завіту. Наприклад, апостолом Павлом, коли він говорить своїм чадам: «Ви вже жваві Христом, ви вже живете у Христі, ви вже на небесах!» Як на небесах? Я ж на землі! - Ну і що? Ми і на землі, і на небесах! - Так нам ще рятуватися потрібно! - Та киньте, Ви вже врятовані! (Див. Рим. 3: 24). Ви вже вчинені! (Див. 1 Кор. 2: 6). Але, з іншого боку, наше спасіння тільки в майбутньому (див. Рим. 8: 23), досконалість ще попереду (див. Флп. 3: 12)! Таких на перший погляд парадоксальних місць в Новому Завіті дуже багато, але логічно вони легко вирішуються. Справа в тому, що в порятунку співіснують два аспекти. Один аспект об'єктивний, від нас незалежний, а другий суб'єктивний, залежний від нас. Це можна проілюструвати таким прикладом: ось людина перебуває у в'язниці. Він не вільний. Він сидить в камері, з усіх боків обмежений стінами і гратами, як всі ми обмежені нашої гріховної природою. І раптом виходить указ президента: помилуваний! Що ж? З'являється стражник, який відкриває двері моєї темниці і каже: ти вільний! Але щоб реалізувати свою свободу, своє спасіння, мені потрібно ще зробити кілька кроків у напрямку з камери. Ось тоді я буду по-справжньому врятований і свобода моя буде реалізована.
Тобто я можу одночасно жити і тут, і в есхатон - поступово реалізовуючи його у власному житті, у власному стані.
Перші християни жили безпосереднім очікуванням швидкого пришестя Христа, але минав час, і змінювалися покоління. Стало зрозуміло, що кінець прийде не скоро, і ось тоді виникли ці дві сучасні тенденції: з одного боку, хтось став намагатися розрахувати дату пришестя, придумувати з цього приводу якісь фантастичні концепції, незважаючи на всі апостольські і церковні вмовляння. Адже вже у I столітті апостолу Павлу доводиться писати: «Про часи ж і терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви докладно те знаєте, що прийде день Господній так, як злодій вночі» (1 Сол. 5: 1-2) - тобто несподівано, його не можна передбачити. Інша тенденція була більш твереза: історія триває, а отже, потрібно жити, жити згідно Христу, жити в історії і не замислюючись про кінець, але жити так, щоб зустріти цей кінець гідно, коли б він не прийшов.
Я думаю, що сучасна церковна позиція відображає тенденцію тверезіння. А ось перша, хоч згодом і стала носити маргінальний характер, мабуть, буде існувати до кінця віку. Господь Ісус Христос в числі ознак наступаючого кінця говорить про появу лжепророків, лже-христів, так само як і про появу екзальтованих людей, які будуть говорити: тут Христос, там Христос (див. Мк. 13: 21). Так що нічого нового в цьому немає.
Показово, що настрої «екзальтації» і біснування, як правило, існують в середовищі, богословськи не утворилася, серед людей, які не знають ні Святого Письма, ні тлумачень ... Досить сказати, що уявлення про кінець світу у них провінційно-локальні. Ну, скажімо, трапиться щось в цій країні, місті або навіть селі: голод, землетрус, - і це вже сприймається як кінець світу , Хоча Святе Письмо говорить нам про принципову кінці, про кінець, що має космічний характер.
Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- А події Апокаліпсису - це реальні катаклізми, руйнування материків і гір потрібно сприймати як достовірне передбачення?
- Ні, це зовсім неправильний погляд на книгу Апокаліпсис. Ну, по-перше, Апокаліпсис - це книжка не історична і це не історичні прогнози. Вона написана в складному жанрі: по-перше, це апокаліптика, опис есхатологічних подій. Але все, що есхатологічно, не може бути описано нашим тутешнім мовою, земними термінами. Тому весь мову Апокаліпсису наскрізь символічний, і потрібно знати і розуміти всі ці тонкі алюзії та коди, якими користується автор Апокаліпсису, щоб розуміти, про що там йдеться.
По-друге, це пророцтво. Але важливо пам'ятати, що християнське пророцтво, як і старозавітне пророцтво, це зовсім не «пророцтво». Передбачають циганки, а не пророки. Християнське пророцтво ніколи не описує майбутнє! Воно завжди ставиться до того, що відбувається зараз і тут. І Апокаліпсис - це книга пророча.
Нарешті, Апокаліпсис - глибоко богословська книга. Яка її основна думка? Про неї говорить вже перший рядок книги: «Об'явлення Ісуса Христа, яке дав Йому Бог, щоб показати рабам своїм, чому належить бути невдовзі» (Об'явл. 1: 1-3). Що в Апокаліпсисі відкривається? Відкривається то, як повинно здійснитися одне з найважливіших прохань молитви «Отче наш»: «Нехай прийде Царство Твоє, як на небі, і на землі»!
Ми знаємо, що на землі панує зло. Це царство сатани, царство гріха. А на небі Царство Боже, царство благодаті. Так ось, як Царство Небесне стане Царством земним? Про це і говорить Апокаліпсис. Апокаліпсис каже і про роль Церкви: що нам робити, щоб Царство Боже здійснилося на Землі.
- Але якщо це так, то чому Апокаліпсис не читається в Православній Церкві за богослужінням, як читаються всі інші книги Нового Заповіту?
- У католиків і протестантів він читається. Вся справа в різну долю цієї книги на Сході і Заході. Ви, може бути, здивуєтеся, але до V століття на Сході її майже ніхто не знав. У святих отців Східної Церкви ви не знайдете жодного рядка, жодної згадки про цю книгу, навіть у святого Іоанна Златоуста, який тлумачить або цитує все книги Святого Письма. Вона йому просто невідома!
За всю історію двотисячоліття на Сході ця книга лише одного разу толковалась - це тлумачення святого Андрія Кесарійського (VI - VII століття), яке в загальному незрівнянно з тим потужним потоком тлумачень, який Апокаліпсис мав на Заході, починаючи з II століття, зі святого Іринея Ліонського, і до наших днів. На Сході аж до XII століття «Одкровення» майже немає в рукописах, та й після ця книга з'являється не у всіх друкованих виданнях Нового Завіту. У давнину Біблії як єдиної книги в сучасному поданні, такий, яку можна поставити на полицю і де обов'язково є все книги Нового і Старого Завіту, майже не було. Біблію переписували вручну, частіше не весь текст поспіль, а по зачале (богослужбових відрізках. - Ред.), Щоб читати в Церкві. Мали Біблію повністю тільки рідкісні монастирі або вчені ченці. А на Заході Апокаліпсис активно переписували, друкували і читали в Церкві.
Чому так вийшло? На Сході завжди дуже обережно ставилися до всякого роду «одкровень», побоювалися гностично-екзальтованість «пророків». Мала Азія, де апостол Іоанн писав Апокаліпсис, була головним ранньохристиянських джерелом гностичних єресей. І до цієї книги на Сході ставилися з обережністю. Канон книг Нового Завіту складався поступово і в різних областях по-різному. Варварський Захід був простіше, богословська думка там була не настільки бурхливої, єресей тому поменше, і Апокаліпсис дуже рано включили в канон. На Сході ж коло читань склався до того, як Апокаліпсис остаточно потрапив у східний канон і зміцнився в ньому.
Апокаліпсис
Це сталося і в зв'язку з особливостями самої цієї книги. Якщо для перших читачів Апокаліпсис був втішний книгою, що оповідає про кінець цього злого світу і близькості порятунку в Царстві Божім, то з часом і есхатон, і описані в Апокаліпсисі події стали сприйматися як щось страшне, небажане. Перші читачі дивилися на ту мету, до якої веде книга: Бог запанує і зробить те, що замислив ... Наступні покоління стали бачити тільки жахи, що відображає багато в чому старозавітне розуміння «Дня Господнього», есхатон, який там зображується саме як жах. «Горе бажаючим Дня Господнього! ... він не темний а не світло »(Амос 5: 16-20). Те ж і у Захарії, у Ісаї. А тут сяючий Єрусалим, вінець радості !!!
Читайте також - "Кінець світу" - міф?
- Західні тлумачення спиралися на «реалістичне» розуміння пророцтв Апокаліпсису?
- Були різні тлумачення: і більш духовні, і буквалістськи, які очікували побачити, наприклад, конкретну сарану. Але це значить взагалі нічого не розуміти в Апокаліпсисі! Ця книга глибоко символічна. А чекати реальну сарану, це все одно що дивитися на ікону і, якщо там зображений, скажімо, людина з мечем - так зображують апостола Павла, - думати при цьому, що апостол справді весь час ходив по Риму з мечем. Це ж символіка!
Про драмі Кінця світу
- Тобто вся драма Апокаліпсису, яка розповідається як розповідь, повинна розумітися як «ікона» есхатон, а не як історичний наратив ...
- Як витончене богослов'я в формі наративу, який описує актуальне, реальний стан світу. І якщо ми читаємо про звіра, про прихильників звіра і про тих, хто не прийняв друку, - все це написано і про те, що відбувалося за часів апостола Іоанна, і про те, що відбувається сьогодні ...
Символіка звіра - це уособлення Римської імперії, а знамените число «666» - це число імені імператора Нерона, яке виходить, якщо скласти числові значення букв. Але ми маємо право бачити в тій давній реальності реалії сьогоднішні. Нерон вже тоді був символічною фігурою. Книга Апокаліпсис використовує її для опису есхатологічних реалій і есхатологічного погляду на землю. У цьому сенсі і Нерон, і Римська імперія, вони існують і сьогодні.
Мова Апокаліпсису - це мова символів для посильного опису неймовірного, і ці символи беруться, по-перше, зі Старого Завіту - сотні старозавітних алюзій, переважно на пророчі книги. Автор Апокаліпсису усвідомлює себе на вершині всіх пророцтв і активно використовує старозавітний символічна мова. Другий, хоча і менший, джерело символів - це, опосередковано звичайно, язичницька міфологія. У тому числі і релігійно-політичні міфи, що відображають, наприклад, культ імператора.
Катаклізми, які в Апокаліпсисі передують есхатон, - це все не якісь унікальні прийдешні лиха, це ті лиха, якими і тепер живе світ, які він переживає протягом своєї історії.
Ось подивіться, що там відбувається: Іоанн потрапляє на небо - це четверта глава. У п'ятому розділі він бачить у Бога книгу, запечатану сімома печатками. Основний зміст цієї книги - як повинно здійснитися Царство Боже. Але це таємниця. І поки не знімуть всі печатки, книжка не відкриється і ця таємниця не здійсниться. І ось Іван ридає - від того, що ніхто не може зняти ці друку. Але одне з ангельських створінь каже йому: Не плач, бо ось - і вказує на Агнця, Який гідний відкрити цю книгу і здійснити, що там написано. Після чого Агнець, що зветься Христос, починає знімати друку. Зрозуміло, що це символіка. Після зняття кожної друку відбуваються якісь події, і ось, здавалося б, після зняття сьомий друку книга повинна розкритися, бути прочитаною, її зміст має здійснитися. Але ... Але нічого такого не відбувається! Знімається шоста друк, і з'являються сім ангелів, які сурмлять в труби, і з кожному звуком труби відбуваються теж якісь процеси на Землі. Коли здається, що сьомий ангел засурмить і ось все повинно відбутися, знову нічого такого не відбувається! Після шостої труби з'являється сім громів, які готуються гриміти, і щось має статися жахлива на землі ... Причому зауважте, при знятті печаток відбуваються події, які завжди супроводжують людську історію. Війна, голод, хвороби, мор. І гине 1/4 частина землі. Звучать сім труб, відбуваються нові «страти», але при цьому гине 1/3 частина ... Історія тут ні при чому, а який богословський зміст цих страт? У тому, що люди повинні бути мудрим і покаятися, всі ці страждання мають рятівне призначення.
І ось сім труб звучать, але не приносять полегшення. Хтось змінився, але інші так і не покаялися в ділах рук своїх. Що робити? Надсилаються сім громів. І по апокаліптичної традиції повинна загинути вже ½ людей, а ½ покаятися, але тут з'являється ангел, який говорить Іоанну: не пиши ці сім громів, що не будуть вони гриміти! Тобто безглузді всі ці страти - вони не призводять до покаяння людей. Потрібні якісь інші способи напоумлення. І ось тут з'являється вже відкрита книга, яку ангел подає Іоанну і велить з'їсти і заново пророкувати. Але не старими пророцтвами, а новими! Тут треба зробити відступ. В Апокаліпсисі є цікавий богословський лейтмотив порівняння старих пророцтв і їх нового виконання. Так, коли в 5-му розділі Іоанн ридає, один з вищих ангелів каже йому, вказуючи на Агнця: «Ось Лев, що з племени Юди, Він переміг і може відкрити цю книгу» (Об'явл. 5: 5-6). Це алюзія на старозавітне пророцтво про лева з коліна Іуди, яке звучить в кінці книги Буття, де Яків роздає заповіту синам. Він благословляє свого сина Юду і повідомляє йому пророцтво (Бут. 49: 9-10), яке вже в давнину розумілося як пророцтво месіанське. Звідси і пішло уявлення про те, що Месія відбудеться мужа Юди. Це буде Месія-переможець, який з мечем в руці знищить язичників і піднесе над ними народ Божий.
Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?
Зміст статті
Сьогодні в Церкві не дуже прийнято говорити про кінець світу. Хоча ця тема і залишається частиною церковного вчення, чомусь вона виявляється «за бортом» церковної проповіді. Тим часом хвилювати людини вона не перестає, в інформаційному вакуумі хтось відмовляється від паспортів, ІПН і нормального життя в розрахунку на швидкий «кінець». Про те, що таке кінець світу , Ми говорили з професором Санкт-Петербурзької духовної академії і семінарії, найбільшим фахівцем з новозавітного богослов'я архімандритом Іаннуарія (Івлієв).
Кінець світу - що це значить?
Архімандрит Іаннуарія (Івлієв) - церковний вчений, библеист, один з провідних російських фахівців в області біблійного богослов'я. У 1966 році закінчив фізичний факультет Ленінградського університету, в 1978-му - Ленінградську духовну академію. Автор багатьох наукових публікацій. Кандидат богослов'я, професор Санкт-Петербурзької духовної академії, викладач Санкт-Петербурзького університету. Виступає з численними відкритими лекціями.
- Щодо кінця світу в Православної Церкви сьогодні спостерігається дві тенденції: або побожного мовчання, або похмурого, часто екзальтованого очікування, коли люди йдуть в ліси, печери, залишають нормальне життя, відмовляються від паспортів. Чому?
- Історично так склалося, що вже саме перше покоління християн, тобто апостоли і їх безпосередні учні, жили в напруженому очікуванні швидкого другого пришестя Христа. Це пришестя передбачалося в Новому Завіті, в першу чергу в Євангеліях: від Марка, Матвія, Луки, і мислилося воно як «есхатон», тобто кінець цього світу. Але не повний кінець, що несе руйнування всього творіння, а його перетворення, відродження. І тому очікування християн було зовсім не похмуре, а виконане оптимізму. Апостол Павло вже в Першому посланні до Солунян (1 Сол. 1: 2-10), зверненим з язичництва, каже: «Ви звернулися до Бога від ідолів, щоб служити живому й правдивому Богові і з неба очікувати Сина Його, що Його воскресив з мертвих », - ось тут ми бачимо, що на друге місце після проповіді монотеїзму апостол ставить вчення про другий Христовому пришестя, про очікування воскреслого і прославленого Господа. Але це - не тільки стан есхатологічного очікування, але і стан есхатологічного перебування. Воно присутнє у всьому Новому Завіті.
Що таке кінець, що таке есхатон? Це край, межа! А все, що відбувається за межею даного світу, даного простору, даного часу, ми називаємо трансцендентної реальністю. Це потойбічна, божественна реальність. Ось, наприклад, в книзі Апокаліпсис : Там апостол Іоанн спочатку перебуває на землі, на острові Патмос, де він був на засланні, але потім «в Дусі» (тобто в екстатичному пориві) він піднімається крізь двері, відкриті на небі, піднімається на небо, і його погляд спрямовується з неба на землю. Він потрапляє в трансцендентну сферу, за есхатон, за межі нашого простору і часу.
А які були перші слова Ісуса Христа, коли Він після Хрещення і спокуси в пустелі вийшов проповідувати? «Виповнилося час і наблизилося Царство Боже: покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк. 1: 15 - це перші Його слова, зафіксовані євангелістами. І якщо точніше їх переводити, вони будуть звучати: ось, виповнився термін, призначений Богом, і вже зараз прийшло Царство Небесне (в оригіналі стоїть тут дієслово в перфекта), покайтеся і вірте в це Євангеліє, в цю Благу звістку. А в чому полягає «Блага вість»? та в тому, що Царство Боже вже тут, що ми вже живемо в есхатон . Тому що там, де Ісус Христос , Там, де я живу з Ним, де я з'єднаний з Ним, там я живу вже не тільки цим світом, але і світом потойбічним, так я переступати за есхатон.
Читайте також - Кінець світу
Це чудово виражено в деяких місцях Святого Письма Нового Завіту. Наприклад, апостолом Павлом, коли він говорить своїм чадам: «Ви вже жваві Христом, ви вже живете у Христі, ви вже на небесах!» Як на небесах? Я ж на землі! - Ну і що? Ми і на землі, і на небесах! - Так нам ще рятуватися потрібно! - Та киньте, Ви вже врятовані! (Див. Рим. 3: 24). Ви вже вчинені! (Див. 1 Кор. 2: 6). Але, з іншого боку, наше спасіння тільки в майбутньому (див. Рим. 8: 23), досконалість ще попереду (див. Флп. 3: 12)! Таких на перший погляд парадоксальних місць в Новому Завіті дуже багато, але логічно вони легко вирішуються. Справа в тому, що в порятунку співіснують два аспекти. Один аспект об'єктивний, від нас незалежний, а другий суб'єктивний, залежний від нас. Це можна проілюструвати таким прикладом: ось людина перебуває у в'язниці. Він не вільний. Він сидить в камері, з усіх боків обмежений стінами і гратами, як всі ми обмежені нашої гріховної природою. І раптом виходить указ президента: помилуваний! Що ж? З'являється стражник, який відкриває двері моєї темниці і каже: ти вільний! Але щоб реалізувати свою свободу, своє спасіння, мені потрібно ще зробити кілька кроків у напрямку з камери. Ось тоді я буду по-справжньому врятований і свобода моя буде реалізована.
Тобто я можу одночасно жити і тут, і в есхатон - поступово реалізовуючи його у власному житті, у власному стані.
Перші християни жили безпосереднім очікуванням швидкого пришестя Христа, але минав час, і змінювалися покоління. Стало зрозуміло, що кінець прийде не скоро, і ось тоді виникли ці дві сучасні тенденції: з одного боку, хтось став намагатися розрахувати дату пришестя, придумувати з цього приводу якісь фантастичні концепції, незважаючи на всі апостольські і церковні вмовляння. Адже вже у I столітті апостолу Павлу доводиться писати: «Про часи ж і терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви докладно те знаєте, що прийде день Господній так, як злодій вночі» (1 Сол. 5: 1-2) - тобто несподівано, його не можна передбачити. Інша тенденція була більш твереза: історія триває, а отже, потрібно жити, жити згідно Христу, жити в історії і не замислюючись про кінець, але жити так, щоб зустріти цей кінець гідно, коли б він не прийшов.
Я думаю, що сучасна церковна позиція відображає тенденцію тверезіння. А ось перша, хоч згодом і стала носити маргінальний характер, мабуть, буде існувати до кінця віку. Господь Ісус Христос в числі ознак наступаючого кінця говорить про появу лжепророків, лже-христів, так само як і про появу екзальтованих людей, які будуть говорити: тут Христос, там Христос (див. Мк. 13: 21). Так що нічого нового в цьому немає.
Показово, що настрої «екзальтації» і біснування, як правило, існують в середовищі, богословськи не утворилася, серед людей, які не знають ні Святого Письма, ні тлумачень ... Досить сказати, що уявлення про кінець світу у них провінційно-локальні. Ну, скажімо, трапиться щось в цій країні, місті або навіть селі: голод, землетрус, - і це вже сприймається як кінець світу , Хоча Святе Письмо говорить нам про принципову кінці, про кінець, що має космічний характер.
Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- А події Апокаліпсису - це реальні катаклізми, руйнування материків і гір потрібно сприймати як достовірне передбачення?
- Ні, це зовсім неправильний погляд на книгу Апокаліпсис. Ну, по-перше, Апокаліпсис - це книжка не історична і це не історичні прогнози. Вона написана в складному жанрі: по-перше, це апокаліптика, опис есхатологічних подій. Але все, що есхатологічно, не може бути описано нашим тутешнім мовою, земними термінами. Тому весь мову Апокаліпсису наскрізь символічний, і потрібно знати і розуміти всі ці тонкі алюзії та коди, якими користується автор Апокаліпсису, щоб розуміти, про що там йдеться.
По-друге, це пророцтво. Але важливо пам'ятати, що християнське пророцтво, як і старозавітне пророцтво, це зовсім не «пророцтво». Передбачають циганки, а не пророки. Християнське пророцтво ніколи не описує майбутнє! Воно завжди ставиться до того, що відбувається зараз і тут. І Апокаліпсис - це книга пророча.
Нарешті, Апокаліпсис - глибоко богословська книга. Яка її основна думка? Про неї говорить вже перший рядок книги: «Об'явлення Ісуса Христа, яке дав Йому Бог, щоб показати рабам своїм, чому належить бути невдовзі» (Об'явл. 1: 1-3). Що в Апокаліпсисі відкривається? Відкривається то, як повинно здійснитися одне з найважливіших прохань молитви «Отче наш»: «Нехай прийде Царство Твоє, як на небі, і на землі»!
Ми знаємо, що на землі панує зло. Це царство сатани, царство гріха. А на небі Царство Боже, царство благодаті. Так ось, як Царство Небесне стане Царством земним? Про це і говорить Апокаліпсис. Апокаліпсис каже і про роль Церкви: що нам робити, щоб Царство Боже здійснилося на Землі.
- Але якщо це так, то чому Апокаліпсис не читається в Православній Церкві за богослужінням, як читаються всі інші книги Нового Заповіту?
- У католиків і протестантів він читається. Вся справа в різну долю цієї книги на Сході і Заході. Ви, може бути, здивуєтеся, але до V століття на Сході її майже ніхто не знав. У святих отців Східної Церкви ви не знайдете жодного рядка, жодної згадки про цю книгу, навіть у святого Іоанна Златоуста, який тлумачить або цитує все книги Святого Письма. Вона йому просто невідома!
За всю історію двотисячоліття на Сході ця книга лише одного разу толковалась - це тлумачення святого Андрія Кесарійського (VI - VII століття), яке в загальному незрівнянно з тим потужним потоком тлумачень, який Апокаліпсис мав на Заході, починаючи з II століття, зі святого Іринея Ліонського, і до наших днів. На Сході аж до XII століття «Одкровення» майже немає в рукописах, та й після ця книга з'являється не у всіх друкованих виданнях Нового Завіту. У давнину Біблії як єдиної книги в сучасному поданні, такий, яку можна поставити на полицю і де обов'язково є все книги Нового і Старого Завіту, майже не було. Біблію переписували вручну, частіше не весь текст поспіль, а по зачале (богослужбових відрізках. - Ред.), Щоб читати в Церкві. Мали Біблію повністю тільки рідкісні монастирі або вчені ченці. А на Заході Апокаліпсис активно переписували, друкували і читали в Церкві.
Чому так вийшло? На Сході завжди дуже обережно ставилися до всякого роду «одкровень», побоювалися гностично-екзальтованість «пророків». Мала Азія, де апостол Іоанн писав Апокаліпсис, була головним ранньохристиянських джерелом гностичних єресей. І до цієї книги на Сході ставилися з обережністю. Канон книг Нового Завіту складався поступово і в різних областях по-різному. Варварський Захід був простіше, богословська думка там була не настільки бурхливої, єресей тому поменше, і Апокаліпсис дуже рано включили в канон. На Сході ж коло читань склався до того, як Апокаліпсис остаточно потрапив у східний канон і зміцнився в ньому.
Апокаліпсис
Це сталося і в зв'язку з особливостями самої цієї книги. Якщо для перших читачів Апокаліпсис був втішний книгою, що оповідає про кінець цього злого світу і близькості порятунку в Царстві Божім, то з часом і есхатон, і описані в Апокаліпсисі події стали сприйматися як щось страшне, небажане. Перші читачі дивилися на ту мету, до якої веде книга: Бог запанує і зробить те, що замислив ... Наступні покоління стали бачити тільки жахи, що відображає багато в чому старозавітне розуміння «Дня Господнього», есхатон, який там зображується саме як жах. «Горе бажаючим Дня Господнього! ... він не темний а не світло »(Амос 5: 16-20). Те ж і у Захарії, у Ісаї. А тут сяючий Єрусалим, вінець радості !!!
Читайте також - "Кінець світу" - міф?
- Західні тлумачення спиралися на «реалістичне» розуміння пророцтв Апокаліпсису?
- Були різні тлумачення: і більш духовні, і буквалістськи, які очікували побачити, наприклад, конкретну сарану. Але це значить взагалі нічого не розуміти в Апокаліпсисі! Ця книга глибоко символічна. А чекати реальну сарану, це все одно що дивитися на ікону і, якщо там зображений, скажімо, людина з мечем - так зображують апостола Павла, - думати при цьому, що апостол справді весь час ходив по Риму з мечем. Це ж символіка!
Про драмі Кінця світу
- Тобто вся драма Апокаліпсису, яка розповідається як розповідь, повинна розумітися як «ікона» есхатон, а не як історичний наратив ...
- Як витончене богослов'я в формі наративу, який описує актуальне, реальний стан світу. І якщо ми читаємо про звіра, про прихильників звіра і про тих, хто не прийняв друку, - все це написано і про те, що відбувалося за часів апостола Іоанна, і про те, що відбувається сьогодні ...
Символіка звіра - це уособлення Римської імперії, а знамените число «666» - це число імені імператора Нерона, яке виходить, якщо скласти числові значення букв. Але ми маємо право бачити в тій давній реальності реалії сьогоднішні. Нерон вже тоді був символічною фігурою. Книга Апокаліпсис використовує її для опису есхатологічних реалій і есхатологічного погляду на землю. У цьому сенсі і Нерон, і Римська імперія, вони існують і сьогодні.
Мова Апокаліпсису - це мова символів для посильного опису неймовірного, і ці символи беруться, по-перше, зі Старого Завіту - сотні старозавітних алюзій, переважно на пророчі книги. Автор Апокаліпсису усвідомлює себе на вершині всіх пророцтв і активно використовує старозавітний символічна мова. Другий, хоча і менший, джерело символів - це, опосередковано звичайно, язичницька міфологія. У тому числі і релігійно-політичні міфи, що відображають, наприклад, культ імператора.
Катаклізми, які в Апокаліпсисі передують есхатон, - це все не якісь унікальні прийдешні лиха, це ті лиха, якими і тепер живе світ, які він переживає протягом своєї історії.
Ось подивіться, що там відбувається: Іоанн потрапляє на небо - це четверта глава. У п'ятому розділі він бачить у Бога книгу, запечатану сімома печатками. Основний зміст цієї книги - як повинно здійснитися Царство Боже. Але це таємниця. І поки не знімуть всі печатки, книжка не відкриється і ця таємниця не здійсниться. І ось Іван ридає - від того, що ніхто не може зняти ці друку. Але одне з ангельських створінь каже йому: Не плач, бо ось - і вказує на Агнця, Який гідний відкрити цю книгу і здійснити, що там написано. Після чого Агнець, що зветься Христос, починає знімати друку. Зрозуміло, що це символіка. Після зняття кожної друку відбуваються якісь події, і ось, здавалося б, після зняття сьомий друку книга повинна розкритися, бути прочитаною, її зміст має здійснитися. Але ... Але нічого такого не відбувається! Знімається шоста друк, і з'являються сім ангелів, які сурмлять в труби, і з кожному звуком труби відбуваються теж якісь процеси на Землі. Коли здається, що сьомий ангел засурмить і ось все повинно відбутися, знову нічого такого не відбувається! Після шостої труби з'являється сім громів, які готуються гриміти, і щось має статися жахлива на землі ... Причому зауважте, при знятті печаток відбуваються події, які завжди супроводжують людську історію. Війна, голод, хвороби, мор. І гине 1/4 частина землі. Звучать сім труб, відбуваються нові «страти», але при цьому гине 1/3 частина ... Історія тут ні при чому, а який богословський зміст цих страт? У тому, що люди повинні бути мудрим і покаятися, всі ці страждання мають рятівне призначення.
І ось сім труб звучать, але не приносять полегшення. Хтось змінився, але інші так і не покаялися в ділах рук своїх. Що робити? Надсилаються сім громів. І по апокаліптичної традиції повинна загинути вже ½ людей, а ½ покаятися, але тут з'являється ангел, який говорить Іоанну: не пиши ці сім громів, що не будуть вони гриміти! Тобто безглузді всі ці страти - вони не призводять до покаяння людей. Потрібні якісь інші способи напоумлення. І ось тут з'являється вже відкрита книга, яку ангел подає Іоанну і велить з'їсти і заново пророкувати. Але не старими пророцтвами, а новими! Тут треба зробити відступ. В Апокаліпсисі є цікавий богословський лейтмотив порівняння старих пророцтв і їх нового виконання. Так, коли в 5-му розділі Іоанн ридає, один з вищих ангелів каже йому, вказуючи на Агнця: «Ось Лев, що з племени Юди, Він переміг і може відкрити цю книгу» (Об'явл. 5: 5-6). Це алюзія на старозавітне пророцтво про лева з коліна Іуди, яке звучить в кінці книги Буття, де Яків роздає заповіту синам. Він благословляє свого сина Юду і повідомляє йому пророцтво (Бут. 49: 9-10), яке вже в давнину розумілося як пророцтво месіанське. Звідси і пішло уявлення про те, що Месія відбудеться мужа Юди. Це буде Месія-переможець, який з мечем в руці знищить язичників і піднесе над ними народ Божий.
Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?
Зміст статті
Сьогодні в Церкві не дуже прийнято говорити про кінець світу. Хоча ця тема і залишається частиною церковного вчення, чомусь вона виявляється «за бортом» церковної проповіді. Тим часом хвилювати людини вона не перестає, в інформаційному вакуумі хтось відмовляється від паспортів, ІПН і нормального життя в розрахунку на швидкий «кінець». Про те, що таке кінець світу , Ми говорили з професором Санкт-Петербурзької духовної академії і семінарії, найбільшим фахівцем з новозавітного богослов'я архімандритом Іаннуарія (Івлієв).
Кінець світу - що це значить?
Архімандрит Іаннуарія (Івлієв) - церковний вчений, библеист, один з провідних російських фахівців в області біблійного богослов'я. У 1966 році закінчив фізичний факультет Ленінградського університету, в 1978-му - Ленінградську духовну академію. Автор багатьох наукових публікацій. Кандидат богослов'я, професор Санкт-Петербурзької духовної академії, викладач Санкт-Петербурзького університету. Виступає з численними відкритими лекціями.
- Щодо кінця світу в Православної Церкви сьогодні спостерігається дві тенденції: або побожного мовчання, або похмурого, часто екзальтованого очікування, коли люди йдуть в ліси, печери, залишають нормальне життя, відмовляються від паспортів. Чому?
- Історично так склалося, що вже саме перше покоління християн, тобто апостоли і їх безпосередні учні, жили в напруженому очікуванні швидкого другого пришестя Христа. Це пришестя передбачалося в Новому Завіті, в першу чергу в Євангеліях: від Марка, Матвія, Луки, і мислилося воно як «есхатон», тобто кінець цього світу. Але не повний кінець, що несе руйнування всього творіння, а його перетворення, відродження. І тому очікування християн було зовсім не похмуре, а виконане оптимізму. Апостол Павло вже в Першому посланні до Солунян (1 Сол. 1: 2-10), зверненим з язичництва, каже: «Ви звернулися до Бога від ідолів, щоб служити живому й правдивому Богові і з неба очікувати Сина Його, що Його воскресив з мертвих », - ось тут ми бачимо, що на друге місце після проповіді монотеїзму апостол ставить вчення про другий Христовому пришестя, про очікування воскреслого і прославленого Господа. Але це - не тільки стан есхатологічного очікування, але і стан есхатологічного перебування. Воно присутнє у всьому Новому Завіті.
Що таке кінець, що таке есхатон? Це край, межа! А все, що відбувається за межею даного світу, даного простору, даного часу, ми називаємо трансцендентної реальністю. Це потойбічна, божественна реальність. Ось, наприклад, в книзі Апокаліпсис : Там апостол Іоанн спочатку перебуває на землі, на острові Патмос, де він був на засланні, але потім «в Дусі» (тобто в екстатичному пориві) він піднімається крізь двері, відкриті на небі, піднімається на небо, і його погляд спрямовується з неба на землю. Він потрапляє в трансцендентну сферу, за есхатон, за межі нашого простору і часу.
А які були перші слова Ісуса Христа, коли Він після Хрещення і спокуси в пустелі вийшов проповідувати? «Виповнилося час і наблизилося Царство Боже: покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк. 1: 15 - це перші Його слова, зафіксовані євангелістами. І якщо точніше їх переводити, вони будуть звучати: ось, виповнився термін, призначений Богом, і вже зараз прийшло Царство Небесне (в оригіналі стоїть тут дієслово в перфекта), покайтеся і вірте в це Євангеліє, в цю Благу звістку. А в чому полягає «Блага вість»? та в тому, що Царство Боже вже тут, що ми вже живемо в есхатон . Тому що там, де Ісус Христос , Там, де я живу з Ним, де я з'єднаний з Ним, там я живу вже не тільки цим світом, але і світом потойбічним, так я переступати за есхатон.
Читайте також - Кінець світу
Це чудово виражено в деяких місцях Святого Письма Нового Завіту. Наприклад, апостолом Павлом, коли він говорить своїм чадам: «Ви вже жваві Христом, ви вже живете у Христі, ви вже на небесах!» Як на небесах? Я ж на землі! - Ну і що? Ми і на землі, і на небесах! - Так нам ще рятуватися потрібно! - Та киньте, Ви вже врятовані! (Див. Рим. 3: 24). Ви вже вчинені! (Див. 1 Кор. 2: 6). Але, з іншого боку, наше спасіння тільки в майбутньому (див. Рим. 8: 23), досконалість ще попереду (див. Флп. 3: 12)! Таких на перший погляд парадоксальних місць в Новому Завіті дуже багато, але логічно вони легко вирішуються. Справа в тому, що в порятунку співіснують два аспекти. Один аспект об'єктивний, від нас незалежний, а другий суб'єктивний, залежний від нас. Це можна проілюструвати таким прикладом: ось людина перебуває у в'язниці. Він не вільний. Він сидить в камері, з усіх боків обмежений стінами і гратами, як всі ми обмежені нашої гріховної природою. І раптом виходить указ президента: помилуваний! Що ж? З'являється стражник, який відкриває двері моєї темниці і каже: ти вільний! Але щоб реалізувати свою свободу, своє спасіння, мені потрібно ще зробити кілька кроків у напрямку з камери. Ось тоді я буду по-справжньому врятований і свобода моя буде реалізована.
Тобто я можу одночасно жити і тут, і в есхатон - поступово реалізовуючи його у власному житті, у власному стані.
Перші християни жили безпосереднім очікуванням швидкого пришестя Христа, але минав час, і змінювалися покоління. Стало зрозуміло, що кінець прийде не скоро, і ось тоді виникли ці дві сучасні тенденції: з одного боку, хтось став намагатися розрахувати дату пришестя, придумувати з цього приводу якісь фантастичні концепції, незважаючи на всі апостольські і церковні вмовляння. Адже вже у I столітті апостолу Павлу доводиться писати: «Про часи ж і терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви докладно те знаєте, що прийде день Господній так, як злодій вночі» (1 Сол. 5: 1-2) - тобто несподівано, його не можна передбачити. Інша тенденція була більш твереза: історія триває, а отже, потрібно жити, жити згідно Христу, жити в історії і не замислюючись про кінець, але жити так, щоб зустріти цей кінець гідно, коли б він не прийшов.
Я думаю, що сучасна церковна позиція відображає тенденцію тверезіння. А ось перша, хоч згодом і стала носити маргінальний характер, мабуть, буде існувати до кінця віку. Господь Ісус Христос в числі ознак наступаючого кінця говорить про появу лжепророків, лже-христів, так само як і про появу екзальтованих людей, які будуть говорити: тут Христос, там Христос (див. Мк. 13: 21). Так що нічого нового в цьому немає.
Показово, що настрої «екзальтації» і біснування, як правило, існують в середовищі, богословськи не утворилася, серед людей, які не знають ні Святого Письма, ні тлумачень ... Досить сказати, що уявлення про кінець світу у них провінційно-локальні. Ну, скажімо, трапиться щось в цій країні, місті або навіть селі: голод, землетрус, - і це вже сприймається як кінець світу , Хоча Святе Письмо говорить нам про принципову кінці, про кінець, що має космічний характер.
Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- А події Апокаліпсису - це реальні катаклізми, руйнування материків і гір потрібно сприймати як достовірне передбачення?
- Ні, це зовсім неправильний погляд на книгу Апокаліпсис. Ну, по-перше, Апокаліпсис - це книжка не історична і це не історичні прогнози. Вона написана в складному жанрі: по-перше, це апокаліптика, опис есхатологічних подій. Але все, що есхатологічно, не може бути описано нашим тутешнім мовою, земними термінами. Тому весь мову Апокаліпсису наскрізь символічний, і потрібно знати і розуміти всі ці тонкі алюзії та коди, якими користується автор Апокаліпсису, щоб розуміти, про що там йдеться.
По-друге, це пророцтво. Але важливо пам'ятати, що християнське пророцтво, як і старозавітне пророцтво, це зовсім не «пророцтво». Передбачають циганки, а не пророки. Християнське пророцтво ніколи не описує майбутнє! Воно завжди ставиться до того, що відбувається зараз і тут. І Апокаліпсис - це книга пророча.
Нарешті, Апокаліпсис - глибоко богословська книга. Яка її основна думка? Про неї говорить вже перший рядок книги: «Об'явлення Ісуса Христа, яке дав Йому Бог, щоб показати рабам своїм, чому належить бути невдовзі» (Об'явл. 1: 1-3). Що в Апокаліпсисі відкривається? Відкривається то, як повинно здійснитися одне з найважливіших прохань молитви «Отче наш»: «Нехай прийде Царство Твоє, як на небі, і на землі»!
Ми знаємо, що на землі панує зло. Це царство сатани, царство гріха. А на небі Царство Боже, царство благодаті. Так ось, як Царство Небесне стане Царством земним? Про це і говорить Апокаліпсис. Апокаліпсис каже і про роль Церкви: що нам робити, щоб Царство Боже здійснилося на Землі.
- Але якщо це так, то чому Апокаліпсис не читається в Православній Церкві за богослужінням, як читаються всі інші книги Нового Заповіту?
- У католиків і протестантів він читається. Вся справа в різну долю цієї книги на Сході і Заході. Ви, може бути, здивуєтеся, але до V століття на Сході її майже ніхто не знав. У святих отців Східної Церкви ви не знайдете жодного рядка, жодної згадки про цю книгу, навіть у святого Іоанна Златоуста, який тлумачить або цитує все книги Святого Письма. Вона йому просто невідома!
За всю історію двотисячоліття на Сході ця книга лише одного разу толковалась - це тлумачення святого Андрія Кесарійського (VI - VII століття), яке в загальному незрівнянно з тим потужним потоком тлумачень, який Апокаліпсис мав на Заході, починаючи з II століття, зі святого Іринея Ліонського, і до наших днів. На Сході аж до XII століття «Одкровення» майже немає в рукописах, та й після ця книга з'являється не у всіх друкованих виданнях Нового Завіту. У давнину Біблії як єдиної книги в сучасному поданні, такий, яку можна поставити на полицю і де обов'язково є все книги Нового і Старого Завіту, майже не було. Біблію переписували вручну, частіше не весь текст поспіль, а по зачале (богослужбових відрізках. - Ред.), Щоб читати в Церкві. Мали Біблію повністю тільки рідкісні монастирі або вчені ченці. А на Заході Апокаліпсис активно переписували, друкували і читали в Церкві.
Чому так вийшло? На Сході завжди дуже обережно ставилися до всякого роду «одкровень», побоювалися гностично-екзальтованість «пророків». Мала Азія, де апостол Іоанн писав Апокаліпсис, була головним ранньохристиянських джерелом гностичних єресей. І до цієї книги на Сході ставилися з обережністю. Канон книг Нового Завіту складався поступово і в різних областях по-різному. Варварський Захід був простіше, богословська думка там була не настільки бурхливої, єресей тому поменше, і Апокаліпсис дуже рано включили в канон. На Сході ж коло читань склався до того, як Апокаліпсис остаточно потрапив у східний канон і зміцнився в ньому.
Апокаліпсис
Це сталося і в зв'язку з особливостями самої цієї книги. Якщо для перших читачів Апокаліпсис був втішний книгою, що оповідає про кінець цього злого світу і близькості порятунку в Царстві Божім, то з часом і есхатон, і описані в Апокаліпсисі події стали сприйматися як щось страшне, небажане. Перші читачі дивилися на ту мету, до якої веде книга: Бог запанує і зробить те, що замислив ... Наступні покоління стали бачити тільки жахи, що відображає багато в чому старозавітне розуміння «Дня Господнього», есхатон, який там зображується саме як жах. «Горе бажаючим Дня Господнього! ... він не темний а не світло »(Амос 5: 16-20). Те ж і у Захарії, у Ісаї. А тут сяючий Єрусалим, вінець радості !!!
Читайте також - "Кінець світу" - міф?
- Західні тлумачення спиралися на «реалістичне» розуміння пророцтв Апокаліпсису?
- Були різні тлумачення: і більш духовні, і буквалістськи, які очікували побачити, наприклад, конкретну сарану. Але це значить взагалі нічого не розуміти в Апокаліпсисі! Ця книга глибоко символічна. А чекати реальну сарану, це все одно що дивитися на ікону і, якщо там зображений, скажімо, людина з мечем - так зображують апостола Павла, - думати при цьому, що апостол справді весь час ходив по Риму з мечем. Це ж символіка!
Про драмі Кінця світу
- Тобто вся драма Апокаліпсису, яка розповідається як розповідь, повинна розумітися як «ікона» есхатон, а не як історичний наратив ...
- Як витончене богослов'я в формі наративу, який описує актуальне, реальний стан світу. І якщо ми читаємо про звіра, про прихильників звіра і про тих, хто не прийняв друку, - все це написано і про те, що відбувалося за часів апостола Іоанна, і про те, що відбувається сьогодні ...
Символіка звіра - це уособлення Римської імперії, а знамените число «666» - це число імені імператора Нерона, яке виходить, якщо скласти числові значення букв. Але ми маємо право бачити в тій давній реальності реалії сьогоднішні. Нерон вже тоді був символічною фігурою. Книга Апокаліпсис використовує її для опису есхатологічних реалій і есхатологічного погляду на землю. У цьому сенсі і Нерон, і Римська імперія, вони існують і сьогодні.
Мова Апокаліпсису - це мова символів для посильного опису неймовірного, і ці символи беруться, по-перше, зі Старого Завіту - сотні старозавітних алюзій, переважно на пророчі книги. Автор Апокаліпсису усвідомлює себе на вершині всіх пророцтв і активно використовує старозавітний символічна мова. Другий, хоча і менший, джерело символів - це, опосередковано звичайно, язичницька міфологія. У тому числі і релігійно-політичні міфи, що відображають, наприклад, культ імператора.
Катаклізми, які в Апокаліпсисі передують есхатон, - це все не якісь унікальні прийдешні лиха, це ті лиха, якими і тепер живе світ, які він переживає протягом своєї історії.
Ось подивіться, що там відбувається: Іоанн потрапляє на небо - це четверта глава. У п'ятому розділі він бачить у Бога книгу, запечатану сімома печатками. Основний зміст цієї книги - як повинно здійснитися Царство Боже. Але це таємниця. І поки не знімуть всі печатки, книжка не відкриється і ця таємниця не здійсниться. І ось Іван ридає - від того, що ніхто не може зняти ці друку. Але одне з ангельських створінь каже йому: Не плач, бо ось - і вказує на Агнця, Який гідний відкрити цю книгу і здійснити, що там написано. Після чого Агнець, що зветься Христос, починає знімати друку. Зрозуміло, що це символіка. Після зняття кожної друку відбуваються якісь події, і ось, здавалося б, після зняття сьомий друку книга повинна розкритися, бути прочитаною, її зміст має здійснитися. Але ... Але нічого такого не відбувається! Знімається шоста друк, і з'являються сім ангелів, які сурмлять в труби, і з кожному звуком труби відбуваються теж якісь процеси на Землі. Коли здається, що сьомий ангел засурмить і ось все повинно відбутися, знову нічого такого не відбувається! Після шостої труби з'являється сім громів, які готуються гриміти, і щось має статися жахлива на землі ... Причому зауважте, при знятті печаток відбуваються події, які завжди супроводжують людську історію. Війна, голод, хвороби, мор. І гине 1/4 частина землі. Звучать сім труб, відбуваються нові «страти», але при цьому гине 1/3 частина ... Історія тут ні при чому, а який богословський зміст цих страт? У тому, що люди повинні бути мудрим і покаятися, всі ці страждання мають рятівне призначення.
І ось сім труб звучать, але не приносять полегшення. Хтось змінився, але інші так і не покаялися в ділах рук своїх. Що робити? Надсилаються сім громів. І по апокаліптичної традиції повинна загинути вже ½ людей, а ½ покаятися, але тут з'являється ангел, який говорить Іоанну: не пиши ці сім громів, що не будуть вони гриміти! Тобто безглузді всі ці страти - вони не призводять до покаяння людей. Потрібні якісь інші способи напоумлення. І ось тут з'являється вже відкрита книга, яку ангел подає Іоанну і велить з'їсти і заново пророкувати. Але не старими пророцтвами, а новими! Тут треба зробити відступ. В Апокаліпсисі є цікавий богословський лейтмотив порівняння старих пророцтв і їх нового виконання. Так, коли в 5-му розділі Іоанн ридає, один з вищих ангелів каже йому, вказуючи на Агнця: «Ось Лев, що з племени Юди, Він переміг і може відкрити цю книгу» (Об'явл. 5: 5-6). Це алюзія на старозавітне пророцтво про лева з коліна Іуди, яке звучить в кінці книги Буття, де Яків роздає заповіту синам. Він благословляє свого сина Юду і повідомляє йому пророцтво (Бут. 49: 9-10), яке вже в давнину розумілося як пророцтво месіанське. Звідси і пішло уявлення про те, що Месія відбудеться мужа Юди. Це буде Месія-переможець, який з мечем в руці знищить язичників і піднесе над ними народ Божий.
Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?
Зміст статті
Сьогодні в Церкві не дуже прийнято говорити про кінець світу. Хоча ця тема і залишається частиною церковного вчення, чомусь вона виявляється «за бортом» церковної проповіді. Тим часом хвилювати людини вона не перестає, в інформаційному вакуумі хтось відмовляється від паспортів, ІПН і нормального життя в розрахунку на швидкий «кінець». Про те, що таке кінець світу , Ми говорили з професором Санкт-Петербурзької духовної академії і семінарії, найбільшим фахівцем з новозавітного богослов'я архімандритом Іаннуарія (Івлієв).
Кінець світу - що це значить?
Архімандрит Іаннуарія (Івлієв) - церковний вчений, библеист, один з провідних російських фахівців в області біблійного богослов'я. У 1966 році закінчив фізичний факультет Ленінградського університету, в 1978-му - Ленінградську духовну академію. Автор багатьох наукових публікацій. Кандидат богослов'я, професор Санкт-Петербурзької духовної академії, викладач Санкт-Петербурзького університету. Виступає з численними відкритими лекціями.
- Щодо кінця світу в Православної Церкви сьогодні спостерігається дві тенденції: або побожного мовчання, або похмурого, часто екзальтованого очікування, коли люди йдуть в ліси, печери, залишають нормальне життя, відмовляються від паспортів. Чому?
- Історично так склалося, що вже саме перше покоління християн, тобто апостоли і їх безпосередні учні, жили в напруженому очікуванні швидкого другого пришестя Христа. Це пришестя передбачалося в Новому Завіті, в першу чергу в Євангеліях: від Марка, Матвія, Луки, і мислилося воно як «есхатон», тобто кінець цього світу. Але не повний кінець, що несе руйнування всього творіння, а його перетворення, відродження. І тому очікування християн було зовсім не похмуре, а виконане оптимізму. Апостол Павло вже в Першому посланні до Солунян (1 Сол. 1: 2-10), зверненим з язичництва, каже: «Ви звернулися до Бога від ідолів, щоб служити живому й правдивому Богові і з неба очікувати Сина Його, що Його воскресив з мертвих », - ось тут ми бачимо, що на друге місце після проповіді монотеїзму апостол ставить вчення про другий Христовому пришестя, про очікування воскреслого і прославленого Господа. Але це - не тільки стан есхатологічного очікування, але і стан есхатологічного перебування. Воно присутнє у всьому Новому Завіті.
Що таке кінець, що таке есхатон? Це край, межа! А все, що відбувається за межею даного світу, даного простору, даного часу, ми називаємо трансцендентної реальністю. Це потойбічна, божественна реальність. Ось, наприклад, в книзі Апокаліпсис : Там апостол Іоанн спочатку перебуває на землі, на острові Патмос, де він був на засланні, але потім «в Дусі» (тобто в екстатичному пориві) він піднімається крізь двері, відкриті на небі, піднімається на небо, і його погляд спрямовується з неба на землю. Він потрапляє в трансцендентну сферу, за есхатон, за межі нашого простору і часу.
А які були перші слова Ісуса Христа, коли Він після Хрещення і спокуси в пустелі вийшов проповідувати? «Виповнилося час і наблизилося Царство Боже: покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк. 1: 15 - це перші Його слова, зафіксовані євангелістами. І якщо точніше їх переводити, вони будуть звучати: ось, виповнився термін, призначений Богом, і вже зараз прийшло Царство Небесне (в оригіналі стоїть тут дієслово в перфекта), покайтеся і вірте в це Євангеліє, в цю Благу звістку. А в чому полягає «Блага вість»? та в тому, що Царство Боже вже тут, що ми вже живемо в есхатон . Тому що там, де Ісус Христос , Там, де я живу з Ним, де я з'єднаний з Ним, там я живу вже не тільки цим світом, але і світом потойбічним, так я переступати за есхатон.
Читайте також - Кінець світу
Це чудово виражено в деяких місцях Святого Письма Нового Завіту. Наприклад, апостолом Павлом, коли він говорить своїм чадам: «Ви вже жваві Христом, ви вже живете у Христі, ви вже на небесах!» Як на небесах? Я ж на землі! - Ну і що? Ми і на землі, і на небесах! - Так нам ще рятуватися потрібно! - Та киньте, Ви вже врятовані! (Див. Рим. 3: 24). Ви вже вчинені! (Див. 1 Кор. 2: 6). Але, з іншого боку, наше спасіння тільки в майбутньому (див. Рим. 8: 23), досконалість ще попереду (див. Флп. 3: 12)! Таких на перший погляд парадоксальних місць в Новому Завіті дуже багато, але логічно вони легко вирішуються. Справа в тому, що в порятунку співіснують два аспекти. Один аспект об'єктивний, від нас незалежний, а другий суб'єктивний, залежний від нас. Це можна проілюструвати таким прикладом: ось людина перебуває у в'язниці. Він не вільний. Він сидить в камері, з усіх боків обмежений стінами і гратами, як всі ми обмежені нашої гріховної природою. І раптом виходить указ президента: помилуваний! Що ж? З'являється стражник, який відкриває двері моєї темниці і каже: ти вільний! Але щоб реалізувати свою свободу, своє спасіння, мені потрібно ще зробити кілька кроків у напрямку з камери. Ось тоді я буду по-справжньому врятований і свобода моя буде реалізована.
Тобто я можу одночасно жити і тут, і в есхатон - поступово реалізовуючи його у власному житті, у власному стані.
Перші християни жили безпосереднім очікуванням швидкого пришестя Христа, але минав час, і змінювалися покоління. Стало зрозуміло, що кінець прийде не скоро, і ось тоді виникли ці дві сучасні тенденції: з одного боку, хтось став намагатися розрахувати дату пришестя, придумувати з цього приводу якісь фантастичні концепції, незважаючи на всі апостольські і церковні вмовляння. Адже вже у I столітті апостолу Павлу доводиться писати: «Про часи ж і терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви докладно те знаєте, що прийде день Господній так, як злодій вночі» (1 Сол. 5: 1-2) - тобто несподівано, його не можна передбачити. Інша тенденція була більш твереза: історія триває, а отже, потрібно жити, жити згідно Христу, жити в історії і не замислюючись про кінець, але жити так, щоб зустріти цей кінець гідно, коли б він не прийшов.
Я думаю, що сучасна церковна позиція відображає тенденцію тверезіння. А ось перша, хоч згодом і стала носити маргінальний характер, мабуть, буде існувати до кінця віку. Господь Ісус Христос в числі ознак наступаючого кінця говорить про появу лжепророків, лже-христів, так само як і про появу екзальтованих людей, які будуть говорити: тут Христос, там Христос (див. Мк. 13: 21). Так що нічого нового в цьому немає.
Показово, що настрої «екзальтації» і біснування, як правило, існують в середовищі, богословськи не утворилася, серед людей, які не знають ні Святого Письма, ні тлумачень ... Досить сказати, що уявлення про кінець світу у них провінційно-локальні. Ну, скажімо, трапиться щось в цій країні, місті або навіть селі: голод, землетрус, - і це вже сприймається як кінець світу , Хоча Святе Письмо говорить нам про принципову кінці, про кінець, що має космічний характер.
Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- А події Апокаліпсису - це реальні катаклізми, руйнування материків і гір потрібно сприймати як достовірне передбачення?
- Ні, це зовсім неправильний погляд на книгу Апокаліпсис. Ну, по-перше, Апокаліпсис - це книжка не історична і це не історичні прогнози. Вона написана в складному жанрі: по-перше, це апокаліптика, опис есхатологічних подій. Але все, що есхатологічно, не може бути описано нашим тутешнім мовою, земними термінами. Тому весь мову Апокаліпсису наскрізь символічний, і потрібно знати і розуміти всі ці тонкі алюзії та коди, якими користується автор Апокаліпсису, щоб розуміти, про що там йдеться.
По-друге, це пророцтво. Але важливо пам'ятати, що християнське пророцтво, як і старозавітне пророцтво, це зовсім не «пророцтво». Передбачають циганки, а не пророки. Християнське пророцтво ніколи не описує майбутнє! Воно завжди ставиться до того, що відбувається зараз і тут. І Апокаліпсис - це книга пророча.
Нарешті, Апокаліпсис - глибоко богословська книга. Яка її основна думка? Про неї говорить вже перший рядок книги: «Об'явлення Ісуса Христа, яке дав Йому Бог, щоб показати рабам своїм, чому належить бути невдовзі» (Об'явл. 1: 1-3). Що в Апокаліпсисі відкривається? Відкривається то, як повинно здійснитися одне з найважливіших прохань молитви «Отче наш»: «Нехай прийде Царство Твоє, як на небі, і на землі»!
Ми знаємо, що на землі панує зло. Це царство сатани, царство гріха. А на небі Царство Боже, царство благодаті. Так ось, як Царство Небесне стане Царством земним? Про це і говорить Апокаліпсис. Апокаліпсис каже і про роль Церкви: що нам робити, щоб Царство Боже здійснилося на Землі.
- Але якщо це так, то чому Апокаліпсис не читається в Православній Церкві за богослужінням, як читаються всі інші книги Нового Заповіту?
- У католиків і протестантів він читається. Вся справа в різну долю цієї книги на Сході і Заході. Ви, може бути, здивуєтеся, але до V століття на Сході її майже ніхто не знав. У святих отців Східної Церкви ви не знайдете жодного рядка, жодної згадки про цю книгу, навіть у святого Іоанна Златоуста, який тлумачить або цитує все книги Святого Письма. Вона йому просто невідома!
За всю історію двотисячоліття на Сході ця книга лише одного разу толковалась - це тлумачення святого Андрія Кесарійського (VI - VII століття), яке в загальному незрівнянно з тим потужним потоком тлумачень, який Апокаліпсис мав на Заході, починаючи з II століття, зі святого Іринея Ліонського, і до наших днів. На Сході аж до XII століття «Одкровення» майже немає в рукописах, та й після ця книга з'являється не у всіх друкованих виданнях Нового Завіту. У давнину Біблії як єдиної книги в сучасному поданні, такий, яку можна поставити на полицю і де обов'язково є все книги Нового і Старого Завіту, майже не було. Біблію переписували вручну, частіше не весь текст поспіль, а по зачале (богослужбових відрізках. - Ред.), Щоб читати в Церкві. Мали Біблію повністю тільки рідкісні монастирі або вчені ченці. А на Заході Апокаліпсис активно переписували, друкували і читали в Церкві.
Чому так вийшло? На Сході завжди дуже обережно ставилися до всякого роду «одкровень», побоювалися гностично-екзальтованість «пророків». Мала Азія, де апостол Іоанн писав Апокаліпсис, була головним ранньохристиянських джерелом гностичних єресей. І до цієї книги на Сході ставилися з обережністю. Канон книг Нового Завіту складався поступово і в різних областях по-різному. Варварський Захід був простіше, богословська думка там була не настільки бурхливої, єресей тому поменше, і Апокаліпсис дуже рано включили в канон. На Сході ж коло читань склався до того, як Апокаліпсис остаточно потрапив у східний канон і зміцнився в ньому.
Апокаліпсис
Це сталося і в зв'язку з особливостями самої цієї книги. Якщо для перших читачів Апокаліпсис був втішний книгою, що оповідає про кінець цього злого світу і близькості порятунку в Царстві Божім, то з часом і есхатон, і описані в Апокаліпсисі події стали сприйматися як щось страшне, небажане. Перші читачі дивилися на ту мету, до якої веде книга: Бог запанує і зробить те, що замислив ... Наступні покоління стали бачити тільки жахи, що відображає багато в чому старозавітне розуміння «Дня Господнього», есхатон, який там зображується саме як жах. «Горе бажаючим Дня Господнього! ... він не темний а не світло »(Амос 5: 16-20). Те ж і у Захарії, у Ісаї. А тут сяючий Єрусалим, вінець радості !!!
Читайте також - "Кінець світу" - міф?
- Західні тлумачення спиралися на «реалістичне» розуміння пророцтв Апокаліпсису?
- Були різні тлумачення: і більш духовні, і буквалістськи, які очікували побачити, наприклад, конкретну сарану. Але це значить взагалі нічого не розуміти в Апокаліпсисі! Ця книга глибоко символічна. А чекати реальну сарану, це все одно що дивитися на ікону і, якщо там зображений, скажімо, людина з мечем - так зображують апостола Павла, - думати при цьому, що апостол справді весь час ходив по Риму з мечем. Це ж символіка!
Про драмі Кінця світу
- Тобто вся драма Апокаліпсису, яка розповідається як розповідь, повинна розумітися як «ікона» есхатон, а не як історичний наратив ...
- Як витончене богослов'я в формі наративу, який описує актуальне, реальний стан світу. І якщо ми читаємо про звіра, про прихильників звіра і про тих, хто не прийняв друку, - все це написано і про те, що відбувалося за часів апостола Іоанна, і про те, що відбувається сьогодні ...
Символіка звіра - це уособлення Римської імперії, а знамените число «666» - це число імені імператора Нерона, яке виходить, якщо скласти числові значення букв. Але ми маємо право бачити в тій давній реальності реалії сьогоднішні. Нерон вже тоді був символічною фігурою. Книга Апокаліпсис використовує її для опису есхатологічних реалій і есхатологічного погляду на землю. У цьому сенсі і Нерон, і Римська імперія, вони існують і сьогодні.
Мова Апокаліпсису - це мова символів для посильного опису неймовірного, і ці символи беруться, по-перше, зі Старого Завіту - сотні старозавітних алюзій, переважно на пророчі книги. Автор Апокаліпсису усвідомлює себе на вершині всіх пророцтв і активно використовує старозавітний символічна мова. Другий, хоча і менший, джерело символів - це, опосередковано звичайно, язичницька міфологія. У тому числі і релігійно-політичні міфи, що відображають, наприклад, культ імператора.
Катаклізми, які в Апокаліпсисі передують есхатон, - це все не якісь унікальні прийдешні лиха, це ті лиха, якими і тепер живе світ, які він переживає протягом своєї історії.
Ось подивіться, що там відбувається: Іоанн потрапляє на небо - це четверта глава. У п'ятому розділі він бачить у Бога книгу, запечатану сімома печатками. Основний зміст цієї книги - як повинно здійснитися Царство Боже. Але це таємниця. І поки не знімуть всі печатки, книжка не відкриється і ця таємниця не здійсниться. І ось Іван ридає - від того, що ніхто не може зняти ці друку. Але одне з ангельських створінь каже йому: Не плач, бо ось - і вказує на Агнця, Який гідний відкрити цю книгу і здійснити, що там написано. Після чого Агнець, що зветься Христос, починає знімати друку. Зрозуміло, що це символіка. Після зняття кожної друку відбуваються якісь події, і ось, здавалося б, після зняття сьомий друку книга повинна розкритися, бути прочитаною, її зміст має здійснитися. Але ... Але нічого такого не відбувається! Знімається шоста друк, і з'являються сім ангелів, які сурмлять в труби, і з кожному звуком труби відбуваються теж якісь процеси на Землі. Коли здається, що сьомий ангел засурмить і ось все повинно відбутися, знову нічого такого не відбувається! Після шостої труби з'являється сім громів, які готуються гриміти, і щось має статися жахлива на землі ... Причому зауважте, при знятті печаток відбуваються події, які завжди супроводжують людську історію. Війна, голод, хвороби, мор. І гине 1/4 частина землі. Звучать сім труб, відбуваються нові «страти», але при цьому гине 1/3 частина ... Історія тут ні при чому, а який богословський зміст цих страт? У тому, що люди повинні бути мудрим і покаятися, всі ці страждання мають рятівне призначення.
І ось сім труб звучать, але не приносять полегшення. Хтось змінився, але інші так і не покаялися в ділах рук своїх. Що робити? Надсилаються сім громів. І по апокаліптичної традиції повинна загинути вже ½ людей, а ½ покаятися, але тут з'являється ангел, який говорить Іоанну: не пиши ці сім громів, що не будуть вони гриміти! Тобто безглузді всі ці страти - вони не призводять до покаяння людей. Потрібні якісь інші способи напоумлення. І ось тут з'являється вже відкрита книга, яку ангел подає Іоанну і велить з'їсти і заново пророкувати. Але не старими пророцтвами, а новими! Тут треба зробити відступ. В Апокаліпсисі є цікавий богословський лейтмотив порівняння старих пророцтв і їх нового виконання. Так, коли в 5-му розділі Іоанн ридає, один з вищих ангелів каже йому, вказуючи на Агнця: «Ось Лев, що з племени Юди, Він переміг і може відкрити цю книгу» (Об'явл. 5: 5-6). Це алюзія на старозавітне пророцтво про лева з коліна Іуди, яке звучить в кінці книги Буття, де Яків роздає заповіту синам. Він благословляє свого сина Юду і повідомляє йому пророцтво (Бут. 49: 9-10), яке вже в давнину розумілося як пророцтво месіанське. Звідси і пішло уявлення про те, що Месія відбудеться мужа Юди. Це буде Месія-переможець, який з мечем в руці знищить язичників і піднесе над ними народ Божий.
Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?
Зміст статті
Сьогодні в Церкві не дуже прийнято говорити про кінець світу. Хоча ця тема і залишається частиною церковного вчення, чомусь вона виявляється «за бортом» церковної проповіді. Тим часом хвилювати людини вона не перестає, в інформаційному вакуумі хтось відмовляється від паспортів, ІПН і нормального життя в розрахунку на швидкий «кінець». Про те, що таке кінець світу , Ми говорили з професором Санкт-Петербурзької духовної академії і семінарії, найбільшим фахівцем з новозавітного богослов'я архімандритом Іаннуарія (Івлієв).
Кінець світу - що це значить?
Архімандрит Іаннуарія (Івлієв) - церковний вчений, библеист, один з провідних російських фахівців в області біблійного богослов'я. У 1966 році закінчив фізичний факультет Ленінградського університету, в 1978-му - Ленінградську духовну академію. Автор багатьох наукових публікацій. Кандидат богослов'я, професор Санкт-Петербурзької духовної академії, викладач Санкт-Петербурзького університету. Виступає з численними відкритими лекціями.
- Щодо кінця світу в Православної Церкви сьогодні спостерігається дві тенденції: або побожного мовчання, або похмурого, часто екзальтованого очікування, коли люди йдуть в ліси, печери, залишають нормальне життя, відмовляються від паспортів. Чому?
- Історично так склалося, що вже саме перше покоління християн, тобто апостоли і їх безпосередні учні, жили в напруженому очікуванні швидкого другого пришестя Христа. Це пришестя передбачалося в Новому Завіті, в першу чергу в Євангеліях: від Марка, Матвія, Луки, і мислилося воно як «есхатон», тобто кінець цього світу. Але не повний кінець, що несе руйнування всього творіння, а його перетворення, відродження. І тому очікування християн було зовсім не похмуре, а виконане оптимізму. Апостол Павло вже в Першому посланні до Солунян (1 Сол. 1: 2-10), зверненим з язичництва, каже: «Ви звернулися до Бога від ідолів, щоб служити живому й правдивому Богові і з неба очікувати Сина Його, що Його воскресив з мертвих », - ось тут ми бачимо, що на друге місце після проповіді монотеїзму апостол ставить вчення про другий Христовому пришестя, про очікування воскреслого і прославленого Господа. Але це - не тільки стан есхатологічного очікування, але і стан есхатологічного перебування. Воно присутнє у всьому Новому Завіті.
Що таке кінець, що таке есхатон? Це край, межа! А все, що відбувається за межею даного світу, даного простору, даного часу, ми називаємо трансцендентної реальністю. Це потойбічна, божественна реальність. Ось, наприклад, в книзі Апокаліпсис : Там апостол Іоанн спочатку перебуває на землі, на острові Патмос, де він був на засланні, але потім «в Дусі» (тобто в екстатичному пориві) він піднімається крізь двері, відкриті на небі, піднімається на небо, і його погляд спрямовується з неба на землю. Він потрапляє в трансцендентну сферу, за есхатон, за межі нашого простору і часу.
А які були перші слова Ісуса Христа, коли Він після Хрещення і спокуси в пустелі вийшов проповідувати? «Виповнилося час і наблизилося Царство Боже: покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк. 1: 15 - це перші Його слова, зафіксовані євангелістами. І якщо точніше їх переводити, вони будуть звучати: ось, виповнився термін, призначений Богом, і вже зараз прийшло Царство Небесне (в оригіналі стоїть тут дієслово в перфекта), покайтеся і вірте в це Євангеліє, в цю Благу звістку. А в чому полягає «Блага вість»? та в тому, що Царство Боже вже тут, що ми вже живемо в есхатон . Тому що там, де Ісус Христос , Там, де я живу з Ним, де я з'єднаний з Ним, там я живу вже не тільки цим світом, але і світом потойбічним, так я переступати за есхатон.
Читайте також - Кінець світу
Це чудово виражено в деяких місцях Святого Письма Нового Завіту. Наприклад, апостолом Павлом, коли він говорить своїм чадам: «Ви вже жваві Христом, ви вже живете у Христі, ви вже на небесах!» Як на небесах? Я ж на землі! - Ну і що? Ми і на землі, і на небесах! - Так нам ще рятуватися потрібно! - Та киньте, Ви вже врятовані! (Див. Рим. 3: 24). Ви вже вчинені! (Див. 1 Кор. 2: 6). Але, з іншого боку, наше спасіння тільки в майбутньому (див. Рим. 8: 23), досконалість ще попереду (див. Флп. 3: 12)! Таких на перший погляд парадоксальних місць в Новому Завіті дуже багато, але логічно вони легко вирішуються. Справа в тому, що в порятунку співіснують два аспекти. Один аспект об'єктивний, від нас незалежний, а другий суб'єктивний, залежний від нас. Це можна проілюструвати таким прикладом: ось людина перебуває у в'язниці. Він не вільний. Він сидить в камері, з усіх боків обмежений стінами і гратами, як всі ми обмежені нашої гріховної природою. І раптом виходить указ президента: помилуваний! Що ж? З'являється стражник, який відкриває двері моєї темниці і каже: ти вільний! Але щоб реалізувати свою свободу, своє спасіння, мені потрібно ще зробити кілька кроків у напрямку з камери. Ось тоді я буду по-справжньому врятований і свобода моя буде реалізована.
Тобто я можу одночасно жити і тут, і в есхатон - поступово реалізовуючи його у власному житті, у власному стані.
Перші християни жили безпосереднім очікуванням швидкого пришестя Христа, але минав час, і змінювалися покоління. Стало зрозуміло, що кінець прийде не скоро, і ось тоді виникли ці дві сучасні тенденції: з одного боку, хтось став намагатися розрахувати дату пришестя, придумувати з цього приводу якісь фантастичні концепції, незважаючи на всі апостольські і церковні вмовляння. Адже вже у I столітті апостолу Павлу доводиться писати: «Про часи ж і терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви докладно те знаєте, що прийде день Господній так, як злодій вночі» (1 Сол. 5: 1-2) - тобто несподівано, його не можна передбачити. Інша тенденція була більш твереза: історія триває, а отже, потрібно жити, жити згідно Христу, жити в історії і не замислюючись про кінець, але жити так, щоб зустріти цей кінець гідно, коли б він не прийшов.
Я думаю, що сучасна церковна позиція відображає тенденцію тверезіння. А ось перша, хоч згодом і стала носити маргінальний характер, мабуть, буде існувати до кінця віку. Господь Ісус Христос в числі ознак наступаючого кінця говорить про появу лжепророків, лже-христів, так само як і про появу екзальтованих людей, які будуть говорити: тут Христос, там Христос (див. Мк. 13: 21). Так що нічого нового в цьому немає.
Показово, що настрої «екзальтації» і біснування, як правило, існують в середовищі, богословськи не утворилася, серед людей, які не знають ні Святого Письма, ні тлумачень ... Досить сказати, що уявлення про кінець світу у них провінційно-локальні. Ну, скажімо, трапиться щось в цій країні, місті або навіть селі: голод, землетрус, - і це вже сприймається як кінець світу , Хоча Святе Письмо говорить нам про принципову кінці, про кінець, що має космічний характер.
Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- А події Апокаліпсису - це реальні катаклізми, руйнування материків і гір потрібно сприймати як достовірне передбачення?
- Ні, це зовсім неправильний погляд на книгу Апокаліпсис. Ну, по-перше, Апокаліпсис - це книжка не історична і це не історичні прогнози. Вона написана в складному жанрі: по-перше, це апокаліптика, опис есхатологічних подій. Але все, що есхатологічно, не може бути описано нашим тутешнім мовою, земними термінами. Тому весь мову Апокаліпсису наскрізь символічний, і потрібно знати і розуміти всі ці тонкі алюзії та коди, якими користується автор Апокаліпсису, щоб розуміти, про що там йдеться.
По-друге, це пророцтво. Але важливо пам'ятати, що християнське пророцтво, як і старозавітне пророцтво, це зовсім не «пророцтво». Передбачають циганки, а не пророки. Християнське пророцтво ніколи не описує майбутнє! Воно завжди ставиться до того, що відбувається зараз і тут. І Апокаліпсис - це книга пророча.
Нарешті, Апокаліпсис - глибоко богословська книга. Яка її основна думка? Про неї говорить вже перший рядок книги: «Об'явлення Ісуса Христа, яке дав Йому Бог, щоб показати рабам своїм, чому належить бути невдовзі» (Об'явл. 1: 1-3). Що в Апокаліпсисі відкривається? Відкривається то, як повинно здійснитися одне з найважливіших прохань молитви «Отче наш»: «Нехай прийде Царство Твоє, як на небі, і на землі»!
Ми знаємо, що на землі панує зло. Це царство сатани, царство гріха. А на небі Царство Боже, царство благодаті. Так ось, як Царство Небесне стане Царством земним? Про це і говорить Апокаліпсис. Апокаліпсис каже і про роль Церкви: що нам робити, щоб Царство Боже здійснилося на Землі.
- Але якщо це так, то чому Апокаліпсис не читається в Православній Церкві за богослужінням, як читаються всі інші книги Нового Заповіту?
- У католиків і протестантів він читається. Вся справа в різну долю цієї книги на Сході і Заході. Ви, може бути, здивуєтеся, але до V століття на Сході її майже ніхто не знав. У святих отців Східної Церкви ви не знайдете жодного рядка, жодної згадки про цю книгу, навіть у святого Іоанна Златоуста, який тлумачить або цитує все книги Святого Письма. Вона йому просто невідома!
За всю історію двотисячоліття на Сході ця книга лише одного разу толковалась - це тлумачення святого Андрія Кесарійського (VI - VII століття), яке в загальному незрівнянно з тим потужним потоком тлумачень, який Апокаліпсис мав на Заході, починаючи з II століття, зі святого Іринея Ліонського, і до наших днів. На Сході аж до XII століття «Одкровення» майже немає в рукописах, та й після ця книга з'являється не у всіх друкованих виданнях Нового Завіту. У давнину Біблії як єдиної книги в сучасному поданні, такий, яку можна поставити на полицю і де обов'язково є все книги Нового і Старого Завіту, майже не було. Біблію переписували вручну, частіше не весь текст поспіль, а по зачале (богослужбових відрізках. - Ред.), Щоб читати в Церкві. Мали Біблію повністю тільки рідкісні монастирі або вчені ченці. А на Заході Апокаліпсис активно переписували, друкували і читали в Церкві.
Чому так вийшло? На Сході завжди дуже обережно ставилися до всякого роду «одкровень», побоювалися гностично-екзальтованість «пророків». Мала Азія, де апостол Іоанн писав Апокаліпсис, була головним ранньохристиянських джерелом гностичних єресей. І до цієї книги на Сході ставилися з обережністю. Канон книг Нового Завіту складався поступово і в різних областях по-різному. Варварський Захід був простіше, богословська думка там була не настільки бурхливої, єресей тому поменше, і Апокаліпсис дуже рано включили в канон. На Сході ж коло читань склався до того, як Апокаліпсис остаточно потрапив у східний канон і зміцнився в ньому.
Апокаліпсис
Це сталося і в зв'язку з особливостями самої цієї книги. Якщо для перших читачів Апокаліпсис був втішний книгою, що оповідає про кінець цього злого світу і близькості порятунку в Царстві Божім, то з часом і есхатон, і описані в Апокаліпсисі події стали сприйматися як щось страшне, небажане. Перші читачі дивилися на ту мету, до якої веде книга: Бог запанує і зробить те, що замислив ... Наступні покоління стали бачити тільки жахи, що відображає багато в чому старозавітне розуміння «Дня Господнього», есхатон, який там зображується саме як жах. «Горе бажаючим Дня Господнього! ... він не темний а не світло »(Амос 5: 16-20). Те ж і у Захарії, у Ісаї. А тут сяючий Єрусалим, вінець радості !!!
Читайте також - "Кінець світу" - міф?
- Західні тлумачення спиралися на «реалістичне» розуміння пророцтв Апокаліпсису?
- Були різні тлумачення: і більш духовні, і буквалістськи, які очікували побачити, наприклад, конкретну сарану. Але це значить взагалі нічого не розуміти в Апокаліпсисі! Ця книга глибоко символічна. А чекати реальну сарану, це все одно що дивитися на ікону і, якщо там зображений, скажімо, людина з мечем - так зображують апостола Павла, - думати при цьому, що апостол справді весь час ходив по Риму з мечем. Це ж символіка!
Про драмі Кінця світу
- Тобто вся драма Апокаліпсису, яка розповідається як розповідь, повинна розумітися як «ікона» есхатон, а не як історичний наратив ...
- Як витончене богослов'я в формі наративу, який описує актуальне, реальний стан світу. І якщо ми читаємо про звіра, про прихильників звіра і про тих, хто не прийняв друку, - все це написано і про те, що відбувалося за часів апостола Іоанна, і про те, що відбувається сьогодні ...
Символіка звіра - це уособлення Римської імперії, а знамените число «666» - це число імені імператора Нерона, яке виходить, якщо скласти числові значення букв. Але ми маємо право бачити в тій давній реальності реалії сьогоднішні. Нерон вже тоді був символічною фігурою. Книга Апокаліпсис використовує її для опису есхатологічних реалій і есхатологічного погляду на землю. У цьому сенсі і Нерон, і Римська імперія, вони існують і сьогодні.
Мова Апокаліпсису - це мова символів для посильного опису неймовірного, і ці символи беруться, по-перше, зі Старого Завіту - сотні старозавітних алюзій, переважно на пророчі книги. Автор Апокаліпсису усвідомлює себе на вершині всіх пророцтв і активно використовує старозавітний символічна мова. Другий, хоча і менший, джерело символів - це, опосередковано звичайно, язичницька міфологія. У тому числі і релігійно-політичні міфи, що відображають, наприклад, культ імператора.
Катаклізми, які в Апокаліпсисі передують есхатон, - це все не якісь унікальні прийдешні лиха, це ті лиха, якими і тепер живе світ, які він переживає протягом своєї історії.
Ось подивіться, що там відбувається: Іоанн потрапляє на небо - це четверта глава. У п'ятому розділі він бачить у Бога книгу, запечатану сімома печатками. Основний зміст цієї книги - як повинно здійснитися Царство Боже. Але це таємниця. І поки не знімуть всі печатки, книжка не відкриється і ця таємниця не здійсниться. І ось Іван ридає - від того, що ніхто не може зняти ці друку. Але одне з ангельських створінь каже йому: Не плач, бо ось - і вказує на Агнця, Який гідний відкрити цю книгу і здійснити, що там написано. Після чого Агнець, що зветься Христос, починає знімати друку. Зрозуміло, що це символіка. Після зняття кожної друку відбуваються якісь події, і ось, здавалося б, після зняття сьомий друку книга повинна розкритися, бути прочитаною, її зміст має здійснитися. Але ... Але нічого такого не відбувається! Знімається шоста друк, і з'являються сім ангелів, які сурмлять в труби, і з кожному звуком труби відбуваються теж якісь процеси на Землі. Коли здається, що сьомий ангел засурмить і ось все повинно відбутися, знову нічого такого не відбувається! Після шостої труби з'являється сім громів, які готуються гриміти, і щось має статися жахлива на землі ... Причому зауважте, при знятті печаток відбуваються події, які завжди супроводжують людську історію. Війна, голод, хвороби, мор. І гине 1/4 частина землі. Звучать сім труб, відбуваються нові «страти», але при цьому гине 1/3 частина ... Історія тут ні при чому, а який богословський зміст цих страт? У тому, що люди повинні бути мудрим і покаятися, всі ці страждання мають рятівне призначення.
І ось сім труб звучать, але не приносять полегшення. Хтось змінився, але інші так і не покаялися в ділах рук своїх. Що робити? Надсилаються сім громів. І по апокаліптичної традиції повинна загинути вже ½ людей, а ½ покаятися, але тут з'являється ангел, який говорить Іоанну: не пиши ці сім громів, що не будуть вони гриміти! Тобто безглузді всі ці страти - вони не призводять до покаяння людей. Потрібні якісь інші способи напоумлення. І ось тут з'являється вже відкрита книга, яку ангел подає Іоанну і велить з'їсти і заново пророкувати. Але не старими пророцтвами, а новими! Тут треба зробити відступ. В Апокаліпсисі є цікавий богословський лейтмотив порівняння старих пророцтв і їх нового виконання. Так, коли в 5-му розділі Іоанн ридає, один з вищих ангелів каже йому, вказуючи на Агнця: «Ось Лев, що з племени Юди, Він переміг і може відкрити цю книгу» (Об'явл. 5: 5-6). Це алюзія на старозавітне пророцтво про лева з коліна Іуди, яке звучить в кінці книги Буття, де Яків роздає заповіту синам. Він благословляє свого сина Юду і повідомляє йому пророцтво (Бут. 49: 9-10), яке вже в давнину розумілося як пророцтво месіанське. Звідси і пішло уявлення про те, що Месія відбудеться мужа Юди. Це буде Месія-переможець, який з мечем в руці знищить язичників і піднесе над ними народ Божий.
Альо коли ангел говорити Іоанну: дивись, ось лев ... Іоанн бачіть НЕ лева, а Агнця! Ми чуємо «лев», а бачим Агнця! Цей мотив є постійною в Апокаліпсісі: чуємо ОДНЕ - а бачим інше. Чуємо стародавні націоналістичні і страхітливо мілітаристські пророцтва - але бачимо все зовсім інакше. Пророцтва здійснюються, але як би навпаки! Месія не Лев, який буде вбивати, а Агнець «як заколений», Який буде убитий! І потім, в сьомому розділі, йдеться про тих, хто буде врятований. Ми чуємо число врятованих. Їх 144 000 з усіх колін Ізраїлевих: перераховуються полки Ізраїлю, що йдуть на священну війну. Це Іоанн чує. Але що він бачить? Іоанн дивиться і бачить: сила-силенна врятованих людей, яке ніхто не може перерахувати, з усякого роду, і мови стоять з ... пальмовими гілками! Чи не з автоматами - а з пальмовими гілками перед Престолом. Чуємо «залишок Ізраїлю» - а бачимо «всіх людей землі». Тут старе змінюється новим.
Так і Ангел каже апостолу: з'їж книгу і пророкувати по-новому! І ось в 11-му розділі з'являється пророцтво про двох свідків, про те, що ж потрібно зробити, щоб покаявся народ! Ми бачимо, що люди каються не в результаті катастроф і покарань, але в результаті проповіді і дій Церкви свідчить і пророцтва. І в цьому важливе нам попередження, тому що ми не бачимо навколо себе такий згідно свідчить Церкви. Ми бачимо Церква роздроблену, розділену на клаптики, на конфесії. І до тих пір, поки Церква не свідчить світу «єдиними устами і єдиним серцем», світ буде ставати гірше і гірше. І про це теж попереджає Апокаліпсис.
Дмитро РЕБРОВ
Прим.ред., - Кінець світу християни розуміють, як кінець цього світу і початок нового світла і нового життя після Страшного Суду, коли Господь прийде судити живих і мертвих. Тому Апокаліпсису і Кінця світу не варто панічно боятися. Адже ми віримо в те, що Христос прийшов спасти нас для вічного життя і Страшний Суд буде страшним тільки для гріха.
Читайте також:
Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?
Зміст статті
Сьогодні в Церкві не дуже прийнято говорити про кінець світу. Хоча ця тема і залишається частиною церковного вчення, чомусь вона виявляється «за бортом» церковної проповіді. Тим часом хвилювати людини вона не перестає, в інформаційному вакуумі хтось відмовляється від паспортів, ІПН і нормального життя в розрахунку на швидкий «кінець». Про те, що таке кінець світу , Ми говорили з професором Санкт-Петербурзької духовної академії і семінарії, найбільшим фахівцем з новозавітного богослов'я архімандритом Іаннуарія (Івлієв).
Кінець світу - що це значить?
Архімандрит Іаннуарія (Івлієв) - церковний вчений, библеист, один з провідних російських фахівців в області біблійного богослов'я. У 1966 році закінчив фізичний факультет Ленінградського університету, в 1978-му - Ленінградську духовну академію. Автор багатьох наукових публікацій. Кандидат богослов'я, професор Санкт-Петербурзької духовної академії, викладач Санкт-Петербурзького університету. Виступає з численними відкритими лекціями.
- Щодо кінця світу в Православної Церкви сьогодні спостерігається дві тенденції: або побожного мовчання, або похмурого, часто екзальтованого очікування, коли люди йдуть в ліси, печери, залишають нормальне життя, відмовляються від паспортів. Чому?
- Історично так склалося, що вже саме перше покоління християн, тобто апостоли і їх безпосередні учні, жили в напруженому очікуванні швидкого другого пришестя Христа. Це пришестя передбачалося в Новому Завіті, в першу чергу в Євангеліях: від Марка, Матвія, Луки, і мислилося воно як «есхатон», тобто кінець цього світу. Але не повний кінець, що несе руйнування всього творіння, а його перетворення, відродження. І тому очікування християн було зовсім не похмуре, а виконане оптимізму. Апостол Павло вже в Першому посланні до Солунян (1 Сол. 1: 2-10), зверненим з язичництва, каже: «Ви звернулися до Бога від ідолів, щоб служити живому й правдивому Богові і з неба очікувати Сина Його, що Його воскресив з мертвих », - ось тут ми бачимо, що на друге місце після проповіді монотеїзму апостол ставить вчення про другий Христовому пришестя, про очікування воскреслого і прославленого Господа. Але це - не тільки стан есхатологічного очікування, але і стан есхатологічного перебування. Воно присутнє у всьому Новому Завіті.
Що таке кінець, що таке есхатон? Це край, межа! А все, що відбувається за межею даного світу, даного простору, даного часу, ми називаємо трансцендентної реальністю. Це потойбічна, божественна реальність. Ось, наприклад, в книзі Апокаліпсис : Там апостол Іоанн спочатку перебуває на землі, на острові Патмос, де він був на засланні, але потім «в Дусі» (тобто в екстатичному пориві) він піднімається крізь двері, відкриті на небі, піднімається на небо, і його погляд спрямовується з неба на землю. Він потрапляє в трансцендентну сферу, за есхатон, за межі нашого простору і часу.
А які були перші слова Ісуса Христа, коли Він після Хрещення і спокуси в пустелі вийшов проповідувати? «Виповнилося час і наблизилося Царство Боже: покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк. 1: 15 - це перші Його слова, зафіксовані євангелістами. І якщо точніше їх переводити, вони будуть звучати: ось, виповнився термін, призначений Богом, і вже зараз прийшло Царство Небесне (в оригіналі стоїть тут дієслово в перфекта), покайтеся і вірте в це Євангеліє, в цю Благу звістку. А в чому полягає «Блага вість»? та в тому, що Царство Боже вже тут, що ми вже живемо в есхатон . Тому що там, де Ісус Христос , Там, де я живу з Ним, де я з'єднаний з Ним, там я живу вже не тільки цим світом, але і світом потойбічним, так я переступати за есхатон.
Читайте також - Кінець світу
Це чудово виражено в деяких місцях Святого Письма Нового Завіту. Наприклад, апостолом Павлом, коли він говорить своїм чадам: «Ви вже жваві Христом, ви вже живете у Христі, ви вже на небесах!» Як на небесах? Я ж на землі! - Ну і що? Ми і на землі, і на небесах! - Так нам ще рятуватися потрібно! - Та киньте, Ви вже врятовані! (Див. Рим. 3: 24). Ви вже вчинені! (Див. 1 Кор. 2: 6). Але, з іншого боку, наше спасіння тільки в майбутньому (див. Рим. 8: 23), досконалість ще попереду (див. Флп. 3: 12)! Таких на перший погляд парадоксальних місць в Новому Завіті дуже багато, але логічно вони легко вирішуються. Справа в тому, що в порятунку співіснують два аспекти. Один аспект об'єктивний, від нас незалежний, а другий суб'єктивний, залежний від нас. Це можна проілюструвати таким прикладом: ось людина перебуває у в'язниці. Він не вільний. Він сидить в камері, з усіх боків обмежений стінами і гратами, як всі ми обмежені нашої гріховної природою. І раптом виходить указ президента: помилуваний! Що ж? З'являється стражник, який відкриває двері моєї темниці і каже: ти вільний! Але щоб реалізувати свою свободу, своє спасіння, мені потрібно ще зробити кілька кроків у напрямку з камери. Ось тоді я буду по-справжньому врятований і свобода моя буде реалізована.
Тобто я можу одночасно жити і тут, і в есхатон - поступово реалізовуючи його у власному житті, у власному стані.
Перші християни жили безпосереднім очікуванням швидкого пришестя Христа, але минав час, і змінювалися покоління. Стало зрозуміло, що кінець прийде не скоро, і ось тоді виникли ці дві сучасні тенденції: з одного боку, хтось став намагатися розрахувати дату пришестя, придумувати з цього приводу якісь фантастичні концепції, незважаючи на всі апостольські і церковні вмовляння. Адже вже у I столітті апостолу Павлу доводиться писати: «Про часи ж і терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви докладно те знаєте, що прийде день Господній так, як злодій вночі» (1 Сол. 5: 1-2) - тобто несподівано, його не можна передбачити. Інша тенденція була більш твереза: історія триває, а отже, потрібно жити, жити згідно Христу, жити в історії і не замислюючись про кінець, але жити так, щоб зустріти цей кінець гідно, коли б він не прийшов.
Я думаю, що сучасна церковна позиція відображає тенденцію тверезіння. А ось перша, хоч згодом і стала носити маргінальний характер, мабуть, буде існувати до кінця віку. Господь Ісус Христос в числі ознак наступаючого кінця говорить про появу лжепророків, лже-христів, так само як і про появу екзальтованих людей, які будуть говорити: тут Христос, там Христос (див. Мк. 13: 21). Так що нічого нового в цьому немає.
Показово, що настрої «екзальтації» і біснування, як правило, існують в середовищі, богословськи не утворилася, серед людей, які не знають ні Святого Письма, ні тлумачень ... Досить сказати, що уявлення про кінець світу у них провінційно-локальні. Ну, скажімо, трапиться щось в цій країні, місті або навіть селі: голод, землетрус, - і це вже сприймається як кінець світу , Хоча Святе Письмо говорить нам про принципову кінці, про кінець, що має космічний характер.
Кінець світу. Про події Апокаліпсису
- А події Апокаліпсису - це реальні катаклізми, руйнування материків і гір потрібно сприймати як достовірне передбачення?
- Ні, це зовсім неправильний погляд на книгу Апокаліпсис. Ну, по-перше, Апокаліпсис - це книжка не історична і це не історичні прогнози. Вона написана в складному жанрі: по-перше, це апокаліптика, опис есхатологічних подій. Але все, що есхатологічно, не може бути описано нашим тутешнім мовою, земними термінами. Тому весь мову Апокаліпсису наскрізь символічний, і потрібно знати і розуміти всі ці тонкі алюзії та коди, якими користується автор Апокаліпсису, щоб розуміти, про що там йдеться.
По-друге, це пророцтво. Але важливо пам'ятати, що християнське пророцтво, як і старозавітне пророцтво, це зовсім не «пророцтво». Передбачають циганки, а не пророки. Християнське пророцтво ніколи не описує майбутнє! Воно завжди ставиться до того, що відбувається зараз і тут. І Апокаліпсис - це книга пророча.
Нарешті, Апокаліпсис - глибоко богословська книга. Яка її основна думка? Про неї говорить вже перший рядок книги: «Об'явлення Ісуса Христа, яке дав Йому Бог, щоб показати рабам своїм, чому належить бути невдовзі» (Об'явл. 1: 1-3). Що в Апокаліпсисі відкривається? Відкривається то, як повинно здійснитися одне з найважливіших прохань молитви «Отче наш»: «Нехай прийде Царство Твоє, як на небі, і на землі»!
Ми знаємо, що на землі панує зло. Це царство сатани, царство гріха. А на небі Царство Боже, царство благодаті. Так ось, як Царство Небесне стане Царством земним? Про це і говорить Апокаліпсис. Апокаліпсис каже і про роль Церкви: що нам робити, щоб Царство Боже здійснилося на Землі.
- Але якщо це так, то чому Апокаліпсис не читається в Православній Церкві за богослужінням, як читаються всі інші книги Нового Заповіту?
- У католиків і протестантів він читається. Вся справа в різну долю цієї книги на Сході і Заході. Ви, може бути, здивуєтеся, але до V століття на Сході її майже ніхто не знав. У святих отців Східної Церкви ви не знайдете жодного рядка, жодної згадки про цю книгу, навіть у святого Іоанна Златоуста, який тлумачить або цитує все книги Святого Письма. Вона йому просто невідома!
За всю історію двотисячоліття на Сході ця книга лише одного разу толковалась - це тлумачення святого Андрія Кесарійського (VI - VII століття), яке в загальному незрівнянно з тим потужним потоком тлумачень, який Апокаліпсис мав на Заході, починаючи з II століття, зі святого Іринея Ліонського, і до наших днів. На Сході аж до XII століття «Одкровення» майже немає в рукописах, та й після ця книга з'являється не у всіх друкованих виданнях Нового Завіту. У давнину Біблії як єдиної книги в сучасному поданні, такий, яку можна поставити на полицю і де обов'язково є все книги Нового і Старого Завіту, майже не було. Біблію переписували вручну, частіше не весь текст поспіль, а по зачале (богослужбових відрізках. - Ред.), Щоб читати в Церкві. Мали Біблію повністю тільки рідкісні монастирі або вчені ченці. А на Заході Апокаліпсис активно переписували, друкували і читали в Церкві.
Чому так вийшло? На Сході завжди дуже обережно ставилися до всякого роду «одкровень», побоювалися гностично-екзальтованість «пророків». Мала Азія, де апостол Іоанн писав Апокаліпсис, була головним ранньохристиянських джерелом гностичних єресей. І до цієї книги на Сході ставилися з обережністю. Канон книг Нового Завіту складався поступово і в різних областях по-різному. Варварський Захід був простіше, богословська думка там була не настільки бурхливої, єресей тому поменше, і Апокаліпсис дуже рано включили в канон. На Сході ж коло читань склався до того, як Апокаліпсис остаточно потрапив у східний канон і зміцнився в ньому.
Апокаліпсис
Це сталося і в зв'язку з особливостями самої цієї книги. Якщо для перших читачів Апокаліпсис був втішний книгою, що оповідає про кінець цього злого світу і близькості порятунку в Царстві Божім, то з часом і есхатон, і описані в Апокаліпсисі події стали сприйматися як щось страшне, небажане. Перші читачі дивилися на ту мету, до якої веде книга: Бог запанує і зробить те, що замислив ... Наступні покоління стали бачити тільки жахи, що відображає багато в чому старозавітне розуміння «Дня Господнього», есхатон, який там зображується саме як жах. «Горе бажаючим Дня Господнього! ... він не темний а не світло »(Амос 5: 16-20). Те ж і у Захарії, у Ісаї. А тут сяючий Єрусалим, вінець радості !!!
Читайте також - "Кінець світу" - міф?
- Західні тлумачення спиралися на «реалістичне» розуміння пророцтв Апокаліпсису?
- Були різні тлумачення: і більш духовні, і буквалістськи, які очікували побачити, наприклад, конкретну сарану. Але це значить взагалі нічого не розуміти в Апокаліпсисі! Ця книга глибоко символічна. А чекати реальну сарану, це все одно що дивитися на ікону і, якщо там зображений, скажімо, людина з мечем - так зображують апостола Павла, - думати при цьому, що апостол справді весь час ходив по Риму з мечем. Це ж символіка!
Про драмі Кінця світу
- Тобто вся драма Апокаліпсису, яка розповідається як розповідь, повинна розумітися як «ікона» есхатон, а не як історичний наратив ...
- Як витончене богослов'я в формі наративу, який описує актуальне, реальний стан світу. І якщо ми читаємо про звіра, про прихильників звіра і про тих, хто не прийняв друку, - все це написано і про те, що відбувалося за часів апостола Іоанна, і про те, що відбувається сьогодні ...
Символіка звіра - це уособлення Римської імперії, а знамените число «666» - це число імені імператора Нерона, яке виходить, якщо скласти числові значення букв. Але ми маємо право бачити в тій давній реальності реалії сьогоднішні. Нерон вже тоді був символічною фігурою. Книга Апокаліпсис використовує її для опису есхатологічних реалій і есхатологічного погляду на землю. У цьому сенсі і Нерон, і Римська імперія, вони існують і сьогодні.
Мова Апокаліпсису - це мова символів для посильного опису неймовірного, і ці символи беруться, по-перше, зі Старого Завіту - сотні старозавітних алюзій, переважно на пророчі книги. Автор Апокаліпсису усвідомлює себе на вершині всіх пророцтв і активно використовує старозавітний символічна мова. Другий, хоча і менший, джерело символів - це, опосередковано звичайно, язичницька міфологія. У тому числі і релігійно-політичні міфи, що відображають, наприклад, культ імператора.
Катаклізми, які в Апокаліпсисі передують есхатон, - це все не якісь унікальні прийдешні лиха, це ті лиха, якими і тепер живе світ, які він переживає протягом своєї історії.
Ось подивіться, що там відбувається: Іоанн потрапляє на небо - це четверта глава. У п'ятому розділі він бачить у Бога книгу, запечатану сімома печатками. Основний зміст цієї книги - як повинно здійснитися Царство Боже. Але це таємниця. І поки не знімуть всі печатки, книжка не відкриється і ця таємниця не здійсниться. І ось Іван ридає - від того, що ніхто не може зняти ці друку. Але одне з ангельських створінь каже йому: Не плач, бо ось - і вказує на Агнця, Який гідний відкрити цю книгу і здійснити, що там написано. Після чого Агнець, що зветься Христос, починає знімати друку. Зрозуміло, що це символіка. Після зняття кожної друку відбуваються якісь події, і ось, здавалося б, після зняття сьомий друку книга повинна розкритися, бути прочитаною, її зміст має здійснитися. Але ... Але нічого такого не відбувається! Знімається шоста друк, і з'являються сім ангелів, які сурмлять в труби, і з кожному звуком труби відбуваються теж якісь процеси на Землі. Коли здається, що сьомий ангел засурмить і ось все повинно відбутися, знову нічого такого не відбувається! Після шостої труби з'являється сім громів, які готуються гриміти, і щось має статися жахлива на землі ... Причому зауважте, при знятті печаток відбуваються події, які завжди супроводжують людську історію. Війна, голод, хвороби, мор. І гине 1/4 частина землі. Звучать сім труб, відбуваються нові «страти», але при цьому гине 1/3 частина ... Історія тут ні при чому, а який богословський зміст цих страт? У тому, що люди повинні бути мудрим і покаятися, всі ці страждання мають рятівне призначення.
І ось сім труб звучать, але не приносять полегшення. Хтось змінився, але інші так і не покаялися в ділах рук своїх. Що робити? Надсилаються сім громів. І по апокаліптичної традиції повинна загинути вже ½ людей, а ½ покаятися, але тут з'являється ангел, який говорить Іоанну: не пиши ці сім громів, що не будуть вони гриміти! Тобто безглузді всі ці страти - вони не призводять до покаяння людей. Потрібні якісь інші способи напоумлення. І ось тут з'являється вже відкрита книга, яку ангел подає Іоанну і велить з'їсти і заново пророкувати. Але не старими пророцтвами, а новими! Тут треба зробити відступ. В Апокаліпсисі є цікавий богословський лейтмотив порівняння старих пророцтв і їх нового виконання. Так, коли в 5-му розділі Іоанн ридає, один з вищих ангелів каже йому, вказуючи на Агнця: «Ось Лев, що з племени Юди, Він переміг і може відкрити цю книгу» (Об'явл. 5: 5-6). Це алюзія на старозавітне пророцтво про лева з коліна Іуди, яке звучить в кінці книги Буття, де Яків роздає заповіту синам. Він благословляє свого сина Юду і повідомляє йому пророцтво (Бут. 49: 9-10), яке вже в давнину розумілося як пророцтво месіанське. Звідси і пішло уявлення про те, що Месія відбудеться мужа Юди. Це буде Месія-переможець, який з мечем в руці знищить язичників і піднесе над ними народ Божий.
Але коли ангел говорить Іоанну: дивись, ось лев ... Іоанн бачить не лева, а Агнця! Ми чуємо «лев», а бачимо Агнця! Цей мотив є постійною в Апокаліпсисі: чуємо одне - а бачимо інше. Чуємо стародавні націоналістичні і страхітливо мілітаристські пророцтва - але бачимо все зовсім інакше. Пророцтва здійснюються, але як би навпаки! Месія не Лев, який буде вбивати, а Агнець «як заколений», Який буде убитий! І потім, в сьомому розділі, йдеться про тих, хто буде врятований. Ми чуємо число врятованих. Їх 144 000 з усіх колін Ізраїлевих: перераховуються полки Ізраїлю, що йдуть на священну війну. Це Іоанн чує. Але що він бачить? Іоанн дивиться і бачить: сила-силенна врятованих людей, яке ніхто не може перерахувати, з усякого роду, і мови стоять з ... пальмовими гілками! Чи не з автоматами - а з пальмовими гілками перед Престолом. Чуємо «залишок Ізраїлю» - а бачимо «всіх людей землі». Тут старе змінюється новим.
Так і Ангел каже апостолу: з'їж книгу і пророкувати по-новому! І ось в 11-му розділі з'являється пророцтво про двох свідків, про те, що ж потрібно зробити, щоб покаявся народ! Ми бачимо, що люди каються не в результаті катастроф і покарань, але в результаті проповіді і дій Церкви свідчить і пророцтва. І в цьому важливе нам попередження, тому що ми не бачимо навколо себе такий згідно свідчить Церкви. Ми бачимо Церква роздроблену, розділену на клаптики, на конфесії. І до тих пір, поки Церква не свідчить світу «єдиними устами і єдиним серцем», світ буде ставати гірше і гірше. І про це теж попереджає Апокаліпсис.
Дмитро РЕБРОВ
Прим.ред., - Кінець світу християни розуміють, як кінець цього світу і початок нового світла і нового життя після Страшного Суду, коли Господь прийде судити живих і мертвих. Тому Апокаліпсису і Кінця світу не варто панічно боятися. Адже ми віримо в те, що Христос прийшов спасти нас для вічного життя і Страшний Суд буде страшним тільки для гріха.
Читайте також:
Кінець світу - що таке кінець світу, коли настане кінець світу?Кінець світу - що це значить?
Кінець світу - що це значить?
Кінець світу - що це значить?
Кінець світу - що це значить?
Кінець світу - що це значить?
Кінець світу - що це значить?
Чому?
Що таке кінець, що таке есхатон?
А які були перші слова Ісуса Христа, коли Він після Хрещення і спокуси в пустелі вийшов проповідувати?
