Ігумен Петро (Мещеринов): Протиотрута від расцерковленія

1. Чому ми змушені шукати зразок духовного життя
2. Благоліпная стабільність, яка закінчилася розколом
3. Багато хто бачить ідеал у церковному житті - знову ж таки, згадуючи щоденники Павла Алеппського - в...
4. Через п'ятдесят років ми бачимо іншу Церква
5. Але вже через п'ятдесят років ми бачимо перед собою іншу церкву - з повсюдним і країнам, що розвиваються...
6. Чотири духовних академії, розквіт чернецтва і зростання впливу Церкви
7. Це (до початку XX століття) чотири духовних академії. Це, як я вже сказав, розквіт руського чернецтва;...
8. Норма воцерковлення стає у нас нормою всього християнського життя, що явно не відповідає справжньому...
9. Протиотрута до расцерковленія
10. «Я попощусь, помолюся, потружусь," поозлобляю себе "[3], а Бог дасть мені за це благодать»; «Я дам...

"У нас немає педагогіки подальшого зростання у Христі, людина, залишаючи своє новоначаліе, залишає і Церква". Що з цим робити? Доповідь ігумена Петра (Мещерінова) на конференції пам'яті протоієрея Олександра Меня.

Чому ми змушені шукати зразок духовного життя

Православна духовна спадщина в контексті епохи. Що під цим розуміти?

Мені видається, що однією з найбільш характеристичних рис нашого часу є якраз пошуки цього самого духовної спадщини. Що дуже важливо - всі ці пошуки звернені в минуле. Тут відразу виявляється важлива річ: раз є настільки інтенсивні пошуки православної самоідентифікації в минулому, значить поточна життя, справжнє - нікого не влаштовує. Воно як би порожньо, і вимагає заповнення. Я хочу це підкреслити. По-перше, саме це і становить одне з істотних властивостей нашої епохи; а по-друге, досить викриває нас, як християн.

Я з вами повсякденно аж до кінця віку (Мт. 28, 20), сказав Христос Своїм учням - Христос, Який вчора і сьогодні, і навіки Той же (Євр. 13, 8). Закон, що вступив в Церкву Христову людина живе богоспілкуванням у Христі тут і зараз, і в нього немає потреби шукати чогось ні в минулому, ні в майбутньому. І якщо ми бачимо настільки інтенсивні пошуки зразків для духовного життя в минулому, то ми повинні з жалем констатувати, що в нашому повсякденному церковне сьогодення тієї самої життя з надлишком (Ін. 10, 10), яку нам обітував Господь, ми не маємо, і змушені її шукати.

Виходячи з цього, виникає питання: якщо вже ми задали саме таку парадигму пошуків рішення наших проблем, то на що потрібно орієнтуватися нашої Церкви у своїй історії? Де нам шукати зразок - саме зразок церковного діяння, не просто копію минулого, - щоб ці пошуки привели нас до життя у Христі, а не до тих чи інших імітацій?

Благоліпная стабільність, яка закінчилася розколом

Дуже приблизно можна розділити нашу історію на наступні відрізки: домонгольський період; епоха татаро-монгольського ярма, що закінчується преп. Сергієм; Московська Русь; Синодальна епоха; радянських часів. І, як мені видається, сьогодні «золотий вік» нашої церковності багатьом бачиться саме в Московській Русі, з додаванням часів преп. Сергія. Дивним чином останнім часом починає виправдовуватися радянський період ...

Але, як би там не було, з усього багатства нашої церковної історії «найменшою популярністю», якщо можна так висловитися, користується Синодальна епоха, а якщо говорити точніше - XVIII століття. Це найменш вивчений і, мабуть, найменш цінується період життя нашої Церкви. Тут погану службу надав нам прот. Георгій Флоровський, негативно відгукувалися про XVIII столітті у своїй знаменитій книзі «Шляхи російського богослов'я». А оскільки літератури по XVIII століття у нас дуже мало [1] , І думка прот. Георгія Флоровського продовжує тяжіти над «церковної громадськістю», - то погляди шукаючих православного духовного спадщини в XVIII століття не звертаються.

Спробуємо заповнити цю прогалину - і тут ми якраз торкнемося теми Реформації і її впливу на Російську Церкву в XVIII столітті.

До чого підійшла наша Церква до XVIII століття? Що означав для неї XVII століття, який, як я вже сказав, багатьом видається тим самим зразком, за яким і потрібно бачити церковне життя сьогодні? Я висловлю свою - звичайно ж, суб'єктивне - думка. XVII століття (точніше, період після закінчення Смути і до розколу) був, без сумніву, часом найбільшої стабільності зовнішнього церковного життя.

Але оскільки ми говоримо про духовну спадщину, і я навмисно не хочу торкатися церковно-державних відносин і інших політичних речей, то в області саме церковно-духовної ця стабільність оберталася застоєм і стагнацією, яка пригнічує внутрішньоцерковні творчі сили. Багато розчулюють, читаючи шляхові записки архідиякона Павла Алеппського, що запізнилися на святкову водохресну службу бояри були за наказом царя Олексія Михайловича кинуті в Москва-ріку.

Багато хто бачить ідеал у церковному житті - знову ж таки, згадуючи щоденники Павла Алеппського - в тому, що православні чинно вистоюють на чавунному підлозі шестигодинні служби, синхронно охлопивая себе хресним знаменням і здійснюючи незліченну кількість земних поклонів.

Але крім цього в церковній, так і культурному житті не було, в общем-то, нічого. Ні богослов'я, ні розвитку церковного творчості, а якщо говорити про більш широкої сфери життя - ні науки, ні літератури, ні мистецтва. Звичайно, це не абсолютні оцінки; але якщо порівнювати навіть з тією ж Німеччиною, тільки що пережила Тридцатилетнюю війну, з її розквітом церковного життя, церковної поезії і музики, то ми побачимо просто кричущу різницю ... Закінчилася вся ця благоліпний стабільність жахливим за своєю примітивності розколом (під примітивністю я тут розумію церковно богословські обгрунтування, на які спиралися розкольники).

Через п'ятдесят років ми бачимо іншу Церква

Петро I, на очах якого під час стрілецьких бунтів збожеволілі старообрядці вбили і буквально розтерзали двох його дядьком (після цього переживання у Государя на все життя залишався нервовий тик), ясно бачив, що для свого виживання не тільки держава, але і Церква потребує докорінних перетвореннях. Я не буду зупинятися детально на цих перетвореннях.

Так, був порушен канонічний лад церковного життя. Так, реформи здійснювалися, особливо за царювання Анни Іоанівни, надзвичайно жорстокими засобами (до інших тільки що вийшла з Московської Русі нова Росія привчена була) ...

Але вже через п'ятдесят років ми бачимо перед собою іншу церкву - з повсюдним і країнам, що розвиваються духовною освітою, з накопиченням творчого потенціалу для розквіту в XIX і початку XX ст. чернецтва, церковної вченості і всього того духовного і інтелектуального багатства, з яким підійшла наша Церква до Собору 1917 року.

Задамо собі питання: за рахунок чого це стало можливим?

Феофан Прокопович

Моя відповідь буде, як на теперішній час, вкрай непопулярним. За рахунок вестернізації - за рахунок запозичення і насадження принципів протестантської церковної науки, за рахунок впливу пієтизму і квієтизм на російське освічене суспільство. Головною дійовою особою був тут вкрай суперечливий і складний церковно-історичний діяч - новгородський архієпископ Феофан (Прокопович).

Я не буду зупинятися на його фігурі; в «Історії російської Церкви» Карташов Антон Володимирович він описаний досить повно і, на мій погляд, об'єктивно. Дуже коротко зазначу, що було зроблено ним (звичайно ж, у співпраці з Петром Великим) в області церковного будівництва (підкреслю ще раз, що ми не говоримо про зовнішні церковно-державних обставин, щоб, слідуючи темі доповіді, не виходити за духовно-культурні рамки).

Богословська педагогічна система, введена Феофаном (Прокоповичем) під час перебування його професором Київської духовної школи в 1711 - 1715 роках і згодом стала основою всього духовного освіти Російської Церкви аж до XIX століття, базувалася на двох положеннях: 1) Святе Письмо є єдиний і самодостатній джерело всякого богослов'я; 2) богослов'я є наука, і, як така, повинна бути позбавлена ​​від всяких «упереджених» думок [2] .

О. Павло Ходзінський в цитованій мною книзі детально пише про те, що основою богословствования Феофана були саме протестантські джерела, і що, використовуючи їх, Феофан пручався латинської впливу, сильному на Южной Руси; латинські системи вихідною точкою богослов'я вважали Церква, а не Писання (я зараз, звичайно, дуже огрубляет, але просто немає часу і можливості викладати все розгорнуто).

Чотири духовних академії, розквіт чернецтва і зростання впливу Церкви

Йоганн Арндт

«Позбавлення від упереджених думок» зовсім не означало відмови від святоотеческого Передання; а означало скасування поверхневого начётнічества, характерного для церковності Московської Русі. Ця лінія виражалася і на практиці - у відомій боротьбі Петра I з усяким «біснуванням». Це явний вплив Реформації приводило, звичайно, до деякого відходу на другий план, «просідання» (якщо можна так висловитися) еклезіології. Але, за моїм поданням, тоді це було позитивним явищем: після гіпертрофовано розрослася зовнішньої церковності, що призвела до розколу і спонукала Петра I до реформи Церкви, таке «хитання маятника» в інший бік було навіть, може бути, і необхідно.

Друге найважливіше вплив Реформації, після системи духовної освіти - це духовна повчальна література. Я не буду говорити про це докладно, це тема окремої доповіді. Всім відомо вплив предпіетісткой книги Йоганна Арндта на св. Тихона Задонського - і не тільки на нього. За Арндт пізнавали початку духовного життя всіх верств населення Росії - від імператора Павла I до простих селян (ми знаходимо їх в числі передплатників на одне з перевидань книги Арндта).

Менш відомо, але аж ніяк не менш значимий вплив на свт. Філарета Московського квієтістов Франсуа Фенелона (квиетизм - явище в основному католицьке, але дуже близьке по духу Реформації, чому квиетизм і був зрештою засуджений Римо-Католицькою Церквою). Освічені верстви російського суспільства читали і пієтистського, і квіетістскую літературу; першу - в оригіналах, а друга в кінці XVIII - першій чверті XIX століття досить масово переводилася, і навіть за вказівками обер-прокурора Святійшого Синоду кн. Голіцина розсилалась по монастирях (твори мадам Гюйон).

Як оцінювати цю вестернізацію, це реформаційний і близько-реформаційний (в особі квиетизма) вплив на Російську Церкву? Сьогодні, під впливом все більше «розкручує» антизахідництва, загально-поверхнева оцінка цього явища, зрозуміло, буде вкрай негативною. Але Євангеліє вчить нас дивитися на плоди. По їхніх плодах ви пізнаєте їх (Мф. 7, 20).

Плоди цієї вестернізації - святителі Тихон Задонський і Філарет Московський (Арндт і Фенелон анітрохи не пошкодили їм), вихованець Київських духовних шкіл святитель Феофан Затворник (переводив квієтістов Франциска Сальського) і цілий сонм освіченого, освіченого і разом з тим цілком православного духовенства.

Це (до початку XX століття) чотири духовних академії. Це, як я вже сказав, розквіт руського чернецтва; це, врешті-решт, вплив Руської Церкви - стала найбільш освіченої і творчо активної з усіх православних церков - як на світове православ'я (Балкани), так і на місію серед нехристиянських народів (Японська і Китайська Церкви).

Вийти з кола початкової зовнішньої воцерковленості

Отже, відповідаючи на наше запитання (якщо ми його ставимо таким чином) - де знайти нам духовну спадщину, щоб за його зразком творчо творити наше сьогоднішнє життя, - варто, на мій погляд, звернути увагу на XVIII століття, і, не закриваючи очі на церковно-канонічні недоліки цієї епохи і окремі методи неправомірних церковно-державних дій (викликаних цезарепапізмом), перейняти багато живого і корисного з цього періоду побутування нашої ж церковної традиції. Відзначимо тут найважливіше, на що варто було б звернути увагу:

1) опора на Святе Письмо;

2) зменшення ролі зовнішньої обрядовості і начётнічества, що дозволяє виявляти справжню Христову церковність в повсякденному житті християн;

3) творче переймання окремих рис західної духовності і західного облаштування церковного життя.

Тут необхідно зробити істотне пояснення. Коли я говорю про такий переймання, я маю на увазі зовсім не сучасну духовно-церковне життя західного світу. Її оцінка виходить за рамки мого доповіді; досить сказати, що якщо ми ще не підійшли до багатьох речей, які були продумані і прожиті західними християнами, то більшість людей в західному світі ці речі вже перейшли, залишили позаду; ніхто, навіть самий полум'яний західник, не заперечуватиме, що в цілому «перший світ» сьогодні є пост-християнським. Творчо переймати варто було б, за моїм поданням, досвід раннього протестантизму; часовою межею тут я б поставив Велику французьку революцію.

І тут потрібно позначити контекст такого переймання. Визначається він головною, на мій погляд, проблемою нашої сьогоднішньої церковного життя, про яку я вже багато говорив і писав - проблемою «расцерковленія». Це невдалий термін, але за відсутністю кращого будемо користуватися ним. Що тут мається на увазі?

Під «расцерковленія» я розумію наступне явище: існуюча на даний момент церковна дидактика пропонує входять до Церкви людям певну педагогіку зовнішнього воцерковлення. Згодом вона вичерпується - з Євангелія очевидно, що християнське життя є процес невпинного внутрішнього зростання (Мф. 13, 31; 33), - і «подорослішали» християн вже перестає живити зовнішня обрядовість і засвоєна ними зовнішньоцерковної субкультура.

А педагогіки подальшого, так би мовити, «пост-початківця» зростання в християнстві у нас немає, вона (не в древніх чернечих книгах, а в загальній пастирської методології) не вироблена.

Норма воцерковлення стає у нас нормою всього християнського життя, що явно не відповідає справжньому змісту Церкви як інституції, призначенням якої є все далі і повніше вести людини в життя з Христом і у Христі. Не отримуючи такого життя і рік за роком ходячи по колу початкової зовнішньої воцерковлених, люди врешті-решт переконуються в безплідності цього і виходять з цього кола.

Трагедією тут є те, що, оскільки у нас немає педагогіки подальшого зростання у Христі, людина, залишаючи своє новоначаліе, залишає і Церква, а часом і Самого Христа - тому що в своїй початківця церковності він насправді не отримав справжнього досвіду життя у Христі .

Фото: VK / Симбірська митрополія

Протиотрута до расцерковленія

Що може послужити «протиотрутою» до такого «расцерковленія»? Ось саме те, що я зазначив вище в § 3: «творче переймання окремих рис західної духовності і західного облаштування церковного життя». Я поясню ці два моменти.

Почну з другого. Я маю тут на увазі досвід пиетизма - тієї доброчинної «реформи в Реформації», яку почав в середині XVII століття Філіп Якоб Шпенер. Перейнявшись пастирськими проблемами, близькими до тих, які я тільки що описав, Шпенер ввів в ужиток те, що у нас називають сьогодні «євангельськими групами». Люди збиралися у позабогослужбові час по домівках, читали Святе Письмо і ділилися своїм духовним досвідом. Важливо підкреслити, що ці збори були зовсім не «в піку» «офіційної церковності» (Шпенер наполягав на нормативному участю в житті Церкви), а доповнювали її таким чином, що християнство з храмової релігії і зовнішнього сповідання «правильних догматів» ставало тим, чим воно і повинно бути - повсякденним життям з Христом і у Христі.

Окремі ж риси західної духовності, на переймання яких необхідно звернути увагу - це, насправді, дуже важлива річ, яка вимагає спеціального, я б навіть сказав, соборного обговорення. Торкнуся цієї теми дуже коротко.

Справа в тому, що православна педагогіка оперує тільки так званої «аскетикою синергії». Суть її полягає в тому, що людина, отримавши початки благодаті Божої в вірі і в Таїнствах Церкви, подальшим подвигом розвиває в собі ці благодатні початку. «Роби зовнішнє - прийде внутрішнє»: «дай кров - прийми дух» і т.д. - ось «гасла» «аскетики синергії».

Безсумнівно, це одна зі сторін духовного християнського життя - але тільки ось саме що «одна з». Зведення цьому житті переважно до зусиль з боку людини призводить до «торговим відносинам» між людиною і Богом.

«Я попощусь, помолюся, потружусь," поозлобляю себе "[3], а Бог дасть мені за це благодать»; «Я дам кров, а Ти, Боже, неодмінно дай мені Дух». Таким чином, «аскетика синергії» як би «змушує» Бога діяти так, як ми від Нього очікуємо. Тут вже не залишається місця вірі і неодмінною «двобічності» у відносинах людини і Бога.

Пієтистського ж і квіетістская духовно-повчальна література якраз головним чином розробляє «аскетику віри». Головне її положення - дати в собі місце Богу, цілком довіритися Йому, надати Йому діяти у всіх без винятку областях як духовної, так і всієї решти життя (те саме «повсякденне християнство»). Все - всередині, все - в свободі і чесності перед Богом, все - в сподіванні діяння Божого і - головне - в невпинному увазі до цього действованию. Все зовнішнє при цьому має лише допоміжне значення.

По крихтах таку «аскетику віри» можна вичитати і у св. отців - преп. Макарія Великого, Марка Подвижника, Варсонофія Великого, Симеона Нового Богослова, свт. Феофана Затворника і ін. Але цілісного вчення, а тим більше пастирської методології «аскетики віри» в православній дидактиці немає. Тому творче засвоєння духовної літератури цього роду, на мій погляд, зможе значно збагатити життя «дорослішає» православного християнина і вберегти його від «расцерковленія».

Отже: опора на Святе Письмо, повсякденне християнство, домашні зборів (бажано і з участю пресвітерів) для вивчення Писання і обговорення досвіду життя у Христі, і аскетика віри - ось те західне запозичення (частково вже і колишнє у нас в XVIII столітті, тобто це і наша традиція), яке, на мій погляд, в контексті духовних пошуків нашої епохи може відкрити нові творчі шляхи розвитку церковного життя (все це, зрозуміло, не заперечує нормативної церковності - участі в Таїнствах та ін.).

Фото: VK / Симбірська митрополія

Я хочу тут особливо і з усією наполегливістю підкреслити, що мова не йде про реформу Церкви, подібної до тієї, 500-річчя якої ми сьогодні згадуємо. Ніяких реформацій і революцій не потрібно ні в якому разі; та й час реформацій пішло. Мова йде виключно про життя християнських особистостей, про виконання ними заповідей Христа - не бійтеся (Лк. 12, 7), і Апостола - все мені дозволено ... (1 Кор. 6, 12); все досліджуючи, тримайтеся доброго (1 Сол. 5, 21).

Але для цього потрібна сміливість. І тут якраз дуже важливий для нас образ пріснопам'ятного о. Олександра Меня. В його особі ми маємо приклад - як, залишаючись справді православним, бути разом з тим відкритим західного досвіду і мати постійне благе відвагу в Христі.

Добре розумію, що багато, про що я зараз говорив, сьогодні, м'яко кажучи, не дуже вітається. Але і о. Олександр все своє життя йшов «проти течії» - хоча він, так само як і я, був противником будь-яких зовнішніх реформацій і революцій. Реформація душі - ось що необхідно: «уникати будь-якої рутини у відносинах з Богом» (як казав недавно покійний чудовий психолог Ф. Е. Василюк) і нічого не боятися, щоб тільки жити у Христі.

[1] «Історія російської Церкви» А. В. Карташов - найбільш зважена оцінка, на мій погляд; а з останнього часу - книга о. Павла Ходзінський «Святитель Філарет Московський: богословський синтез епохи».

[2] Див. Священик Павло Ходзінський. Святитель Філарет Московський: богословський синтез епохи. М., 2010 стор. 21.

[3] Термін св. Феофана Затворника.