На фото - курбаші Ібрагім-бек
Кирило Нуржанов, старший викладач Національного університету Австралії, в своїй статті, яка в грудні 2015 року було опубліковано в журналі Central Asian Survey, а 1 березня 2017 року представлена в скороченні і перекладі на російську мову проектом Central Asian Analytical Network , Досліджує, як історія басмаческого руху розглядалася в період радянського і пострадянського Таджикистану - з 1950-х років до наших днів. Автор стверджує, що на відміну від прийнятої раніше інтерпретації, де басмачество розглядалося в рамках класового і антиколоніального руху, офіційний дискурс в сучасному Таджикистані ставить басмачество в рамки національної боротьби проти тюркського засилля.
Kirill Nourzhanov (2015) Bandits, warlords, national heroes: interpretations of the Basmachi movement in Tajikistan, Central Asian Survey, 34: 2, 177-189
Короткий огляд статті
Таджикистан (або Східна Бухара до 1924 року) був одним з осередків басмаческого руху в Центральній Азії. Збройне селянський опір радянській владі з різним ступенем інтенсивності спостерігалося між 1918 і 1948 роками. Однак між 1920-1931 роками воно набуло масового характеру і стало становити безпосередню загрозу для влади. Партизанська війна і боротьба радянської влади з повстанцями вели до значних людських втрат, особливо на південному заході і в центрі республіки, і це міцно відклалося в соціальній пам'яті таджиків.
Історія басмачів органічно пов'язана з іншими значущими подіями в сучасній історії Таджикистану: знищення Бухарського емірату, створення комуністичної держави, процес національно-територіального розмежування і форсованої модернізації на основі колективізації, індустріалізації і культурної революції, і без посилань на басмаческое рух ці процеси не можуть бути повністю зрозумілі.
Протягом більшої частини радянського періоду, особливо після Другої світової війни, басмачество мало високий рівень «негативною щільності пам'яті» (користуючись терміном Евіатар Зерубавель). Незліченні наукові роботи, шкільні підручники, пісні, історії, а також пам'ятники та церемонії затаврували їх символічним статусом «ворогів народу», прославляючи переможців, тобто - простих трудівників і на чолі з комуністичною партією. У перші роки незалежності інтенсивність громадських дискусій про басмацького русі спала через громадянського конфлікту. Але з кінця 1990-х ця тема знову стала актуальною, з новими пошуками національної ідентичності серед таджицького суспільства.
У даній статті відстежується процес переоцінки басмацтва професійними вченими, політиками, журналістами і, наскільки це можливо, звичайними Таджікістанців.
Ортодоксальність радянської ери
Таджицька історіографія басмацтва в радянський період непохитно слідувала за лінією комуністичної партії в інтерпретації минулого. Ідеологічний, заснований на «класову боротьбу», підхід до подій 20-30-х найбільш показовий в роботах Мулло Іркаева. Ірка, історик з привілейованим доступом до архівів, які він використовував вибірково і в політкоректних цілях, зробив велику кар'єру в Академії наук Таджицької РСР. Він був автором академічного дослідження предмета під назвою «Історія громадянської війни в Таджикистані» (1971). Результати та висновки цієї праці стали основою безлічі підручників. Підхід Іркаева, практично не відрізняється від інших його колег в Середній Азії або Москві, спирався на наступні припущення:
- до більшовицької революції 1917 року басмачі складалися з бандитів і злочинців, яких «цар і васали використовували для придушення дехканських (селянських) революційних повстань»;
- після приходу до влади більшовиків «буржуазно-землевладельческие контрреволюційні елементи» широко використовували басмачество як інструмент боротьби з радянською владою і реформами. «Колишні чиновники, феодали і духовенство» поповнили ряди «курбаші» - стали ватажками руху;
- повалений «народними масами» в жовтні 1920 року Емір Бухарський спочатку особисто керував басмачеством в Східній Бухарі (основна частина сучасного Таджикистану), а потім керував ним і фінансував рух із заслання в Афганістані. Його верховні командири на місцях, включаючи турецьких офіцерів Енвера-пашу і Самі-бея, хотіли створити «власну монархічна держава в Центральній Азії»;
- «британський імперіалізм і реакційні кола держав Сходу» надавали еміру і басмачам колосальну допомогу протягом усього повстання;
- багато дехкане, які приєдналися до басмачам, робили це або від неграмотності, або під пресингом. Однак «жахливі безчинства басмачів по відношенню до простих трудівників відкрили їхнє справжнє обличчя і цілі, і саме тому населення поступово стало відмовлятися від басмацтва». Класова солідарність взяла верх над помилковим патріотизмом і недовірою до немусульманським комуністам, і змогла загасити повстання.
Офіційне представлення басмацтва допускало відхилень в тому, як про рух викладали в школі або розповідали в засобах масової інформації. У популярній культурі широко використовувалося бінарне зображення, де басмачі - злочинці, ретрогради і обскурантісти, і свідомо програвали в порівнянні з визвольної радянською владою і її славної Червоною Армією, за підтримки вдячних трудящих мас. Кіностудія «Таджикфільм» спеціалізувалася у виробництві своєрідного жанру блокбастерів, що імітують американські вестерни. У цих радянських «Істерн» «дикуни» - це басмачі, а «героїчні мученики» - більшовики, але формула і ідеологічні наслідки схожі з американськими фільмами: цивілізація безсумнівно повинна перемогти варварство.
Популярність жанру по всьому СРСР була підкріплена східною екзотикою ландшафту Центральної Азії і значною кількістю насильства на екрані, що було нехарактерно для святенницької радянської кінематографії. Основна частина творчого виробництва «Таджикфільм» в 60-70-х повністю складалася з «Істерн», що стало причиною появи неофіційного прізвиська «басмач-кіно». Типовий приклад лідера прокату тих часів - фільм під назвою «Зустріч у старої мечеті»: історія ветерана Червоної Армії, який організував групу самооборони місцевих мусульман в невеликому містечку на півдні Таджикистану на початку 1930-х років. Фільм, випущений в прокат в 1969 році, пройшов з величезним успіхом, зібравши в тому році 24,1 мільйона глядачів по всьому Радянському Союзу, які з задоволенням оцінили його політично коректний, але захоплюючий сюжет. До того, як стати площею Ісмаїла Сомоні в незалежне час, площа радянського Душанбе носила ім'я Чеслава Путовского, який в 1922 році був відправлений в Середню Азію і став начальником особливого відділу по боротьбі з басмачеством.
Ревізіонізм перебудовного періоду і ранніх років незалежності
Як і інші радянські республіки, в кінці 1980-х і початку 1990-х років Таджикистан пережив підйом націоналістичного руху, спрямований проти спроб Кремля «асимілювати місцеве населення шляхом нав'язування чужорідного світогляду і цінностей» (Мамадазімов 1996 року, 27). Переосмислення політичної історії та її головних героїв і лиходіїв було невід'ємною частиною процесу, а наближалася в 1990 році 70-я річниця Комуністичної Революції в Бухарі стала зручною основою для викриття деяких радянських міфів. Таджицька ліберальна інтелігенція отримала чіткий орієнтир на гласність, коли московський історик Олександр Крушельницький опублікував статтю, в якій повалення еміра Бухари розглядалося як акт завоювання Червоною Армією, а не як місцева народна революція. Статтю швидко перевели на таджицький мова і надрукували в офіційній газеті республіки «Садої Мардум». За цим пішов потік ревізіоністських робіт.
Тепер радянське правління повсюдно піддавалося негативну оцінку, більшовики прирівнювалися до російських колонізаторів і загарбникам, а ті, хто виступав проти них, називалися моджахедами. Коротке резюме нових настроїв було надано в 1990 році в першому випуску рупора таджицької націоналістичної інтелігенції газеті «Пайванд»: «Червона Армія трагічно змістила Еміра Бухарського зі свого престолу. Моджахеди того часу, ті, хто бився за національні та релігійні цінності, за мораль, були названі принижують прізвиськом «басмачі». І це незважаючи на той факт, що рух було народним ».
Останній емір Бухари Саїд Алім-хан. Фото: Сергій Прокудін-Горський
Зсув рамок з класової боротьби до націоналізму і анти-колоніалізму було значним. Публікація мемуарів поваленого Амір-Хана ще більш прославила басмачество як широкий рух, що об'єднав всіх мусульман, багатих і бідних, в їх прагненні до незалежності від Росії. Енвер-паша в цих мемуарах представлявся як борець проти імперіалізму, якому не вдалося досягти успіху через підступи місцевих командирів.
Розповіді про злодіяння, скоєні солдатами Червоної Армією проти цивільного населення, стали займати важливе місце в новому курсі, точно так же, як за часів радянської влади описувалися історії злочинів басмачів. Рукопис з докладною розповіддю очевидця штурму Бухари радянськими військами і що послідувала за ним різанини була опублікована по частинах в таджицької пресі в 1990 році, і, в кінцевому рахунку, надрукована у вигляді книги. Семен Будьонний, фаворит Йосипа Сталіна і відомий командувач кіннотою Червоної Армії, який кілька місяців воював з басмачами в Таджикистані в 1926-м, отримав особливо жорсткі оцінки: «Він забив багато невинних людей - дітей, людей похилого віку і жінок. Він поширював терор всюди ».
Епоха Радянського Союзу закінчувалася, і існувала ймовірність того, що антиросійські і антирадянські погляди на сучасну історію стануть істотним елементом в національному міфомоторе Таджикистану. Басмачі займуть своє місце в пантеоні національних героїв, тоді як їхні комуністичні противники піддадуться вічному він підпадає. Однак Таджикистан не став наслідувати приклад Узбекистану, де після 1991 року басмачі були офіційно визнані борцями за незалежність і національну свободу. Причиною стала раптово почалася громадянська війна, що тривала до 1997 року. Посеред братовбивчого кровопролиття і насильства громадськість, здавалося, втратила смак до дебатів про кровопролиття і насильство, що стався 70 років раніше.
Новий режим на чолі з президентом Емомалі Рахмоном вирішив проігнорувати зростання історичних дебатів і спроби переписати національну історію. Деякі журналісти, видавці та інтелектуали, які панували в цих дебатах, виявилися політичними противниками Рахмона. Але більш важливим було те, що заперечення радянського минулого і позитивний погляд на басмачів не вкладалися в політику ідентичності і національної єдності, яка стала вестися після 1997 року. Але режим Рахмона не можна назвати неорадянських, хоча він і запозичив радянські практики на ранніх етапах. Дослідник Дагіев назвав його патрімоніального етнонаціоналізмом, що знаходяться ближче до моделі Ататюрка, а не до моделі радянського цивільного націоналізму.
У пошуках національної ідеї: як два академіка сперечалися про радянське минуле
Громадянська війна була, по суті, етнографічний конфліктом, зіткнувшись один з одним різні історико-культурні області Таджикистану. Консолідація всіх таджиків навколо спонсорується державою ідеології спочатку стала пріоритетом уряду Рахмона. Контури офіційного поняття «таджицьких» почали проявлятися до 1999 року. Таджицькі мала рішуче етноцентричний характер і прагнула переконати національну гордість, апелюючи до культурної винятковості нації і зіставляючи її з небезпечними варварськими тюркськими народами Центральної Азії, узбеками зокрема.
Історична основа цієї ідентичності складалася з двох продумано побудованих міфу: про походження таджиків від індоіранських народів, що населяли Середню Азію і про Золоте Століття за часів правління династії Саманідів, яка домінувала над регіоном в IX-X століттях н.е. Офіційне прочитання минулого в стародавні і середні віки в сьогоднішньому Таджикистані досить впорядковано і широко приймається в інтелектуальному середовищі і громадськості в цілому.
Цього не можна сказати про інтерпретацію більш пізніх подій. Формування певного сприйняття радянського минулого, яке до сих жваво в пам'яті багатьох таджиків, виявилося досить складним завданням для влади. Загальна позиція була сформульована президентом в 1996 році: сучасний Таджикистан був частиною радянської держави, придатком і все. Були хороші речі в комуністичній сучасності, так само як були і негативні, зокрема, тоталітарна ідеологія і надмірне насильство.
Таке широке тлумачення породжувало нерішучість серед чиновників та інтелектуалів в розумінні деяких епізодів XX століття, і неясність позиції президента привела до того, що розгорілися нові дебати про те, як ці епізоди потрібно пам'ятати, чи слід звинувачувати в них або пробачити.
Епічне протистояння між двома академіками в кінці 90-х і на початку 2000-х знову ввело в поле зору дебати про падіння Бухари і басмацтва і їх вплив на формування держави. Дійовими особами стали філолог Мухаммаджон Шакурі і історик Рахім масово. Обидва - академіки і високопоставлені члени Академії наук Республіки Таджикистан, з бездоганними репутаціями охоронців таджицьких інтересів. У березні 1989 року Шакурі і масового разом з відомим поетом Бозором збираючи і десятьма іншими інтелектуалами послали Михайлу Горбачову лист, в якому попередили радянського лідера про небезпеки пантюркизма, поскаржилися на вимушену узбекізацію таджицького населення в Узбекистані і зажадали реституцію Самарканда і Бухари в Таджикистан - як традиційних культурних і економічних центрів таджицької нації.
Після розпаду СРСР Шакурі і масово зійшлися в суперечці про походження пантюркизма в Центральній Азії і найкращі способи захистити Таджикистан проти цієї небезпеки.
У книзі, виданій в 1997 році, Шакурі зробив висновок, що масове викорінення таджицької мови і культури почалося після приходу більшовиків і знищення Бухарського емірату. Він пише, що «після революції 1917 року тюркізація таджиків стала рости в геометричній прогресії, і це дозволило пантюркістам прийти у владу [...], і Радянська держава таємно змовилося з ними в цій роботі. Російські колонізатори вважали тюркізація населення вигідною, тому що таджики були більш стійкими у своїй ісламської віри, і більшість улемів (духовних лідерів) були таджиками ».
Шакурі пише, що не дарма Фрунзе назвав свого сина Тимуром - в пам'ять про криваве завойовника, методи руйнування якого радянська влада запозичила. Для Шакурі Бухарський емірат, незважаючи на наявність номінально узбецької правлячої династії, був наскрізь таджицьким державою: «Таджики домінували у всіх сферах соціальної, культурної та економічної життя, і ця національність користувалася загальною повагою. Басмачі були бандитами і злочинцями, навпаки, в якості захисників емірату «більшість з них прагнули справедливості і свободи». Стратегія відродження колишньої таджицької національної слави по Шакурі передбачає тісний союз з Іраном і Афганістаном, який він назвав «Великим Хорасаном».
На думку Масова, до середини XIX століття таджики в якості згуртованої етнічної спільності вже перебували на межі існування. Послідовне вигнання їх з боку тюркських кочівників в недоступні гірські місцевості призвело до ізоляції і відокремлення один від одного. Вони не мали найважливішого елемента національної єдності - загальної території. Російське колоніальне завоювання поклало кінець фізичного знищення таджиків, але не надав їм рівні можливості з узбецькими гнобителями, залишивши останніх у домінуючому положенні.
Більшовіцька революція и процес національно-теріторіального розмежування, незважаючі на свои Недоліки, Вперше з часів саманідів Надал таджіків державність: в 1924 году в якості автономії в Узбецькій РСР, и в 1929 году - як суверенної Таджіцької РСР. Басмачі були батальйону смерти великого пантюркісткого змов, Який об'єднав традіційні елементи (Емір Бухарській) c міжнароднімі агентами (Енвер-паша) І, Архів НАЙГОЛОВНІШЕ, з комуністамі, узбеками за національністю, Які здобулі приверженность молодого и недосвідченого радянського режиму. Деяк годину Москва покладали на останніх, но в кінцевому Рахунку пантюркісті були вічіщені з комуністічного апарату. Масів вважаю, что в период после тисячі дев'ятсот дев'яносто одна року таджики повінні покладатіся только на собі, щоб Вижити среди океану ворожок тюрків. Він зробив єдиний виняток для Росії, яка, будучи відповідальною за несправедливості, вчинені в колоніальний і радянський періоди, все ще продовжувала залишатися єдиним чинником обмеження агресивних узбеків і їх міжнародних пантюркісткіх прихильників.
До 2002 року полеміка між Шакурі і масово стала публічною, з переходами на особистості. Шакурі говорив про неуцтво Масова і його прихильників, про їх непохитному комуністичному менталітеті і нестерпний підлизування до Росії. Масів відповів статтею на 15 сторінок, названої «Спадщина» мангитскіе влади, або чому академік масів не згоден з академіком Шукурова ». Вона містила жорсткі нападки на Шакурі (Шукурова) зі згадуванням його батька, який був головним кадієм (суддею) при еміраті і звинуваченням свого супротивника в боягузтві (Шакурі переїхав до Узбекистану під час громадянської війни), інтелектуальної ліні і відсутності стійких переконань. Конфлікт був зупинений тільки особистим втручанням президента країни.
Важке народження сучасної таджицької державності по Рахмону
Безсумнівно, що ідеї Масова, пов'язані з прагматичним виживанням Таджикистану в межах його існуючих кордонів, виявилися більш привабливими для політичних лідерів Таджикистану, ніж ідеалістичний паніранізму Шакурі.
Мова Рахмона в 2007 році з нагоди 15-ї річниці незалежності містила короткий огляд офіційного погляду на бурхливу історію країни в 1920-і роки: «Створення Республіки Таджикистан в Східній Бухарі, незважаючи на деякі помилки і обмеження прав таджицького народу, зіграло позитивну роль для з'єднання з нашими історичними коренями і формування сучасної держави і ідеї державності ».
Президент висловив свою, в основному позитивну, оцінку радянського минулого, але підкреслив, що тоталітарна ідеологія нового режиму «була перешкодою для національних цінностей». Таджики, по Рахмону, виявилися затиснутими між узбецьким еміратом і комуністичними визволителями, які допомагали таджицькому народу, хоча на своїх умовах і за високою ціною. Реальними національними героями поряд з Сомоні стали ранні радянські таджицькі лідери - Шіріншо Шотемур і Нусратулло Махсум, які боролися проти пантюркизма.
Затримання курбаші Ібрагім-бека, 1931 рік. Фото з архіву РІА Новини
Таким чином тези, висловлені президентом, допускають істотний дрейф в питаннях оцінки басмацтва навіть для «урядових» письменників - авторів підручників, виданих під егідою Міністерства освіти. Наприклад, в підручнику для 10 класу за редакцією Хакимова відзначається, що «не всі басмачі були ворогами народу або навіть ворогами Рад». Їхня біда полягала в тому, що вони були не в змозі прийняти новий режим, вони стали його жертвами. Як приклад Хакимов призводить відомого курбаші Ібрагім-бека, який, будучи нездатним прийняти тоталітарні комуністичні порядки, виявляв особисту мужність і цілісність, «боровся за правду і справедливість» і користувався широкою підтримкою на півдні Таджикистану. Таке тлумачення було б абсолютно недоречним в радянському підручнику.
Поділ басмачів на таджиків і «інших» тюрків, замість старого визначення по класової приналежності, звинувачує в руйнування і жорстокості обидві сторони: і басмачество, і Червону Армію в більш-менш рівній мірі, що істотно відрізняється від радянських канонів. Дві недавні роботи таджицьких істориків підкреслюють цю тенденцію. Книга Ракіба Абулхаева досліджує розгром і переміщення населення в Східній Бухарі в результаті війни між Червоною Армією і групами басмачів, «командувачі яких були османськими турецькими чиновниками і середньоазіатськими тюрками, які взялися за зброю з єдиної причини створення тюркського держави». Басмачі займалися великомасштабними конфіскаціями, скасовували правосуддя, обкладали виснажливими податками і податками від імені еміра, а також руйнували мости, дороги та іншу інфраструктуру. Це знайома історія. Нове в цій роботі те, що автор ретельно доводить, що Червона Армія, по крайней мере до 1925 року, була не набагато кращою: її порушення були не просто помилками, вони сформували систему з експлуатації і терору.
900-сторінкова історія південного Таджикистану Голіба Гоібова особливо цікава, тому що він пише про головну зоні діяльності басмачів в Таджикистані, а також вотчині президента Рахмона. Масштаби трагедії зрозумілі: «Під час активізації басмацтва в Курган-Тюбе і Кулябі до 60 відсотків населення загинули». Для Гоібова було «важливо підкреслити, що більшість басмачів були Кулябської і Гиссарськом локайцамі (одне з тюркських племен)» на чолі з Ібрагім-беком, «конокрадом і бандитом». У 1922 році ряди басмачів значно поповнилися за рахунок припливу добровольців з селян. Це сталося не через їх рішення боротися з російськими або захищати віру, а з огляду на лише питання виживання і відчайдушного вибору: бути пограбованими тюркськими курбаші або Червоною Армією. Вони, природно, тяжіли до тієї сторони, яка була, по крайней мере, знайомої і номінально мусульманської.
В кінці Гоібов робить дидактичний висновок, який збігається з поглядами Масова: «Відбулися б якісь позитивні зміни в житті таджиків, якби вони [басмачі] перемогли? Ніколи. Таджики повернулися б знову до старих порядків і середньовічному невігластву і залишалися б у неволі, під хомутом тюркської раси ».
Вивчення сучасних академічних робіт з Таджикистану по історичних проблем може бути іноді складним. Багато з них - це компіляції старих радянських робіт з невеликою кількістю нового ідеологічного матеріалу. Деякі мають схожість із середньовічними хроніками або суфійські трактатами через включення поезії, важкої структури, чемного ставлення до термінології і емпіричним доказам. Одне видатне виняток - це робота Камолудіна Абдуллаєва, незалежного історика і стипендіата програми Фулбрайт. У 2009 році Абдуллаєв видав книгу, яка запропонувала всебічний погляд, пояснивши зліт і падіння басмаческого руху. Відштовхуючись від структурних традицій вивчення предсовременних аграрних суспільств, він стверджує, що басмачі були «локальними ополченцями, очолюваними популярними командирами і напівзлочинна авторитетами». Їх завданням був захист сіл і міст в умовах, коли держава не хотіла або не могло гарантувати безпеку неозброєного населення. Всеосяжні ідеології, такі як національне визволення, антиколониализм, ісламізм або пантюркизм, не грали великої ролі в мобілізації опору проти радянського режиму. Місцеві сильні особистості часто брали ці пропагандистські кліше, щоб отримати зовнішню підтримку. Басмачі представляли «спонтанну реакцію людей на вакуум влади», і як тільки комуністична влада заповнили той вакуум і показали себе здатними до дії в якості захисників і обеспеченцев, опір згасло.
Калейдоскоп поглядів населення на басмачество
Теза про строго локалізованої і вільної від ідеології природі басмаческого руху був підтверджений соціальним антропологічним дослідженням. Володимир Медведєв, який записав сотні усних історій в центрі та на сході Таджикистану на початку 1990-х, зробив відкриття, що в той час як оповідачі були знайомі з такими поняттями, як басмач, моджахед або гази, які вони використовували в негативному контексті, вони практично ніколи не застосовували ці слова, кажучи про місцеві авторитети 1920-х років, вважаючи за краще замість цього називати їх іменами або прізвиськами. Зіставлення вузького і абстрактного / національного - основна риса громадського обговорення басмацтва в ЗМІ Таджикистану сьогодні. Як правило, автори таких публікацій лише побіжно згадують про пантюркістах або емір, перш ніж звернути увагу на місцевого курбаші, наділеного якостями Робін Гуда.
Академічні битви і пошук національної ідеї були відображені в публікаціях ЗМІ на тему басмацтва часто в гіпертрофованої формі. Послідовник Шакурі опублікував в 2009 році статтю, в якій спробував довести, що Бухара була процвітаючим таджицьким державою (в якості одного з аргументів було те, що батько еміра Алім-хана любив декламувати перську поезію), і що її руйнування, незважаючи на патріотизм басмачів, завдало такої шкоди таджицької нації, що вона не встояла проти цивільного розколу 70 років потому - ще раз з подачі Росії (Хамад 2009).
Провокаційна стаття (настільки провокаційна, що редактор газети додав незвичайний коментар, в якому підкреслив сильне розбіжність з думкою автора) в популярному тижневику «Азія-Плюс» закликала до формування національної ідеї на основі «історичної образи» проти Росії, точно так же, як російська національна ідея заснована на історичній образі проти Сполучених Штатів, ізраїльська національна ідея заснована на образах проти нацистів і арабів і так далі. Перший необхідний крок в цьому напрямку - анулювати ситуацію, «де наших борців за свободу називають басмачами, а наших переможців називають героями» (Холбек 2008).
Басмачі в Східній Бухарі
Розрив поколінь грає свою роль в структуруванні дискусій по басмацтва. Молодше покоління більш схиляється до сприятливим поглядам на нього. У 2009 році таджицький таблоїд, що спеціалізується на історичні розслідування, опублікував два листи від читачів на одній сторінці. Одне, назване «Басмач - герой на шляху до Свободи», підписаної 17-річним школярем, критикувало всіх, хто виправдовує дії радянського уряду і червоноармійців: «Спробуйте знайти інший випадок серед 15 колишніх республік Радянського Союзу, де підтримують російських більшовиків, а не їх власних предків! ». В іншому листі робочого середніх років говориться: «Насправді басмачі були неписьменними, жадібними, вбивцями, злодіями, аморальними і гріховними людьми, які вели себе не по-людськи» і приходить до висновку, що без Радянського Союзу «ми б не мали нашого власної держави, були б поневолені тюрками або афганцями, і стали б живим музеєм війни, як Афганістан ».
Питання басмацтва часто служить семантичним якорем, що дозволяє встановити погляди оглядачів на відносини Таджикистану і Росії сьогодні. У 2011 році два видатних таджицьких аналітика закликали до реабілітації басмацтва - не в ідеологічному сенсі (оскільки серед них були затяті пантюркісти), але в якості жертв масового терору і військових злочинів, що дозволить збіднілого Таджикистану шукати грошову компенсацію від багатої Росії або, по крайней мере , мати козирну карту в переговорах з впливовим покровителем.
Інтерес до басмачам лежить в руслі загального інтересу до історії країни - опитування 2009 року показав, що в Таджикистані населення проявляє особливо виражений інтерес до свого минулого (серед інших колишніх республік СРСР, на другому місці після Грузії), і все ж найменш поінформоване про події в радянську епоху. Примітно, що уряд Таджикистану не сильно бере участь в регулюванні дебатів по басмачам. Тут панує плюралізм. Онук Давлатманд-бія, наприклад, наполягаючи на реабілітації своїх родичів-басмачів, використовував ідіоми прямо з офіційного словника етнонаціоналізму: «Мій дід був таджик, а не тюрків. Всі 35 членів його сім'ї високого зросту, мають великі таджицькі очі і арійські особи і носи ». Інший підприємливий редактор довгий час вів «журналістське розслідування» версії того, що дід по материнській лінії тодішнього президента Росії Дмитра Медведєва, можливо, був убитий в боротьбі з басмачеством в Таджикистані в 1931 році. Ця сага була заснована на виявленні в Дангарі надгробки солдата Червоної Армії, на якому була вказана дуже поширена російська прізвище «Медведєв».
Тема басмацтва, хоча і спірна, продовжує мати політичну значимість в Таджикистані.
Central Asian Analytical Network
Міжнародне інформаційне агентство «Фергана»
В кінці Гоібов робить дидактичний висновок, який збігається з поглядами Масова: «Відбулися б якісь позитивні зміни в житті таджиків, якби вони [басмачі] перемогли?
