Топ новостей


РЕКЛАМА



Календарь

Толстой, Августин, Руссо: уривок з книги «Хто, що я?» Ірини Паперно

9 вересня був ювілей Льва Толстого. Весь світ згадує його творчість. Спеціально до цієї дати ми випустили книгу Ірини Паперно «Хто, що я?» , Присвячену дослідженню його листів, спогадів і щоденників. Публікуємо уривок з книги - про те, яке місце займає «Сповідь» Толстого в історії літератури і як вона вплинула на філософію XX століття.

Толстой, Августин, Руссо

Яке ж місце «Сповіді» Толстого в традиції, стовпами якої є Августин і Руссо?

Прийнято вважати, що в кінці вісімнадцятого століття Руссо піддав секуляризації жанр сповідувального розповіді про звернення до істинної віри, створений Августином в його «Сповіді», і поклав початок особливому літературному жанру, зберігши при цьому і сюжет звернення, і слово «сповідь». У свою чергу, Толстой справив нову революцію, повернувши жанру сповіді його початкове релігійне значення. Справді, у Толстого, як і у Августина, герой-оповідач звертається від невіри до релігійної віри і сповідається в гріхах, а не пише свою автобіографію (саме тому Толстой описував вчинки своєї юності, звичайні для людини його соціального кола, як порушення християнських заповідей). Більш того, в своїй «Сповіді» він закладає основи для сповідання принципів нової віри ( «Сповідь» мислилася як вступ до ще не написаного богословського твору).

Зауважимо, що між «Сповіддю» Толстого і «Сповіддю» Августина є значні відмінності. Зокрема, на відміну від Августина, Толстой не намагався філософствувати про природу свого «я» і сутності часу. Однак він звертався до цього завдання в інших автобіографічних розповідях, «Моє життя» і «Спогади», мова про які піде в наступному розділі.

В європейській літературі другої половини дев'ятнадцятого століття чимале місце займали автобіографічні оповіді про втрату віри і пошуках нової, такі як «The Nemesis of Faith» (1849) Джеймса Ентоні Фроуде, «Apologia Pro Vita Sua» (1864) Джона Генрі Ньюмана і незакінчені мемуари Ернеста Ренана «Souvenirs d'enfance et de jeunesse» (1883), шукання якого не увінчалися успіхом. Однак «Сповідь» Толстого займає особливе місце в цьому ряду: Толстой відрікається не тільки від помилкової віри, а й від ролі письменника і від жанру літературної автобіографії. «Сповідь» Толстого - це не література.

Створена за зразком і подобою «Сповіді» Августина, «Сповідь» Толстого відповідала духовним потребам людини того часу - людини світської освіти, в розпорядженні якого були чималі кошти самопізнання і самовизначення, запозичені з літературного арсеналу сучасного роману (до їх створення доклав руку і Толстой- романіст), але беззахисного - в силу безвір'я - перед лицем смерті. У цьому сенсі позиція Толстого була регресивною: він намагався повернутися назад, до витоків исповедального жанру - в повній свідомості тих втрат, яких зазнав сучасна людина на шляху освіти і прогресу. Немає сумніву, що успіх і вплив «Сповіді» були засновані на репутації Толстого-письменника, але цей текст заявляє про рішучу зміну в його ставленні до ролі письменника. Представляючи інститут літератури як неправдиву релігію (язичницький культ), після звернення він відрікається і від літератури, і від самого поняття авторства.

Вплив «Сповіді»

Відомо, що для багатьох сучасників читання «Сповіді» і вслід за нею релігійних творів Толстого сприяло релігійному зверненню.

Така історія Павла Івановича Бірюкова (1860-1931). Дворянин і офіцер флоту, він був мучений сумнівами в правильності обраного шляху. Читання творів Толстого, а потім зустріч з автором в 1884 році вирішили його долю: Бірюков незабаром покинув службу і присвятив все життя поширенню ідей Толстого. (Бірюков став також автором біографії Толстого, яка представляє всю його життя як шлях до віри.) Ось як Бірюков описує своє звернення:

Читання релігійних творів Толстого, перш за все «Сповіді» і «У чому моя віра», відразу захопило мене і поставило життя мою на нові рейки. Разом з тим ці єдині в своєму роді твори перекинули міст через безодню, перед якою я стояв в душевному тремтінні, і дали мені можливість продовжувати шлях життя.

Бірюков користується тут словником Толстого, включаючи і образ безодні з завершального «Сповідь» сну. Інший приклад стосується людини з іншого світу. Релігійні твори Толстого, як прийнято вважати, зіграли велику роль в житті Людвіга Вітгенштейна (1889-1951).

У серпні 1914 року, перебуваючи на службі в австрійській армії в Галичині, Вітгенштейн (згідно з відомим біографії філософа) зайшов в книжковий магазин і придбав там «Короткий Євангеліє» Толстого. «Ця книга захопила його. <...> Він всюди носив її з собою і перечитував так часто, що міг цитувати цілі абзаци напам'ять. »Вітгенштейн рекомендував цю книгу людям, які перебували в скрутному духовному положенні. Пізніше він говорив, що «Євангеліє» Толстого зберегло йому життя. Тоді, на Східному фронті, чекаючи наступу російських, Вітгенштейн думав про неминучу смерть. Як він записав у щоденнику, «нехай буде мені дано померти хорошою смертю». Розмірковуючи в термінах Платона, він ставить перед собою завдання відокремити душу від кайданів тіла для життя в іншому вимірі. Толстой допоміг молодому філософу, який втратив релігійну віру в шкільні роки, вправлятися в мистецтві вмирання. Можливо, що Вітгенштейн був підготовлений до сприйняття релігії Толстого, а також до релігійного поводження перед лицем смерті читанням (в 1912 році) книги Вільяма Джеймса «Різноманіття релігійного досвіду» (1902), яка містила в собі опис звернення Толстого і його «Сповіді». Вплив Толстого зіграло роль і в вирішенні Вітгенштейна оселитися після війни в селі в якості шкільного вчителя (його педагогічна діяльність, втім, не вдалася). У більш пізні роки Вітгенштейн зробив те, що не вдалося Толстому: він відмовився від стану, дуже значного, на користь сестер і братів і прожив все життя, присвячену філософії, в бідності.

Толстой вплинув і на філософські погляди Вітгенштейна, зокрема в положеннях «Логіко-філософського трактату» - в недовірі до слова як зовнішній формі мови, що маскує думку. (Опублікований в 1921 році, «Трактат» був написаний під час Першої світової війни на підставі фронтових щоденників, в яких згадується Толстой.) Один дослідник чує відлуння ідей Толстого в знаменитій формулі, що вбирає «Трактат»: «Про чeм неможливо говорити, про те слід мовчати ». (При цьому він вказує на завершальний «Сповідь» сон, який як би замінює весь розповідь.) Однак, як вказує той же дослідник, мовчати Толстому не вдавалося. Додамо, що тут доречно згадати слова з пізнього щоденника Толстого: «Якщо не було протиріччям б написати про необхідність мовчання, то написати б тепер: Можу мовчати. Не можу мовчати. Тільки б жити перед Богом <...>. (57: 6; курсив Толстого). На відміну від Вітгенштейна-філософа, для Толстого питання про неможливість говорити був питанням релігійним.

* * *

Незабаром після «Сповіді» Толстой після довгої перерви повернувся до регулярного ведення щоденника. У його пізніх щоденниках, після звернення, боротьба з питанням «Хто, що я?» Тривала щодня і цілком свідомо: з кожним днем ​​Толстой працював над парадоксальною завданням описати «я», яке лежить за межами часу і розповіді. Чим старше він ставав, тим сильніше було бажання звільнитися і від тіла, і від особистості, готуючи себе до остаточного злиття з Богом. І тим не менше Толстой час від часу повертався до художньої літератури. Більш того, він зробив спробу написати свої мемуари або автобіографію. Наступна глава присвячена саме цим спробам.

Наступна глава присвячена саме цим спробам

Купити книгу>>


У його пізніх щоденниках, після звернення, боротьба з питанням «Хто, що я?

Реклама



Новости