опричне богослов'я

Установка пам'ятника Грозному в Орлі викликала сплеск критичних коментарів. Особисті політичні пристрасті, що спонукали губернатора до зведення такого пам'ятника в цілому зрозумілі. Однак залишається важливе питання, що залишається в тіні: наскільки поява нового монумента цареві співвідноситься з настроями в Російській православній церкві? Адже пам'ятник освятив духівник Патріарха Кирила Ілій, в події брали участь і інші священики. Чи існує у спроб реабілітації Івана Грозного початкова підгрунтя, або, навпаки, симпатії до тирану серед окремих священиків - результат чисто політичних і світських процесів? Перенесемося на 20 років назад і згадаємо, як проходила кампанія за канонізацію Івана Грозного, і які аргументи на користь шанування Івана Грозного проговорювалися в церковному середовищі в цей час.

В середині 90-х у видавництві «Царське справа» в Санкт-Петербурзі вийшла книга під авторством відомого в церковній фундаменталістської середовищі митрополита Іоанна (Сничева) «Самодержавство духу» (справжнім автором книги вважається референт Сничева - Костянтин Душенов), де проводилась незвичайна для церковного читача апологія Івана IV. У книзі подано образ виключно благочестивого царя, який зробив для Російської церкви і Росії одне лише благо, без поділу на світлий і чорний періоди його правління. «Чорні сторінки» з історії правління Грозного просто спростовуються - будь то вбивство сина, звірства або багатоженство.

Кадр з фільму «Цар» про Івана Грозного. Кинопоиск

Логіка «спростування» побудована на тому, що матеріали, на які спирається історична наука, виходили з-під пера іноземців, очорняти правління російського царя, і тому непомірно завищували число людей, убитих в Новгороді по милості «благочестивого царя». З факту гіперболізації цифр, наведених середньовічними істориками (наприклад, зазначених Джеромом Горсеем 700 тисяч страчених в Новгороді - свідомо нереалістичне число), робиться висновок, що і всі інші уявлення про звірства Грозного засновані на недостовірній інформації. Зокрема, міфом, нав'язаним ворогами Росії, оголошується факт умертвіння митрополита Філіпа (сюжет ліг в основу фільму «Цар», режисер якого Павло Лунгін також висловився на тему відкриття пам'ятника Грозному - Ред.). В цілому основна думка апології зводиться до того, що все неприємні факти з життя Івана IV - продукт наклепу і русофобської з боку недругів Росії.

У пострадянському православ'ї була, однак, запропонована і інша лінія апології Івана Грозного, де його каральний зовнішність нікого не заперечуються, а навпаки, виправдовується. Правда, на відміну від подібних спроб сталінського часу, апологія жорстокостей Грозного з релігійної точки зору пропонує бачити особливу цінність самих по собі тортур і мук людей, дивитися на катування як на якесь сакраментальне дійство, «таїнство», очищає душу людини від скверни і рятує від загробного пенітенціарної системи. Ряд симпатиків тирана запропонували розглядати проведені ним кари в допоміжному «духовно-аскетичному» ключі, як знаряддя позбавлення зрадників від вічних мук, стверджуючи, наприклад, що, стративши ігумена Корнилія Псковського, грізний цар насправді «вберіг» його від впадання в єресь , і тим самим зберіг його для життя вічного.

Симпатизують Грозному церковні філософи стали виправдовувати його каральний вигляд, кажучи, що стратами цар оберігав жертв від впадання в єресь - а, значить, зберігав їх для життя вічного

Подібним чином виправдовувався опричних терор, а опричнина перетворювалася в процесі біляцерковних апології в своєрідний «бренд», казковий лейбл, яким частина фундаменталістів стала маркувати свою соціальний простір. До початку нульових можна було почути про діяльність різного роду «опричних братств», які видають «опричних видання», листки, журнали, де публікувалися праці «опричних істориків». З'явилося своєрідне «опричного богослов'я» і «опричная іконографія», що обрамляє жорстокість в іконописну стилістику і образи. Висловлювалася точка зору, що опричнина - це взагалі було щось таке на кшталт «монастиря в миру», і що не погано б такий монастир відродити, або організувати життя Росії по якомусь опричного-монастирським статутом з жорсткою дисципліною і усвідомленням своєї осадження в кільці ворогів . Суть «опричної іконографії» (ікони Івана Грозного стали на початку нульових рости в геометричній прогресії) висловлює, наприклад, ось такий опис способу Грозного однією з «ікон», написаних його апологетами, яке дає керівник Союзу православних корогвоносців Леонід Симонович-Нікшич: «він як би звертався до своїх ворогів: "Прийдіть до нас і покайтеся - і ми упокоївся вас! .. ми вас, звичайно, стратимо, і смерть ваша буде лютою, бо страждання за життя, страждання, прийняті від караючої Царської правиці, тобто очищення і спокутування. Перед смертю ва сповідує священик і ви, прощені, з відпущеними гріхами, підете прямо на Небеса "» (Симонович-Нікшич Л.Д. Пристрасті по Іоанну // Портал-Credo.Ru. 2003 26 вересня).

Почитаєш твори деяких новоявлених релігійних опричників, так складається враження, що ними рухає архаїчна тяга до людських жертвопринесень, катуванням в дусі ацтеків.

Жерці під час обряду жертвопринесення / Кадр з фільму «Апокаліпсис»

Патріарх Алексій у відповідь на спроби проштовхування канонізації Івана Грозного на початку нульових дав новим опричникам однозначний відсіч, сказавши, що неможливо одночасно прославляти в лику святих мучеників і їх жорстоких гонителів. Крім того, провідні церковні історики, публіцисти, а особливо, члени церковної комісії з канонізації виставили безліч аргументів, що спростовують доводи царебожніков. Більш того, спеціальну постанову проти прославлення і якої б то не було реабілітації царя було оголошено на Архієрейському соборі в жовтні 2004 року в доповіді голови комісії з канонізації святих митрополита Ювеналія Крутицького і Коломенського.

Що ж відбувається сьогодні? Губернатор Орловської області Вадим Потомський в ході відкриття пам'ятника майже дослівно відтворює тези царебожніков з церковного середовища, особливо, сничевско-душеновского «самодержавство духу», кажучи про те, що «Грозний - великий перший російський цар, який дуже сильно оббрехав під диктовку наших європейських 'партнерів' »,« історія, що стосується Івана Грозного, навмисне листувалася », а вбивство царем свого сина - художній вимисел.

Нагадаю, що за версією шанувальників Грозного, уявлення про те, що він убив свого сина, утвердилося в силу «наклепницьких» спогадів ченця-єзуїта Антонія Поссевіна, через небажання Грозного прийняти католицьку віру, а також в силу відомої картини Рєпіна «Іван Грозний вбиває свого сина ». Достовірних історичних джерел, які б доводили цю подію, нібито немає. Мабуть наповнена міфами «опричная теологія» дозволила також губернатору зшити Івана Грозного і Санкт-Петербург в одному часовому періоді.

У той же час в словах інших громадських-політиків (Олександра Проханова, прот. Всеволода Чапліна, міністра Володимира Мединського і ін.) Можна виявити дві лінії в апології Грозного - як міфічно-примирної, пом'якшувальну образ царя, так і ту, яка тримає курс на виправдання терору. Якщо Мединський в пандан «Самодержавству духу» Сничева-Душенова зазначає, що число жертв Івана IV сильно завищена, то Проханов вже пропонує не настільки вегетаріанську версію апології, відзначаючи своє схвалення жорстокості Грозного. І горезвісний священик Всеволод Чаплін взагалі відзначає, що цінна сама по собі ідея «масових християнських репресій проти бунтівників і змовників», і установка пам'ятника допоможе цю ідею в суспільстві реалізувати.

Фейсбук Всеволода Чапліна

Можна було б знову спробувати списати цей випадок рецепції опричних ідей в політичному просторі на маргіналів. Сказати, що не потрібно надавати різних екзотичних фантазій значення. Однак відмахнутися вже не так легко. Серед членів очолюваного Прохановим Ізборськ клубу люди аж ніяк не з політичного андеграунду, але в тому числі і представляють церква. Наприклад, туди входить єпископ Тихон (Шевкунов) і єпископ Августин (Анісімов), який очолює Городеско-Ветлужську єпархію. Останній відверто висловлювався на користь заслуг Сталіна, тобто захист тирана має своїх прихильників серед вищих чинів церковної ієрархії.

Цікава вийшла ситуація. Адже в церковному середовищі 90-х був досить великий спектр думок. Були як мілленаристські конспірологічні настрої, містично оформляли образи Росії як обложеної фортеці, але ж було чимало гуманістичних настроїв, орієнтованих на розвиток гуманітарного освіту, на культурний обмін та гуманізацію суспільства в цілому. Виходить, що в політичне і медійне поле прорвалися саме крайні форми фундаменталізму.

Захист Сталіна має своїх прихильників серед вищих чинів церковної ієрархії

А християнський гуманізм, який також широко присутній в церковному дискурсі 20 років тому (принаймні, на рівні вищої ієрархії й освіченого духовенства), став сьогодні мало прийнятним поняттям. Слово «гуманізм» стало взагалі мало не лайливим в церковному лексиконі. Проблема ще й у тому, що сьогодні поборники гуманізму в Росії, бачачи, що релігійний простір все більш приватизується церковними фундаменталістами, самі починають дистанціюватися від релігії, «викорчовують» релігію з арсеналу своєї аргументації, хоча ще не так давно апелювали при утвердженні гуманістичних ідей до християнському персоналізму і християнським обгрунтування цінності особистості.

Виходить парадокс. Якщо вся класична історична точка зору на Грозного, що склалася до революції, - «спотворена», «брехлива» і «переписана» під «диктовку європейських партнерів», то тоді період російської історії під час династії Романових, і аж до кінця 30-х років XX століття (коли при Сталіні почали реабілітувати Грозного), виявляється періодом поневолення Росії «західними партнерами». Потрібно визнати тоді цей період однією «великий смутою», що тривала 350 років, а відновлення «історичної правди» обчислювати від сталінського часу.

Росія в такому разі більше трьох століть поспіль була не зовсім Росією, православ'я, в традиції якого було називати Грозного «новим Іродом», - не зовсім православ'ям, самодержавство - не зовсім самодержавством, історія - не історія і т.п ...

У підсумку ми приходимо до феномену, що зветься в науці counter-history, коли під впливом конспірологічних ідей створюється якась опозиційна прийнятої в науці історія, якесь паралельне або альтернативне бачення світу. Про це зокрема, пише дослідник російської культури - Пер-Арне Бодін свого монографії Language, Canonization and Holy Foolishness.

Поява такої counter-history можливо саме завдяки релігійному обгрунтуванню - саме релігійна ревізія дуже допомагає зміщувати авторитетність одне традиції на користь іншої, делігітіміровать одне і легітимізувати - інше. Тому навіть якщо вважати, що в основі сьогоднішнього шанування Грозного лежать політичні причини, не можна списувати з рахунків те, що передумови для цього шанування заклали релігійні шанувальники чорносотенних ідей.

Підсумком стає фактично нерозв'язна ситуація, де гуманізм спирається виключно на простір світського, а прихильники тоталітарної архаизации отримують в свої руки весь арсенал релігійної аргументації. У зв'язку з цим можна пояснити, чому останні перемагають.

Борис Кнорре,
спеціально для «Нової газети»