Звідки взялися стародавні східні церкви

1. Вірменська церква
2. Коптська церква
3. ефіопська церква
4. Сирійська православна церква
5. Маланкарська церква
6. 11 цитат з щоденника Андрія Тарковського

Що спільного у вірменських, ефіопських і індійських християн, звідки у святого Христофора песья голова і де знаходиться ковчег Завіту

Автор Людмила Жукова

У 451 році у візантійському місті Халкідоні було скликано церковний собор. Обговорювалося важливе богословський питання: якою мірою Ісус Христос був Богом, а в якій - людиною. Більшість учасників собору наполягли на тому, що в Христі «нероздільно і несліянно» з'єдналися дві природи, проте це формулювання задовольнила далеко не всіх: деякі богослови стверджували, що у Ісуса Христа одна природа - богочеловеческая.

Незважаючи на тонкість цього питання і неочевидність різниці для далекого від релігії людини, суперечка призвів до справжнього розколу. Церкви, що не визнали рішення більшості, пізніше отримали назву нехалкідонскіх, або древніх східних, церков (зараз це Вірменська, Коптська, Сирійська, Маланкарська, Ефіопська і відокремилася від неї в 1998 році Ерітрейская). Опоненти традиційно називають їх монофізітській (c грец. - «одна природа»), але самі нехалкідонскіх християни не приймають цього терміна і називають себе просто православними. Кожна з цих церков унікальна: їх храми, ікони, одяг священиків і багато традицій, на перший погляд, не мають нічого спільного, але найголовніше - основа віровчення - у них спільне.

Вірменська церква

1/2

Малюнок на кахлі в кафедральному соборі Святого Якова Вірменської церкви в Єрусалимі Library of Congress

2/2

Вірменський монастир Варагаванк. 1910-і роки Library of Congress

Осип Мандельштам влучно назвав Вірменію «молодшою ​​сестрою землі юдейській». Територія історичної Вірменії в буквальному сенсі слова «біблійна земля»: Ноїв ковчег знайшов свій причал «на горах Араратських». Арарат хоч і знаходиться в Туреччині, до сих пір є духовним символом Вірменії - про це нагадують навіть гострі капюшони в одязі вірменського духовенства.

За легендою, християни з'явилися в Вірменії ще в I столітті завдяки місіонерській діяльності апостолів Тадея та Варфоломія. Але широке поширення християнства в Вірменії почалося лише з проповіді святого Григорія Просвітителя в III-IV веках.В 301 році, який увійшов в історичні хроніки як рік християнізації Вірменії, він хрестив вірменського царя Трдата III. Згідно з переказами, Трдат, спочатку не дуже прихильно ставився до християн, був переконуючи за допомогою чуда. Все почалося з того, що він забажав прекрасну дівчину Ріпсіме, що бігла до Вірменії від домагань римського імператора Діоклетіана. Відкинувши слідом за римським цезарем вірменського царя, Ріпсіме була страчена разом з 32 подругами, а Трдат, за повідомленням вірменського історика Агафангела, перетворився в кабана. Святий Григорій Просвітитель, на той час томівшійся у в'язниці 14 років, зцілив царя, і саме це стало головним аргументом у виборі віри. З тих пір Григорій - найбільш шанований святий Вірменської церкви, його день святкують чотири рази на рік.

На початку V століття вірменський вчений, письменник, місіонер Месропа Маштоца створив вірменську писемність і разом з Католикосом (главою Вірменської церкви) Сааков Партева перевів на вірменську мову Біблію.

Вірменські храми є квадратне або прямокутне будівля з конусоподібним дахом. Вівтар відокремлений від решти храмового простору завісою, а не іконостасом, як в православних церквах. У храмі трохи ікон, у вівтарі завжди поміщається образ Богоматері. Особливо шануються хачкари - кам'яні хрести з хитромудрим орнаментом, що стали головним символом Вірменської церкви.

У Вірменській церкві зберігся унікальний обряд матах - освячення солі, якою годують тварина, принесене в жертву, і посипають жертовне м'ясо. Тварина чоловічої статі (бичка, барана або півня) заколюють за межами церковної огорожі, і функція священика полягає лише в освяченні солі - в самому жертвоприношення він участі не бере. М'ясо з'їдають і роздають бідним в той же день. Матах відбувається з різних приводів - в знак подяки Богу або на виконання обітниці. Очевидно, що в основі цього обряду лежить дохристиянська практика жертвоприношень, що збереглася завдяки переосмисленню в християнському дусі.

Інша унікальна традиція Вірменської церкви - використовувати для таїнства причастя вино без додавання води. При цьому інші нехалкідонскіх церкви розбавляють вино водою, так само як католики і православні.

Коптська церква

1/2

Святий Христофор. 1685 рік. Візантійський і християнський музей, Афіни Getty Images

2/2

Анубіс. Ілюстрація з «Керівництва для мандрівників по Нижньому і Верхньому Єгипту». 1888 рік Wikimedia Commons

Коптами прийнято називати нащадків древніх єгиптян, які прийняли християнство. За церковним переданням, першим проповідником нової віри в Країні фараонів став автор одного з Євангелій - апостол Марк. До початку IV століття значна частина корінного населення Єгипту сповідувала християнство і вела боротьбу з язичниками: руйнували єгипетські храми, розбивали статуї богів, глумилися над стародавніми звичаями. В одній з дійшли до нас історій розповідається, як якийсь чернець заночував в гробниці, а замість подушки поклав собі під голову мумію.

Однак нова християнська культура не тільки глумилися над спадщиною предків, а й творчо переробляла його. Символ цього синтезу - образ християнського святого Христофора - кінокефала (песьеголового). Згідно з однією з версій легенди, юнак-християнин Христофор був настільки гарний, що жінки, зайняті спогляданням його зовнішності, не чули ні слова з його проповіді. Тоді Христофор попросив Бога позбавити його краси, в результаті чого і став песьеголовим. Мистецтвознавці вважають, що на іконографію цього святого вплинув образ бога Анубіса з головою шакала. А зображення Ісіди - богині родючості, символу жіночності і материнства, - тримає на руках сина, вплинули на іконографію Богоматері з немовлям Ісусом. Деякі давньоєгипетські символи отримали нову інтерпретацію: знак життя анх був переосмислений як хрест; зображення риб - як символ Ісуса Христа. Найбільш яскраво синтез християнства і релігії Стародавнього Єгипту проявляється в текстах, пов'язаних з магічними замовляннями і продовжують давньоєгипетські магічні практики. «Хор, Хор, Фор, Елоей, Адонай, Іао, Саваот, Михайло, Ісус Христос! Допоможи нам і дому цього. Амінь »- в цій молитві на допомогу призиваються не тільки Христос і християнські святі, а й єгипетські боги і навіть єврейський Саваот (в Єгипті була досить значна єврейська громада). Змови ці мали різне призначення - приворожити дівчину , погубити ворога або знешкодити злий собаку.

Більшість коптських храмів мають форму базиліки і зазвичай увінчані куполом або рядами однакових куполів. Внутрішнє оздоблення храму включає в себе розпису, ікони і килими - при вході в храм належить роззувати. Ймовірно, ця традиція виникла під впливом мусульманського оточення: в мечеті також прийнято заходити без взуття. Один з найпопулярніших коптських святих - святий Георгій, престол в його честь або ікона є в кожному коптською храмі.

ефіопська церква

1/2

Трійця, символи євангелістів і спокуса Адама і Єви. Ескіз фрески ефіопського священика. 1940-і роки British Museum

2/2

Моління про чашу і сплячі апостоли в Гефсиманському саду. Ескіз фрески ефіопського священика. 1940-і роки British Museum

За легендою, поширення християнства в Ефіопії почалося в IV столітті, коли святому Фрументій, потерпілому аварію корабля біля її берегів, вдалося навернути до християнства місцевого царя, а вже той в 330 році оголосив свою віру державною релігією. Справа святого Фрументія продовжили «дев'ять святих» - сирійські християни (Західна Сирія входила до складу Візантії), в кінці V століття втекли в Ефіопію через переслідування, пов'язаних з неприйняттям рішень Халкідонського собору. Ймовірно, тому Ефіопська церква, так само як Сирійська, Коптська і Вірменська, дотримується нехалкідонскіх богослов'я. «Дев'ять святих» переклали Біблію на Древнеефіопская мову, і в VI столітті, за свідченням сучасників, Ефіопія вже остаточно була християнською країною.

Ефіопське християнство відрізняється самобутністю. З одного боку, в церковних звичаях сильно вплив іудаїзму: християни-ефіопи практикують обрізання хлопчиків (як і копти), дотримуються деякі іудейські харчові заборони і, на відміну від інших нехалкідонскіх церков, святкують не тільки неділю, а й суботу. З іншого боку, ефіопський богослужіння містить елементи місцевих африканських традицій: в Ефіопської церкви існує унікальний чин священнослужителів дабтара, які виконують священні гімни і ритуальні танці під бій барабанів.

Аж до XX століття Ефіопська церква підпорядковувалася єгипетської Коптської церкви: перший ефіопський патріарх з'явився тільки в 1959 році. Велику роль в цьому зіграв рас Рас - ефіопський герцогський титул. Тафарі, останній імператор Ефіопії (1930-1936, 1941-1974), при коронації взяв ім'я Хайле Селассіє - «сила Трійці» - і носив довгий титул «Лев з племені Іуди, обранець Божий, Цар Царів». Цей останній представник династії Соломонідів, висвячений в диякони, за іронією долі став об'єктом широко відомого культу, не пов'язаного з Ефіопською православною церквою, - растафаріанства. Культ імператора виник в середовищі ефіопських емігрантів на острові Ямайка, а потім знайшов популярність і в інших країнах завдяки особливому растафаріанського музичного стилю - реггі. Це музичний напрям з'явилося в 1960-х роках: найвідомішим його представником був прихильник растафаріанства Боб Марлі. Растафаріанство носило яскраво виражений расовий характер: його послідовники стверджували, що єврейський народ, а отже, і Ісус Христос, і апостоли, були чорношкірими, Землю обітниці ототожнювали з Ефіопією, а короля Хайле Селассіє вважали втіленням Бога на землі.

Ефіопські храми будувалися в декількох стилях, проте найбільш відомі вирубані в скелях середньовічні храми міста Лалібела . У вівтарі кожного храму знаходиться табот - особлива дерев'яна коробка, яка символізує біблійний ковчег Завіту. Табот виносять з церкви напередодні святкування Хрещення - урочиста процесія супроводжує його до місцевого водоймища, а потім, після проведеної в похідному наметі ночі, повертається на місце.

Особливий культ ковчега Завіту, аналога якому немає в інших християнських церквах, пояснюється тим, що, по ефіопському переказами, Менелік I за намовою ангела Господнього хитрістю заволодів ковчегом Завіту і вивіз його в Ефіопію. Коли ковчег таємно залишав Єрусалим, його жителі, як стверджують ефіопські хроністи, відчули недобре: «І хоч їм в ту пору ще невідомо було те, що відібрано ковчег Завіту у них, серця їх не помилялися, і плакали гірко вони. Чи не було вдома, де б не було плачу людей, а так само тварин; вили собаки, ревіли осли, і сльози всіх тих, хто залишився, змішалися між собою ». Ефіопи вірять, що ковчег зберігається в місті Аксум, в храмі Божої Матері Сіонській, хоча ніхто, крім спеціально допущених священнослужителів, його ніколи не бачив.

Сирійська православна церква

У 1987 році, через 55 років після смерті, був зарахований до лику святих Сирійської православної церквою.

Християнство поширилося і зміцнилося в Сирії дуже рано. У Новому Завіті розповідається, що на дорозі в сірійське місто Дамаск апостолу Павлу з'явився воскреслий Ісус Христос, в Дамаску Павло був зцілений від вразила його сліпоти і хрещений. Тут же почалася його місіонерська діяльність.

У сирійському місті Антіохія послідовники Ісуса Христа вперше стали називати себе християнами. Серед сирійських християн популярна легенда про те, що восточносірійское царство Осроена стало християнським ще в I столітті, а його правитель цар Авгар листувався з Ісусом Христом і навіть запрошував його переселитися в столицю Осроена Едесу: «Місто моє дуже маленький, але поважний, і його нам двом вистачить ».

Важливу роль у поширенні християнства серед сирійців зіграло те, що Ісус і його учні, по суті, говорили арамейською мовою, одним з діалектів якого є сирійський. У IV столітті на сирійський мову було перекладено Біблію. Цей переклад називається Пешітта (на сирійському це означає «загальноприйнятий текст») і є офіційним Святим Письмом сиро-яковітов (про них - нижче).

Відмова частини сирійців визнати рішення Халкідонського собору згодом привів до розколу сирійського християнства. Сирійців, які погодилися з рішеннями собору і виявили тим самим лояльність візантійського імператора, стали називати мелькитів - «царськими», а їх супротивників - яковітамі, по імені єпископа Якова Барадеї, який в VI столітті очолив противників Халкидона і створив незалежну церковну ієрархію. Енергійний організатор, Яків був аскетом: його прізвисько Барадай ( «повсть») говорить про те, що він носив на тілі волосяницю.

У Сиро-яковитской церкви для причастя використовується хліб на заквасці: за легендою, вона з апостольських часів передається з покоління в покоління. Цікаво, що сиро-яковітов (як і копти) здійснюють хресне знамення одним пальцем - зліва направо, наочно стверджуючи єдність природи Ісуса Христа.

Маланкарська церква

У 1947 році був зарахований до лику святих Маланкарської православною церквою, а в 1987 році - Сирійської православної церквою.

Одна з гілок Сиро-яковитской церкви - Маланкарська сирійська церква - знаходиться в Індії. Згідно з легендою, християнство в Індію приніс ще в I столітті апостол Фома. Вперше він ступив на індійську землю в місці під назвою Маліанкара (штат Керала) - звідси виникла назва церкви. В кінці XV століття в Індію прибутку португальські місіонери з наміром приєднати індійських християн до Католицької церкви: вони активно впроваджували латинську літургію та інші католицькі традиції. Частина індійських християн, опираючись латинської впливу, в 1665 році приєдналася до Сиро-яковитской церкви.

У Маланкарської церкви, як і в інших християнських церквах Індії (за винятком протестантських), зберігаються поділу на касти і кастова дискримінація: в храмах члени нижчих каст сидять окремо і причащаються з особливою посуду.

Мистецтво, Література

11 цитат з щоденника Андрія Тарковського

Про відсутність роботи, дитячих спогадах, снах, спіритизму і смерті