12 жовтня 2012 року на 93-му році життя помер Патріарх Єрусалимський Вірменської Апостольської Церкви (ВАЦ) Торгом II (Аветис Манукян). Багато помиляються в розумінні положення, яке займає Вірменська церква в християнському світі: хтось вважає її православної, а хтось - католицької. Однак ця найдавніша Апостольська церква - не перше і не друге. 
Всього патріархатів в Вірменської апостольської церкви налічується чотири - Ечміадзінський католікосат, що знаходиться власне в Вірменії і володіє верховною духовною владою над усіма вірменами-віруючими (всього їх близько 9 мільйонів чоловік) - а також Киликийский католікосат, Константинопольський і Єрусалимський патріархат. Хоча, зрозуміло, окремі єпархії ВАЦ знаходяться по всьому світу - просто "приписані" вони до юрисдикції того чи іншого давнього патріархату.
Взагалі, багато хто не надто досвідчені в богословських питаннях православні помиляються в розумінні положення, яке займає Вірменська церква в християнському світі. Одні вважають її однією з Помісних православних церков, інші, введені в оману титулом першоієрарха ВАЦ ( "Католикос"), вважають її частиною Римо-католицької церкви. Насправді, обидва ці думки неправильні - вірменські християни стоять особняком і від православного, і від католицького світу. Хоча з епітетом "Апостольська" не сперечаються навіть їхні опоненти. Адже Вірменія дійсно стала першим в світі християнською державою - ще на початку IV століття нашої ери, хрещена святим рівноапостольним Григорієм.
Однак після цього настали складності. На просторах гинула Римської і набирає силу Візантійської імперій розгорялися запеклі богословські суперечки. І якщо рішення перших трьох Вселенських соборів були позитивно сприйняті в Вірменської Церкви - то з четвертим вийшла осічка. Тим часом, питання на ньому обговорювалися найважливіші.
Напередодні його з подачі настоятеля одного з константинопольських монастирів архімандрита Євтихія виникла єресь монофізитства (від поєднання слів "монос" - один, і "физис" - природа.) Вона вчила, що людська природа в Ісусі Христі була "поглинена Божественної, як жменю землі поглинається безмежним океаном ".
Наслідки такого твердження виходили далеко за рамки чисто богословських дискусій. Адже Тіло Христове в містичному плані - це вся Церква, всю спільноту віруючих, які сподіваються на порятунок шляхом "обоження". Тобто, повідомлення собі в Вічного Життя по милості Божої таких божественних властивостей, як вічне блаженство, безсмертя і т. Д. А передувати всього цього має Воскресіння - де душі померлих з'єднаються зі своїми тепер уже нетлінними, тілами. Тобто, тілесності, матерії християнство спочатку надавало величезне значення. І тут раптом цю тілесність зводять на "третьорядні" ролі, оголошуючи її фактично знищеної шляхом поглинання в Божество!
Однак на той момент все більший вплив в християнстві набувало чернецтво, відхід від світу. І далеко не всі подвижники пам'ятали, що весь їх аскетизм, умертвіння плоті та інші подвиги - не самоціль, а лише засіб, подібне самообмеження воїнів для кращої підготовки до майбутніх битв. Тим часом, в середовищі пустельників значну популярність набувало вираз: "Тіло - це осел, який повинен довезти подвижника до Небесного Єрусалиму". Після чого, за логікою фрази, цього "ослу" можна було "дати стусана під зад", щоб не плутався під ногами звільненій від уз плоті душі.
Але від таких поглядів рукою подати до чистого спіритуалізму, рафінованої духовності, що розглядає матеріальний світ як однозначне зло - а не благе творіння Боже, після гріхопадіння потребує Спасіння. Подібно поглядам східних релігій, дуалізму, маніхейство і іншим абсолютно чужим Православ'ю течіям.
Тож не дивно, що спроби впровадити такі погляди як догматичної основи віри були з обуренням сприйняли православною більшістю Візантії і Риму. А ось Єгипет, де традиції спіритуалізму були сильні ще з часів стародавніх фараонів і жерців, виступив на захист монофизитства. Спочатку олександрійському патріарху-єретика Діоскора навіть вдалося взяти верх над православними - на скликаному "розбійницький" лже-соборі, де, крім іншого, фанатичні єгипетські монахи на смерть затоптали ногами константинопольського патріарха, мученика Флавіана.
Але потім на зібрати в 451 році 4-му Вселенському Соборі в Халкідоні поблизу Константинополя православні єпископи Візантії, Антіохії, Єрусалиму і Риму однозначно засудили монофізитство як єресь. І затвердили на всі наступні часи положення про те, що у Христі "неслитно і нерозлучно" з'єдналися в рамках однієї божественної Особи, Другої Особи Святої Трійці, дві самостійні і цінних для Творця природи, Божественна і людська.
Так була визначена стратегія християнської цивілізації на тисячі років вперед. Нехай в окремі періоди прихильники уваги виключно до розвитку духовності та переважали - але на рівні доктрини ніхто не смів заборонити і увагу до тілесних людських потреб. У підсумку до XIX століття технологічно розвинений Захід однозначно превалював над котрі зневажають плоть Сходом, що ми спостерігаємо і по сей день.
Але повернемося до Вірменської церкви. З формальної точки зору вона чисто технічно не могла висловити свою думку на Халкидонском соборі через що з'явилася в країні воєнного лихоліття. А коли воно через три десятиліття трохи стихло, виявилося, що тодішній візантійський імператор Зінон, злякавшись опору єгипетських монофізитів, зайняв "страусину" позицію "і нашим, і вашим". Тобто, формально не відкидаючи постанов 4-го Вселенського собору, наказав не сперечатися і з єретичними поглядами.
Правда, в цей же час Рим стояв на строго православних позиціях - але вірмени вважали за краще невизначену розпливчастість з явним креном на користь монофізитських думок. А коли через кілька десятиліть і Візантія відмовилася від компромісу з єретиками, остаточно приєдналися до "монофізітській" табору.
Справедливості заради, треба сказати, що сама Вірменська церква вважає себе не монофизитской, але "міафізісткой". На жаль, розбір ще й цього положення зажадав би занадто складних і довгих пояснень на рівні старших курсів Духовної Академії. Досить сказати лише те, що всі богослови і Католицької і Православної Церков вважають і вірмен, і єгипетських християн-коптів єретиками-монофізитами без варіантів. Хоча і ставляться з повагою до їх давнину і неперервану апостольської спадкоємності. Так, їх священнослужителів в разі переходу, скажімо, в Російську православну церкву, приймають в готівковому сані, що не рукополагая повторно - лише через принесення покаяння.
Самі представники Вірменської Церкви в даний час теж не надто наполягають на свою чужість віровченню традиційних церков. Хоча в минулі часи вони нерідко були в контрах з православними. Так, відоме кожному чудо сходження Благодатного Вогню в печері Гробу Господнього одного разу проявило себе і досить несподіваним чином. Коли в XVI столітті вірмени підкупили ісламська влада Єрусалиму, щоб до місця великого Таїнства були допущені лише вони? Вогонь в звичному місці так і не зійшов. Замість цього Він, пройшовши крізь кам'яну стіну храму, запалив свічку в руках православного Патріарха, як це і траплялося багато століть і до, і після цього випадку.
Але тепер ВАЦ частіше апелює до "християнській єдності" і солідарності. Воно і зрозуміло - без підтримки ззовні Вірменії, яка веде ось уже майже чверть століття війну за Нагірний Карабах зі в три рази перевершує її за чисельністю населення (і багаторазово - за рівнем економічного розвитку) Азербайджаном, довелося б дуже вже туго. Особливо, якщо з іншого боку знаходиться Туреччина, з якою у Єревана "холодна війна" після різанини вірмен в 1915 році.
Однак абстрактне християнську єдність спрацьовує слабо. По-перше, тому, що Захід за великим рахунком сам давно відійшов від християнських цінностей. Так що захист прав пригноблених християн Вірменії варто там за актуальності набагато нижче, скажімо, права "нещасного" гей-спільноти. А по-друге, позиція Риму через століття нітрохи не змінилася - спочатку Унія, визнання його духовної влади - а вже потім і політична підтримка.
Єдиною великою державою, здавна надає Вірменії реальну допомогу, є Росія. Але тут вже так склалося історично - всупереч міфу про свою "імперськості", саме Москва дала можливість хоча б частини вірмен вільно зітхнути з початку XIX століття, коли населена ними територія була включена до складу Росії. І при цьому ні імператор, ні Синод не стали робити жодних спроб щодо поводження місцевих християн в Православ'я. Хоча, скажімо, вірменська громада в Західній Україні за часів Речі Посполитої була майже в повному складі долучена до католицтва.
Проте, братня допомога в рамках личить кожному віруючому християнської любові не означає визнання Вірменської Апостольської Церкви з боку РПЦ. Для конфесії, що стоїть на позиціях, несумісних з православною вірою, таке немислимо. Власне, це припускають спільні з вірменами, до 3-го Вселенського Собору включно, церковні канони.
Тому, скажімо, віруючих ВАЦ не можна поминати в православних храмах, ховати за православним обрядом, здійснювати над ними інші Таїнства. Відповідно, і участь православного у вірменському богослужінні є приводом для його відлучення від Церкви - до принесення покаяння в скоєному гріху.
Втім, всі ці строгості не означають заборони на особисту молитву, яку можна приносити за людини будь-якої віри. Адже навіть якщо остання затьмарена єрессю або просто далека від християнства, це означає для її носія, не автоматичний "квиток в пекло", але надію на невимовне милосердя Боже.
Ну, а поки Вірменська Апостольська Церква продовжує дрейфувати в бурхливому морі сучасного світу фактично сам. Церква, заблукала в духовності ...
Читайте також:
Стародавні вірування китайців живі досі - на відміну ...
Міфи Древньої Греції. Абсурди і нісенітниці царства Аїда
Що за релігія синтоїзм?
Коли в XVI столітті вірмени підкупили ісламська влада Єрусалиму, щоб до місця великого Таїнства були допущені лише вони?
