Антропологія соціального діалогу: профспілки, інцест, габітус, нація

Засновник структурної антропології Клод Леві-Стросс заповів використовувати лінгвістичну методологію для аналізу міфів, абстрагуючись при цьому від конкретних соціальних реалій, в яких міф функціонує: для розтину універсальних патернів, присутніх в кожному суспільстві, важлива лише сама структура міфу, взаємини його елементів.

Аналіз міфів повинен допомогти виявити загальні властивості людського мислення і суспільства: сам Леві-Стросс, наприклад, таким чином прийшов до висновку про те, що суспільство структурується в першу чергу через обмін жінками (а не через вертикальні зв'язку між батьками і дітьми), постулював важливість табу на інцест як однієї з базових універсальних категорій. Інші подібні універсальні структури - бінарна опозиція «природа-культура» або «кулінарний трикутник» (сире, приготоване і гниле).

Краса цього методу в тому, що застосовувати його можна і потрібно не тільки до міфології далеких індіанських племен, але і до реалій нашого суспільства . Один з міфів, присутній повсюдно в сучасних індустріалізованих країнах, оповідає про «соціальний діалог». Корпоратістскіе уявлення про двох класах - пролетаріат і буржуазії, - гармонійно співпрацюють при посередництві держави в ім'я соціального прогресу і світу, стали нормативними для всього «цивілізованого світу» після Другої світової війни. Що може сказати структурна антропологія про ідеологію соціального діалогу?

Дві головних фігури в цьому міфі - це, як було сказано, буржуазія і пролетаріат (найчастіше персоналізовані в образах капіталістів і робітників). Вони є протилежністю один одного за багатьма параметрами: капіталіст зображається раціональним, відповідальним, маскулінних, тоді як робочий клас зазвичай представляють нераціональним, безвідповідальним, схильним до емоціям - коротко кажучи, фемінні.

Ці гендерні конотації дозволяють провести паралель з іншими міфами і продовжити рух в тому ж напрямку. Крім гендерного виміру, наші герої протистоять один одному в вимірі просторовому: інтереси капіталістів представляють праві політики, а робочі руху та ідеології знаходяться на лівому краю політичного спектра. Таким чином, капіталіст втілює культуру, порядок, чоловіче начало і праву сторону. Фігура робочого представляє природу, хаос, жіноче начало, ліву сторону.

Розлучені по різних сторонах бінарних опозицій, герої потребують опосередковується елементі, який дозволить їм взаємодіяти. Цю роль відіграє, звичайно ж, держава - третій персонаж, культурний герой, який об'єднує дві протилежні стихії і створює з них населений простір. Наратив соціального діалогу рясно усипаний відсилання до цінності «цивілізації», протиставляє «дикого» стану суспільства, не зазнала корпоративістського регулювання.

Профспілки повинні брати участь в цивілізованому діалозі з роботодавцями, а дикі страйки неприйнятні. Від учасників діалогу вимагають конструктивного настрою, а не бажають йти на компроміс звинувачують в деструктивності. У цьому сенсі очевидні небезпеки, що криються в робітничий клас - джерелі всіляких ірраціональних ексцесів, інфантильних / фемінні демаршів і диких емоційних поривів.

Але навіть буржуазія, з усією приписувану їй розважливістю, стає небезпечною, коли її дії не опосередковуються цивилизаторским впливом держави: всі ми знаємо про жахи дикого капіталізму і ринкового хаосу, що протиставляються цивілізованого капіталізму з людським обличчям. Культура відрізняє людину від тварини світу; людина може існувати тільки в просторі, перетвореному культурою. І цей простір створює держава-культуртрегер.

Примітна і сама метафора «діалогу»: перебуваючи в прімордіальние дикому стані, два протилежних елемента не можуть осмислено взаємодіяти, вони приречені на перманентний стан тотальної війни, про яку так барвисто писав співак державності Гоббс. І у англійського класика, і в нашому міфі лише поява держави уможливлює людську мову, комунікацію, діалог.

Створене державою цивілізоване суспільний простір, кероване законами розуму, різко контрастує з царством хаосу і війни, оточуючим ойкумени. Тут можна знайти паралелі з безліччю міфологій: «земля ісламу» і «земля війни» в ісламської політичної теорії, Мидгард і вісім світів, які не заселених людьми, у скандинавів, і т.д. і т.п.

Окремо варто відзначити схильність проводити кордон ойкумени за мовним принципом: варвари для древніх греків, як і «німці» для слов'ян - це за визначенням «німі» люди, з якими неможливий діалог. Нарешті, цивілізований простір не завжди повністю збігається з фізичними кордонами: наприклад, в середньовічній Ісландії людина, оголошений поза законом, міг жити в безпосередній географічній близькості від цивілізованих людей, але закони людського співжиття на нього не поширювалися.

Точно так само і сьогодні серед нас можуть перебувати різноманітні підривні елементи на зразок революціонерів або радикальних робочих активістів, але вони не є членами символічного спільноти законослухняних громадян, які поділяють ідеал соціального партнерства.

Чи присутні в нашому міфі структури спорідненості? Союз чоловіка і жінки, що породжує порядок з хаосу - до болю знайома картина. Але для того, щоб цей союз відбувся, не можна обійтися без третього персонажа - чоловіка, який передасть своєму контрагенту права на належну йому жінку.

Роль тестя тут, звичайно ж, відіграє держава - не випадково йому регулярно приписують «батьківські» властивості по відношенню до працюючим громадянам. Таким чином, в корпоративістського міфі відтворюється класична схема обміну жінками. У традиційних суспільствах цей обмін виконує функцію згуртування суспільства; в нашому випадку соціальний діалог має таку ж саму функцію.

Що відбувається, коли встановлений порядок порушується? Якщо пролетаріат незадоволений корпоративістського співжиттям, він може прогнати буржуазію і захопити державну владу. Збунтувалася дружина вбиває свого законного чоловіка і вступає в шлюбний союз з власним батьком.

Тепер видно, чому ідея соціалістичної революції викликає такий ірраціональний страх: адже мова йде про порушення головного табу, заборони на інцест, що відрізняє людей від тварин. Примітно, як часто революційні маси в мейнстрімному дискурсі асоціюються з тваринним світом: в слов'янських мовах бидло - звичайний термін для позначення нижчих класів з політичними амбіціями.

З іншого боку, цей злочин зазвичай буває спровоковано самим чоловіком, який порушив норми, що регулюють співжиття. Капіталісти зловживають своєю владою над робочими, нарощуючи ступінь експлуатації і відтісняючи на задній план держава з його трудовим законодавством і іншими нормами. Іншими словами, чоловік узурпує права на дружину і заперечує домінування тестя. Це порушення балансу між пологами призводить до бунту, в якому надмірно амбітний чоловік стає жертвою власної нестриманості.

Після революції (а корпоративістського міфологія знає тільки реально відбулися революції ХХ століття) держава з часом переймає на себе роль роботодавця, будь то унікальний радянський лад або банальна націоналізація економіки. Цей процес має аналогії в ряді культур, де переможець поїдає тіло сильного переможеного ворога, щоб знайти його силу. Батько, який вступив в шлюбну зв'язок з власною дочкою, поїдає свого зятя.

Що ще можна сказати про кулінарні аспектах цього міфу? Очевидно, робітничий клас в своєму прімордіальние стані природного хаосу відповідає сирої їжі. Його окультурення гомологичную приготування їжі; мимохідь можна відзначити популярність метафори (приготованого) пирога, який між собою ділять учасники успішного цивілізуючого процесу. Але що якщо цивілізація не приходить, якщо робітники не вступають в запропоновані культурою відносини з державою і буржуазією? Їжа трансформується не в культурі, а в природі, відбувається процес гниття. Таким чином, кулінарний трикутник Леві-Стросса теж проглядається в цьому сюжеті.

Аналіз міфологічного сюжету і мови дозволив нам показати, чому соціал-демократичний післявоєнний міф про соціальне партнерство став незаперечним надбанням всього людства: справа не стільки в раціональної прихильності людей ідеалам корпоратізма, скільки в несвідомому прагненні захистити порядок від хаосу, забезпечити згуртованість суспільства і запобігти порушенню головного «человекообразующая» табу. Будучи глибоко вкорінений в універсальних патернах людської культури, цей політичний наратив відповідає даним прагненням.

Всі ці висновки були зроблені без звернення до реальної практики, до соціального контексту, в якому функціонує міф. Леві-Стросс, хоч сам і зараховував себе до марксистів, був гнаний і лайливих більшістю марксистів за навмисну ​​аісторічность його методології. Щоб виправити цей недолік, звернемося до іншого французькому антропологу - теж не марксисту, але відомому своєю пристрастю до деталей і практикам, які здаються малозначущими, але можуть пояснити дуже багато.

П'єр Бурдьє, виходець з структуралістської традиції, критикував «ширяють» универсалистские абстракції Леві-Стросса і його претензії на наукову об'єктивність і нейтральність. Намагаючись об'єднати позитивну науку з критичної теорією, він вважав за необхідне приділяти основну увагу реальним процесам і практикам, вписаним в історичний і соціальний контекст. Звинувачуючи структуралістів в ігноруванні того, як структура впливає на реальне суспільне взаємодія, він доповнив абстрактний структуралістський аналіз соціальних норм аналізом того, як ці норми породжують соціальну нерівність в «реальному світі».

Ключовим поняттям в цьому аналізі є габітус - система диспозицій, що направляє індивідуальні практики в русло встановлених правил. Цей інструмент «саморегулювання» суспільства спирається на набір суб'єктивних очікувань і прагнень, які є більш реалістичними, ніж формально діючі гарантії рівних прав і можливостей.

Ці уявлення про «адекватному» поведінці і вимогах єдині для великої кількості людей, що живуть в подібних матеріальних умовах (для класу). Габітус одного класу гармонізований з габітусом інших; класові відносини неминуче присутні у всіх «приватних» взаємодіях.

З точки зору традиційних теорій, між «нормальним» робітником і профспілковим працівником немає ніякої класової різниці. Вони можуть бути соціалізовані в однаковому оточенні, мати однакове соціальне походження, але з початком роботи на підприємстві їх класові траєкторії розходяться, слідуючи за зростанням відмінностей в «об'єктивних можливостях», які відображаються в «суб'єктивних устремліннях»: те, що здається цілком досяжним і бажаним для профспілкового працівника, «звичайному» робітникові бачиться порожніми мріями про те, що існує «не для таких, як ми».

Відмінності в габітус зміцнюють і відтворюють самі себе, породжуючи цілком видимі класові відмінності між двома робочими, формально знаходяться в абсолютно рівному становищі.

Хоча профспілковий чиновник офіційно числиться звичайним робітникам заводу, отримує ту ж зарплату, його робочий час організовано зовсім по-іншому, ніж у більшості колег: звільнений працівник не займається фізичною працею, «покладеної» йому за штатним розкладом. Замість верстатів, він працює з паперами і телефоном за столом свого особистого кабінету. Кабінет цей, як правило, розташований в адміністративній будівлі заводу, поруч з кабінетом директора, бухгалтерією і іншим «начальством». Графік роботи, характер цієї роботи, одяг і манера поведінки профспілкового чиновника ставить його набагато ближче до адміністрації заводу, ніж до інших робітників.

Його соціальний капітал набагато більше, ніж у інших робочих: в силу специфіки роботи, у нього є великі соціальні зв'язки з представниками вищих класів. Соціальний капітал легко трансформувати в інші форми: не тільки в гроші, а й в культурний капітал. «Неотесаний» спочатку профспілковий працівник переймає жаргон, якою розмовляє адміністрація; його мова видає в ньому «відповідального працівника», навіть якщо б він був одягнений так само, як всі.

Різні форми капіталу можуть не просто перетікати одна в одну - капітал можна інвестувати і накопичувати. Нерідко ветерани профспілкової бюрократії самі стають директорами заводів або навіть власниками, або стають на шлях парламентської політики.

Ці відмінності сприймаються як нормальний порядок речей не тільки профспілковими діячами, а й робітниками, чий габітус гармонізується з габітусом профкомичей. Нерівність, підтримуване корпоративістського Докса, регулярно відтворюється: наприклад, на общезаводской профспілкової конференції, де присутні переобирають бюрократів більшістю голосів.

Коли в обойму потрапляють нові обличчя, це вважається приводом привітати людину з початком нової кар'єри: само собою зрозуміло, що перед ним відкрилися інші життєві перспективи. Це уявлення підкріплюється обширною системою профспілкових інституцій, включно з освітніми установами та міжнародними контактами.

У той же час, у міру того, як класові траєкторії робочих і профспілкового боса розходяться, він наближається за соціальним станом до інших учасників соціального діалогу: власникам та державним службовцям. В результаті нескінченних переговорів в конференц-залах і спільних прес-конференцій та виступів перед трудовим колективом, проживаємо ними дрібні деталі щоденного досвіду стають ідентичні.

Профспілкові працівники переймають типові жести, манери і інтонацію своїх партнерів, прагнучи розмовляти з ними на рівних. Соціальний капітал представників господарів підприємства і державних чиновників дістається згодом і профспілковим бонзам; символічний капітал також розподіляється між ними більш рівномірно.

Таким чином, оптика Бурдьє показує нам, як соціальна практика корпоративізму відтворює специфічну класову структуру, при якій інтереси робітників представляють люди, що належать, по суті, до іншого класу, а учасники «соціального діалогу», що представляють, по ідеї, різні соціальні верстви, навпаки , зближуються, утворюючи більш-менш однорідний соціальний клас з власними інтересами.

Як боротися з ідеологією і практикою соціального діалогу? Проста відповідь очевидна і був озвучений мільйон разів: не давати нікому «представницьких» прав, відстоювати свої інтереси методами колективного протесту і прямої дії і т.д. Чому цього не відбувається на практиці? Адже критика профкомовского габітусу - явище настільки ж поширене, наскільки і туга за «справжнім бойовим профспілкам».

Незважаючи на поголовний консенсус в суспільстві з приводу огидною суті угодовських профспілок і необхідності «самоорганізовуватися» і створювати «справжні», їх ніхто не створює і не самоорганізується. А профспілки - що «традиційні», що «незалежні» - йдуть традиційної корпоративістського стратегії, хіба тільки з різною риторикою, і нікуди не зникають, доводячи наявність сильного попиту з боку трудящих на їх послуги. Чому?

В силу ряду структурних обставин (історична спадщина трудових відносин в СРСР, специфічна практика накопичення трудових резервів і мінімізація масових звільнень, що склалася в 1990-е, обережність ринкових реформаторів в уряді) активна конфронтація є витратною і програшною стратегією майже завжди. Набагато простіше і вигідніше застосовувати "зброї слабких", описані ще одним антропологом-немарксисти Джеймсом Скоттом: саботаж, прогули, зниження інтенсивності праці і якості продукції, що випускається, розкрадання, халтури і т.д.

Особисто ризикувати, затіваючи відкритий конфлікт, ніхто не хоче. Але і туга по активному «радикального» опору навколишнього несправедливості нікуди не дівається. Результат такого роздвоєння особистості - очікування того, що «бойові профспілки» або інші захисники народу з'являться ззовні цього самого народу, поб'ють гнобителів і заборонять їм пригнічувати надто сильно.

Цей соціальний запит намагались задовольніті різноманітні ліві ініціативи, Які брали на Озброєння «стратегію робінгудів», но безуспішно: у правих набагато краще виходом играть в Цю гру. Адже вони можуть запропонувати комплексний пакет послуг: не просто «радикалізм» іміджу і дій, а й антикомуністичну, націоналістичну риторику, тобто обидві головних складових частині подання про правильне, сучасному «європейському» суспільстві, домінуючого в Україні 21 століття.

Протест без націоналістичної (або патріотичної) риторики свідомо зустрічає менше розуміння, ніж коли така присутня. І справа не у війні (хоча вона, звичайно, все посилила): задовго до Майдану націоналізм був стильним, модним, молодіжним.

Таким чином, між патріотичними «радикалами» і трейд-юніоністськими угодовцями спонтанно утворюється поділ праці: перші забезпечують видимість радикальної політики саме в тих дозах, в яких вона потрібна масам; другі вирішують більшість «дорослих» питань за закритими дверима, забезпечуючи можливість «увійти в становище» і «вирішити питання полюбовно» для любителів диванного радикалізму. І ті, і ті працюють на ниві національної єдності і патріотизму.

Радикальної профспілкової (синдикалистской) політиці тут не залишається простору: щоб втиснутися в цю схему, вона повинна відмовитися або від радикалізму, перетворившись в бюро добрих юридичних порад, або від політичних цінностей, перетворившись в суворих носіїв камуфляжу. В обох сценаріях гарантована конкуренція з боку більш досвідчених діячів з більш великими ресурсами.

Чи можливий низовий робочий протест в такій ситуації в принципі - питання відкрите. Але, як не дивно, виходить, що антинаціоналістична порядок швидше збільшує, ніж зменшує його шанси на існування.

• Гривневий рахунок «ПриватБанк»: 5168 7422 0198 6621, Кутній С.
• Для закордонних донорів: переклад через skrill.com на рахунок [email protected]
• Bitcoin: 1D7dnTh5v7FzToVTjb9nyF4c4s41FoHcsz
• Etherium: 0xacC5418d564CF3A5E8793A445B281B5e3476c3f0
• Dash: XtiKPjGeMPf9d1Gw99JY23czRYqBDN4Q69
• Litecoin: LNZickqsM27JJkk7LNvr2HPMdpmd1noFxS