Прапор в руках Христа: корогва, лабарум, орифлама? : Богослов.ru

Прапор в руках Христа: корогва, лабарум, орифлама?

До XI століття на іконах, що зображують Воскресіння, в руках Христа могли бути тільки хрест, сувій або Євангеліє. Тріумф позначався без використання будь-якого подібності прапора. Однак пізніше з'явилася традиція зображати Спасителя, який тримає прапор. Найчастіше він описується як корогва, по асоціації з церковними знаменами, на яких зображені ікони, або як лабарум. Автор вважає, що краще співвідносити прапор в руках Христа з орифлама. Причини такого трактування описуються в статті.

Прапор в руках Христа став звичний нам і знаком не тільки за поемою А. Блоку - це елемент відомого образу «Повстання від Гробу». Прапор присутній в сценах Воскресіння на фронтонах двох найважливіших соборів Росії - Ісаакіївського собору в Санкт-Петербурзі і храму Христа Спасителя в Москві. Розтиражований на сучасних листівках, прапор сприймається як звичайний елемент образу Великодня в православ'ї: «Надалі іконографія« Зішестя в пекло »<тобто. Анастасіс. - С.І. > Витісняється композицією «Повстання від труни». Дотримуючись західноєвропейським гравюрного і мальовничим зразкам, художники зображують оголеного Христа в поясом, з прапором в руці, що парить над труною в оточенні хмарного сяйва »(підкреслено нами. - С.І.) [Православна енциклопедія, т. 9, стаття« Воскресіння Ісуса Христа »]. Однак необхідно враховувати, що до певного часу в руках Христа прапор неможливий і в західному, як і в східнохристиянському мистецтві.

Саме зображення Христа, що виходить із Гробу, з'явилося в мистецтві Західної Європи не раніше XI ст. [1] ; поширення воно отримує лише до XIV в. До цього часу вже існував образ Воскресіння - візантійська ікона Анастасіс (іконографія якої повністю склалася до початку VI століття); новий образ показує Подія в його «історичному», земному аспекті [2] . Ставлення православних богословів до нього по-різному; відзначається неможливість прийомами живописного реалізму показати духовний реалізм що відбувається. Зокрема, кожен раз художник виявляється перед необхідністю показати не тільки Самого воскреслого Господа, але і вибрати глядачів цього Події (воїни, поставлені стерегти Труна - або ж ангели) і їх реакцію (яка різниться від нестями до відчаю і від переляку до тріумфу) [3] . У Росії цей образ з'являється порівняно недавно: з XVII в. - як деталь композиції багатофігурної ікони [4] , І лише з XIX в. набуває широкого поширення в православних храмах.

Прапор не є незмінним елементом на цьому образі, але традиція зображати його тут досить стійка і тому вимагає свого коментаря. Найчастіше він описується як «корогва», по асоціації з церковними знаменами, на яких зображені ікони; в такому випадку потребує коментаря, яка ікона може бути носимо Христом. На ньому може бути хрест, але внаслідок чого такий прапор з хрестом виявилося замість самого хреста? При цьому існуючі різночитання - він позначається не тільки як «корогва», а й як «прапор» або як «лабарум» (термінами, що відносяться до різних культур і історичних епох) - роблять необхідним визначити, що ж насправді представлено. Інший момент, який необхідно прояснити, - чому цей предмет виявляється в руках Христа.

Такий підхід не означає, що символічне значення ігнорується нами, але якщо визнати за прапором в даному контексті лише метафоричну функцію (яка не властива православного іконопису) виникає питання, чому в руках Христа він з'являється виключно на образі, пов'язаному з Воскресінням, і більше ні на якому іншому. Одночасно необхідно уточнити, що ж саме він символізує. Є традиція пояснювати появу прапора в руках Христа якимось його переможним значенням, проте воно ж виявляється обумовлено тим, що з ним зображується воскресающий Христос.

Інтерпретуючи цей образ виходячи з уявлень Нового часу, ми потрапляємо в небезпеку допустити помилку в розумінні значення цього елемента на ньому. У сучасній мові «підняти прапор» може означати «виступити за будь-які переконання» або «очолити рух», що читається глядачем, наприклад, в картині Е. Делакруа «Свобода, що веде народ». Може відбуватися якась метонімія другого порядку: прапор стає синонімом знáменія, маніфестації ідей - так, прапор як «вчення» представлено, наприклад, в картині Б.М. Кустодієва «Більшовик». Колір прапора теж сприймається нами в символічному контексті [5] - і тим важче пояснити дивну на перший погляд можливість того, що в руках Христа прапор може бути як білого, так і червоного кольору (наприклад, картини Ель Греко і Рубенса). Звісно ж, що на сучасне сприйняття накладає відбиток якась культурна інерція, яка призводить в результаті до самого початку не має на увазі трактування: цей образ виявляється в ряду картин, метафоричне значення прапора / прапора на яких не має до його інтерпретації ніякого відношення.

До XI століття на іконах в руках Христа можуть бути тільки хрест, сувій або Євангеліє. Тріумф позначається без використання будь-якого подібності прапора: наприклад, на мозаїці в каплиці архієпископа в Равенні (470 м) Христос-переможець зневажає голови лева і змія; в руках у Нього хрест і Євангеліє, розкрите на словах «Ego sum via, veritas et vita» (Аз дорога, істина і життя) - для позначення перемоги над втіленнями зла не виявилися необхідні додаткові символи. Це характерно для зображення тріумфу в візантійському мистецтві [6] . Диптих Барберіні (Лувр) показує тріумф Юстиніана, без використання прапора - імператор в правій руці тримає спис, і лише плащ розвівається над ним (іконографія, розвинена в військових іконах св. Димитрія і св. Георгія Побідоносця).

Така традиція склалася ще в римській імперської іконографії; звичайні елементи тріумфальних зображень - пальмова гілка, вінок, квадрига або колісниця. У нумізматиці перемога може бути позначена в тому числі «трофеями»: поваленими ворогами і захопленими ворожими прапорами, які стоять поруч з імператором (див. [Абрамзон, 1995: 235-247]). Дійсно, орел (знак легіону) за своїм походженням зв'язувався в римській міфології з звісткою про перемогу, але чи може це мати якесь відношення до даної проблеми?

Необхідно зробити ще один коментар. Потрібно враховувати, що при всій важливості знаків і прапорів ні римський імператор, ні полководець ніколи не тримав їх сам, що відображено також у мистецтві і нумізматики. При розвиненій системі значків, вексилум, орлів і величезному їх значенні в римській армії існували спеціальні почесні офіцерські посади, пов'язані з їх носінням та зберіганням: Вексилярій, імагніфери, акваліфери, Драконарій і інші. Це ж справедливо і для візантійської армії. Хоча прапор і знаходилося при командира в армії, він також ніколи не ніс його сам, і немає згадок, що це порушувалося в тріумфальних процесіях. «Мерарх був зобов'язаний благословити його і передати Корнет (Maur.Strat., VII, 2). Прапора надавався почесний конвой, що складався з 15-20 чоловік, обраних з найбільш сильних солдатів. <...> Внаслідок цього роль корнета-бандофора в кавалерії і Драконарій в піхоті була вельми важливою (підкреслено нами. - С.І.). <...> В Тагме, так як у неї було два прапора, був один бандофор і один гіппобандофор. Один споруджуваних при командира попереду, а другий при лейтенанта, або ілархе, позаду ладу »[Осарес, 2007: Додати 37-38].

На мініатюрі «Суд Пілата» в пурпурний кодексі VI ст. (Скарбниця собору, Россано) Пилат зображений в центрі; праворуч і ліворуч від нього - спеціальні чини, які тримають значки [Grabar, 1953: 162]. При лаконізмі мініатюри, по суті зображує влада прокуратора, звертає увагу введення в композицію двох чоловік, єдина функція яких - тримати знаки.

Сігнум римської армії

Потрібно також враховувати, що Сігнум римської армії були міцно пов'язані з язичництвом і вже з цієї причини не могли бути використані в символічній мові християнських зображень. Орли, кабани, дракони, скорпіони шанувалися як і інші військові знаки [7] . За втрату знака військовий підрозділ ганебно розформовувати, в легіоні кожен десятий вдавався до смерті. З прапорами (вексилум) і знаками зверталися як з культовими предметами: їх вмощуються, в деяких провінціях двічі в рік їх увінчували вінками троянд (свято Rosalia signorum) - їм не тільки віддавали честь, а й віддавали почесті. «Як і зображення богів, прапори могли служити захистом для того, чиєю життю загрожувала небезпека, або бути адресатом молитовного звернення» [Махлаюк, 2006: 371].

В цілому історики роблять аргументований висновок про «Fаhnenreligion» - релігії прапорів (А. фон Домашевський, А.В. Махлаюк). Пов'язані з язичницьким культом, іудеями такі прапори прирівнювалися до ідолів, і саме тому римські війська з військовими значками і вексилум на вимогу старійшин не могли увійти в Єрусалим - щоб не осквернити його. «Коли один намісник при Тиберія порушив цей порядок, уряд врешті-решт послухав наполегливим проханням ревнителів благочестя і залишило все по-старому. Навіть коли під час однієї експедиції проти арабів римські війська повинні були пройти через Єрусалим, вони отримали розпорядження обрати інший маршрут внаслідок упередження священиків проти зображень на значках »[Моммзен, 1995: V, 375]. Як повідомляє Йосип Флавій ( «Іудейська війна», гл. 6), римляни, увійшовши в Єрусалим, негайно вшанували свої прапори: «Коли <...> храм c сусідніми будівлями ще горів, римляни принесли свої прапори на священні місця і, поставивши їх проти східних воріт, тут же зробили перед ними жертвопринесення ».

Дійсно, прапори об'єднували солдат - і не тільки в сенсі бойової дисципліни, а в загальному культі, в релігійному поклонінні. Тацит (Історія. 33, 2) називає військо многоязикой, многоплеменной армією, де перемішалися громадяни, союзники і чужинці, де у кожного були свої бажання і своя віра, і культ прапорів був єдиним загальним для них культом.

«Християнські апологети, критикуючи язичників за поклоніння неживих предметів, використовували в якості прикладу культ військових знамен» [Махлаюк: 372] - прапорам приносилися жертви, перед ними клялися і давали обітниці, їм молилися про перемогу; християнське мистецтво не включало цей імперський, але язичницький знак в свій символічний ряд.

Лабарум візантійської армії

Можна було б очікувати, що таке ставлення зміниться після бачення хреста Костянтину перед битвою з Максенцієм - з появою лабарум, на якому зображений хрест (або хрісмон, монограма імені Христа). Дійсно, лабарум зображується в візантійському мистецтві: його можуть тримати ангели ( «службові духи»), як і при імператорському дворі лабарум виносили спеціальні офіцерські чини, але він не стає самодостатнім символом, оточеним поклонінням. Ця закономірність зберігається і в імперській іконографії: найчастіше художник показує сам момент бачення Костянтину, але не імператора, який тримає лабарум. Наприклад, на візантійської мініатюрі 885 м пурпурного кодексу «Перемога Костянтина при Мільвійського мосту» (PBN, Bibl. Nat. Cod. Grace, 510) [Grabar, 1964: 23] імператор зображений на коні, зі списом і вуздечкою в руках; над ним в зеленій мандорле - золотий хрест з написом NIKA.

Можна назвати монети, на яких тріумф позначений алегорією: лабарум з монограмою Христа зневажає змія, уособлення зла; але і на пам'ятниках нумізматики імператори-християни зображуються з хрестом. Хрест вже в кінці V століття використовується як переможний символ - аж до вживання його поряд з іншими алегоричними, навіть не християнськими, позначеннями перемоги. «На монетах Анастасія, наприклад, можна побачити зображення язичницької Вікторії з хрестом (!) В руках» [Абрамзон, 1995: 470, іл. 80, с. 473].

Немає також підстав вважати, що лабарум в візантійської армії був оточений якимось особливим поклонінням: в процесі християнізації армії все більшого значення в ній отримують саме християнські святині. Збереглися свідчення про молебнях чудотворних ікон перед боєм і про чудеса, пов'язаних з реліквіями; лабарум в цьому ряду не згадується. На думку А. Грабара, «в IV столітті іконографії, яким доручалося зобразити цей знак бачення Костянтина, коливалися між різними формами монограми Христа, потім вони обрали лабарум і, нарешті, приблизно з 400 року на великих офіційних пам'ятниках, а з другого десятиліття V століття і в нумізматиці вони прийняли форму хреста »[Грабар, 2000: 52]. Бачення Костянтина було в 312 році, отже, навіть на монетах лабарум використовується як символ лише протягом кількох десятиліть. При цьому не збереглося жодної давньої мозаїки і фрески, де Христос тримав би його. Як і в римській, а потім в візантійської армії, його тримають спеціальні чини, і хоругву з написом AГIOS виявляється в руках ангелів (напр., Більш пізні мозаїки архангелів в церкві Успіння в Нікеї). Тріумф Христа над смертю і пеклом на іконі Анастасіс (Воскресіння) показаний без будь-якого використання лабарум.

Символічні зображення Христа у вигляді Агнця (наприклад, на равеннских мозаїках) також не включають знак або лабарум, на відміну від більш пізніх західноєвропейських емблем Агнця з прапором.

Прапор на образі «Descensusadinferos» (Зішестя в пекло)

Вперше в руках Христа прапор з'являється на зображеннях, характерних виключно для західноєвропейського християнства - а саме, на образах «Descensus ad inferos», Зішестя в пекло. Вони пов'язані з догматом Апостольського Кредо; цього догмату немає в православному (Нікео-Константинопольському) Символі віри, і в православ'ї немає цього способу [8] . Саме на ілюстраціях цього догмату, причому лише починаючи з XII ст., В руках Христа вперше з'являється прапор.

Воно присутнє вже в одному з найбільш ранніх зображень Зіслання - мініатюрі арфі Тіберія (1054), але тут воно розвівається над німбом Христа, в той час як обидві Його руки опущені до людей, що знаходяться в разверстой пасти. Прапор представлений у вигляді сегмента кола, оточеного «променями» на зразок сонця. Як одне з перших зображень Христа, який тримає прапор, можна назвати мініатюру з арфою св. Альбана (1145 г.), де Христос, нахилившись до пащі, праву руку простягає людям в ній, а лівої тримає хрест з білим прапором. Прапор присутній також на рельєфі капітелі Нотр-Дам в Херефорді (Англія, XI-XII ст.) - його древко не увінчалися хрестом, трехконечное полотнище майорить поряд з ликом Христа.

М.-О. Лорке висловлює припущення, що прапор з'являється під впливом гімну Венантій Фортуната [9] , Відомого в західній Церкви з VI ст., При цьому найбільш ранні зображення з прапором датуються їм XIV в. [Loerke, 2006: 64-65]. Але залишається незрозумілим, чому цей гімн вплинув на образотворче мистецтво лише через вісім століть, а також чому цей вплив обмежилося зображенням Descensus.

Рання традиція зображати прапор в руках Христа характерна саме для англійських і французьких пам'яток, при її відсутності в ранніх іспанських або італійських зображеннях. Це дозволяє співвіднести прапор в руках Христа з орифлама, що мала таке велике значення для Франції і в певні періоди для Англії. Лише пізніше, після 1300 р прапор стане фактично обов'язковим атрибутом образів Descensus у всій Європі.

Орифламма

Як визнання Карла Великого імператором папа Лев III в грудні 800 р передав йому римський штандарт, який став у новій імперії символом спадкоємності влади і прапором імператора [10] . Цей стяг, як королівська святиня, зберігався в абатстві Сен-Дені, що представляється також надзвичайно важливим.

В абатстві Сен-Дені була усипальниця королів не тільки каролингской, але і передувала їй меровингской династії; там же періодично, в моменти небезпеки під час воєн, перебувала скарбниця держави. «Про те, до якої міри тісно були пов'язані між собою французька монархія і священна традиція <тобто. шанування цього храму і самого святого Діонісія. - С.І. >, Свідчить той факт, що під час освячення нової церкви Сугерия Людовик VII власноруч переніс мощі святого Діонісія зі старої крипти в місце, відведене для них на верхньому ярусі хору »[Кляйн, 2007: Додати 31]. У той час, коли кожен лицар мав особистий військовий клич, який в битві оголошує їм самим або його підлеглими людьми, королівський клич був звернений до покровителю Франції, святому Діонісію ( «Mont Joie S. Denis»).

Колір оріфлама может буті червоним або Білим. Вона опісується як алое полотнище Із золотою вишивкою [11] (Назва відносять до латинську 'aureum' і 'flamme' - 'золоті полум'я'), але час правления Капетінгів оріфлама начинает назіватіся такоже прапор святого Діонісія, Пожалуйста мало основним фоном біле полотнище. Саме ЦІМ можна поясніті, что ми бачим на образах «Зішестя в пекло» - а пізніше и на образах «Повстання від Гробу» - як білий, так и червоний прапор. У французьких рукописах оріфлама Частіше зображується білої; так вона показана и в Реймском міссалья (РНБ, Лат.Qv I, 78), створене в 1285-1297 роках до канонізації Людовика Святого. На образах Англии и Германии, на фресках Данії до XV в. вона частіше червоного кольору (Ханс Рафон. Зішестя в пекло. Спочатку для капели в Геттінгені, в даний час в зборах Національної галереї Праги). У вигляді хоругви орифлама присутній, наприклад, на образах Descensus Пахера, на фресці Еструплунда, на гравюрі Дюрера. Вона може бути представлена ​​і як майорить на держаку прапор (наприклад, у Джотто - біле з червоним хрестом і Дуччо ді Буонісенья - червоне з білим хрестом).

Основне значення цього священного знаку пов'язано не з перемогою, а з виступом в похід, мобілізацією сил для війни і натхненням в важкий момент битви; перемога в бою, освяченому орифлама, усвідомлювалася лише наслідком. Відносно прапора св. Діонісія необхідно мати на увазі ще один дуже важливий символічний сенс. Прийняти чийсь прапор означало не тільки визнати свою прихильність, але і васальну залежність. Король Франції Людовик VI прийняв прапор з рук Сугерия, з вівтаря собору св. Діонісія, і цей акт «оголошував короля Франції васалом абатства» [Панофский, 1992]. Суггерій згадує, що при отриманні прапора король виголосив васальну присягу (Суггерій. Життєпис Людовика Толстого. Гл. 28). І орифлама, і стяг св. Діонісія в такому контексті знаменують прихильність верховного правителя держави певним ідеям і готовність захищати їх.

Важливо, що орифлама включається в ряд монархічних інсигній і святинь, пов'язаних з особистістю монарха, означаючи спадкоємність його влади від могутніх римських імператорів і одночасно благословення предстоятеля Церкви, Римського папи. Особливе значення цей стяг отримав при новій династії - династії Капетингів - коли инсигнии, пов'язані з Каролингами, стали використовуватися для підтвердження легітимності нової влади. Розпочаті хрестові походи посилили містичне сприйняття орифлама. Вирушаючи в перший хрестовий похід, Філіп I розгорнув орифлама [12] перед військом, що означало, що цей похід має монарше благословення і що він спрямований проти ворогів не визначеного держави, а на захист християнських святинь [13] . У Столітній війні орифлама виявилася важлива і для Франції, і для Англії. В цьому аспекті цікаві мініатюри XIV-XV ст. із зображенням червоного стягу з обох сторін, в обох арміях (сучасні реконструкції битв уникають таке малозрозуміле нам вживання прапора). Орифламма використовувалася не для позначення військ, а як сакральний охоронний знак і надихаючий символ [14] .

Спеціальний людина призначався зберігачем орифлама, він носив її складеної на своєму тілі і розгортав лише в найвідповідальніші моменти бою. У XIV ст. її хранителем був лицар де Шарні (de Charny) - про те, що це було не стільки за особливу честь, скільки священної місією, свідчить той факт, що саме він був хранителем і Туринської плащаниці [15] [Dietz, 1995: 141], [Bulst, Pfeiffer, 1987: 142-143].

Сакрально-монархічне значення орифлама виражалося в тому, що вона розгорталася перед військом в лише тих випадках, «коли війна велася проти ворогів християнства або всього королівства і на чолі походу стояв сам монарх» [Харитонович, 1995: 378]. Вона була тим прапором, яке було прямо пов'язане з верховною владою, і тому могла виявитися в руках верховного правителя. «Розгорнути орифлама» міг тільки король - і це означало його особисту участь у війні, то, що він сам відправляється на війну, виступає на чолі війська (Хейзінга, Осінь Середньовіччя. М., 1995. С. 20).

У зображенні Descensus ad inferos - Зішестя в пекло - цей аспект символічного значення орифлама проявився з найбільшою силою: Христос зображений в той момент, коли Він йде війною проти ворога всього людства і всього Царства Небесного - проти сатани. Це не переможний зображення, а початок вирішальної битви. Христос показаний наближається до пекельним укріплень, звідки показуються демони, які стріляли в Нього, ллє смолу, що загрожують гаками; проти всього війська пекла Христос виступає на самоті, несучи прапор монарха.

Пізніше орифлама з'являється на образах «Повстання від Гробу». У своїй послідовності ці два образи стають складовими частинами алегорії священної війни з царством диявола і смерті: початком головного бою під священним прапором і неушкодженим з ним поверненням.

Bulst, Pfeiffer, 1987 - Werner Bulst, Heinrich Pfeiffer. Das Turiner Grabtuch und das Christusbild. Verlag Josef Knecht, Frankfurt, 1987. S. 142-143

Dietz, 1995 - Karl-Heinz Dietz. Das Turiner Grabtuch und die historische Kritik.// Wer ist Jesus Christus. Herausgeber Walter Brandmüller. MM Verlag, Aachen, 1995.

Grabar, 1953 - Grabar, A. Byzantine painting. Geneva: Scira, 1953.

Loerke, 2003 - Ein Bildmotiv im Abendland und im christlichen Osten.Inaugural-Dissertation zur Erlangung der Doktorwurde der Philosophischen. Fakultat I (Philosophie, Sport, Kunstwissenschaften) der Universitat Regensburg. Regensburg, 2003.

Абрамзон, 1995 - Абрамзон М.Г. Монети як засіб пропаганди офіційної політики Римської імперії. М., 1995.

Грабар, 2000 - А. Грабар. Імператор у візантійському мистецтві.

Іванова 2009 - Іванова С.В. Іконографія Пасхи: Descensus ad inferos і *. // Вісник Санкт-Петербурзького університету. Серія. 2. Випуск 3 Видавництво СПбГУ, 2009. С. 172-176.

Іванова 2009 - Іванова С.В. Іконографія Пасхи. // Временник Зубовская інституту. Вип. 3. СПб .: Видавництво РІІІ, 2009. С. 7-21.

Кляйн, 2007 - Бруно Кляйн. Зародження і розвиток готичної архітектури у Франції і сусідніх країнах. // Готика. Архітектура. Скульптура. Живопис. Б. / м .: Tandem Verlag GmbH, hfulmann, 2007. С. 28-115.

Махлаюк, 2006 - А.В. Махлаюк. Солдати Римської імперії. Традиції військової служби та військова ментальність. СПб .: Філологічний факультет Санкт-Петербурзького державного університету, 2006.

Моммзен, 1995 - Теодор Моммзен. Історія Риму. СПб .: Наука, Ювента, 1995.

Осарес, 2007 - Ф. Осарес. Візантійська армія в кінці VI ст. по «Стратегікон» імператора Маврикія. СПб., 2007.

Панофский, 1992 - Ервін Панофский. Абат Сюжера і абатство Сен-Дені. // Богослов'я в культурі середньовіччя. Київ, 1992. С. 79-118.

Харитонович, 1995 - Харитонович Д. Е. Осінь Середньовіччя: Йохан Хейзінга і проблема занепаду // Хьойзінга Й. Осінь Середньовіччя. М., 1995. С. 371-413.

[1] Як один з перших подібних образів А. Грабар називає мініатюру Євангелія Оттона, але вона являє собою алегорію. Так відкривається Євангеліє від Марка: над текстом зображений лев (символ цього євангеліста), трохи нижче - Христос, що піднімається з Гробу; напис свідчить: «Ecce Leo fortis transit descrimina mortis» - 'Ось Лев сильний, пішов від гріховної смерті'.

[2] Можна припустити появу цього образу в результаті розвитку сюжету «Дружини мироносиці біля Гробу»: досить довго образ воскресає Христа з'являється не ізольовано, а в складі цієї композиції. Деякі спостереження щодо цього процесу висловлені [Іванова 2009: 10-12].

[3] Можливість зображати донаторов в ряду глядачів вносить в цей образ додатковий аллегорізм.

[4] Так зване «Воскресіння повного ізводу», де у верхній частині композиції показано Повстання від Гробу, а в нижній - візантійський образ Воскресіння, Анастасіс.

[5] Радянські літературознавці знаходили особливу колірну символіку в заключній частині поеми А. Блоку «Дванадцять» - і червоний колір виявився гарантом «безпеки» цього прапора для радянської влади.

[6] Тріумфальне значення не згадується істориком при перерахуванні значень прапора в візантійської армії. Ф. Осарес робить висновок, що «Воно уособлювало військову честь. Прапор вважалося священним предметом ». Див. Ф. Осарес, Візантійська армія в кінці VI ст. по «Стратегікон» імператора Маврикія. СПб., 2007 С. 37.

[7] Детальніше про культовому обожнення знака - у праці Н.В. Махалюка, глава «Релігія і любов до прапорів: сакральні і військово-етичні аспекти культу військового прапора» [Махлаюк, 2006: 364-376]; там же вказана література з цього питання.

[8] Його назва останні два століття стало помилково ставиться до православного способу Воскресіння (Анастасіс).

[9] Гімн починається словами: «Vexilla regis prodeunt, / Fulget crucis mysterium, / Quo carne carnis conditor / Suspensus est patibulo ...» [Loerke, 2006: 65, Anmerkung 23]

[10] Були висловлені припущення про те, що цей штандарт сходить до лабарум Костянтина, що видається не доведеним. У «Пісні про Роланда» це прапор називається прапором апостола Петра: «Те прапор Петра, він перш за« Римським »звався, а нині Монжуа йому назву" (вірш CCXXIV, переклад з старофранцузского Ю. Корнєєва).

[11] Історики по-різному реконструюють її. Передбачається, що були вишиті золоті зірки або сонце.

[12] Припускають, що орифлама зберігалася складеної в вівтарі собору, і в звичайний час була недоступна для огляду.

[13] Прийнято вважати, що останній раз орифлама була розгорнута під час Столітньої війни, в битві з англійськими військами при Азенкуре (1415 г.), коли французьке військо з ар'єргардом лицарів зазнало поразки; орифлама була взята англійцями, потім викуплена французами. Вона зберігалася складеної в релікварії вівтаря Сен-Дені. Остання згадка про неї відноситься 1790 році. Після Великої Французької революції і знищення святинь Сен-Дені її слід губиться.

[14] Що відображають і дані мови: to oriflamme (англ.) - 'надихати, надихати' [Webster].

[15] Дякую пана Х.-Ф. Руппрата (Ганновер), дослідника Туринської плащаниці, за консультацію.