Алішер Навої на мініатюрі Гератського школи, XVI століття
Алішер Навої - великий узбецький поет. Здавалося б, це безперечний факт, особливо в Узбекистані, де в честь нього названо міста, вулиці, школи та університети. Його ім'я ставиться в один ряд з Аміром Тимуром, Бабуром і Мірзо Улугбек. Однак, як би парадоксально це не звучало, Алішер Навої став узбецьким поетом тільки в СРСР - фактично, впевнені історики, тільки в 1930 роки його відкрили, зробили узбеком і перетворили в головного поета Узбекистану. Більш того - поета «прогресивного» і навіть радянського. Ще одна іронія історії полягає в тому, що Навої, уродженець Герата (на території нинішнього Афганістану) не тільки не вважав себе узбеком, а й різко негативно ставився до узбецьких племен. Але як і чому сталася узбекізація, радянізація і досі актуальна канонізація Алішера Навої? Детально про це розповідає історик Борам Шин (Університет Ханянг, Корея).
Акт перший. Гератец стає узбеком
Нізамаддіна Алішер Геравіт, більше відомий під псевдонімом Навої, народився у 1441 році в Гераті (в історичній області Хорасан . У ті часи місто було головною столицею і культурним центром імперії Тимуридів, яку після смерті її засновника Тамерлана роздирали міжусобиці.
«Скарбниця думок» - сторінка поетичного зводу Алішера Навої. Манускрипт з бібліотеки Сулеймана Пишного. Ілюстрація з сайту Wikipedia.org
Навої був другом дитинства, а пізніше - візиром правителя Герата Хусейна байкар. Як могутнього царедворця він був покровителем літератури та мистецтва і зібрав навколо себе гурток поетів, істориків, каліграфів і художників. У пам'яті сучасників Навої залишився і як сміливий реформатор красного письменства. Він справив великий вплив на розвиток Чагатайська мови і тюркомовних літератур в цілому. Як пише Борам Шин, поет кинув виклик загальноприйнятій поданням про те, що для поезії придатний тільки перський, а чагатайська - це мова військових і селян.
Багато найважливіші літературні сюжети перської та арабської поезії Навої переклав на мову, зрозумілу не тільки в палацах, а й для широких мас тюркомовного населення Ферганської долини і східного Туркестану, які входили тоді в імперію Тимуридів. Відомий американський історик Едвард Оллворт зазначає, що узбецькі племена того часу говорили на окремому діалекті, близькому до кипчакскім мов. Тімурідского літератори, в тому числі Навої, чітко протиставляли себе і свою культуру диким і небезпечним узбекам.
Але як же, в такому випадку, Алішер Навої став символом узбецької нації?
Не в останню чергу це сталося через те, що сенс етноніма «узбек» сильно змінився з тих пір. До кінця XIX століття так називали нащадків кочівників, які мігрували з кипчакской степу в Мавераннахр (межиріччі Сирдар'ї та Амудар'ї) в XV-XVI століттях і осіли там при династії Шейбанідов. І тільки в XX столітті, завдяки інтелектуалам-просвітителям джадідам виникла ідея єдиної нації тюрків Середньої Азії, загальною для всіх незалежно від їх походження - кочового або осілого.
як пише відомий історик Адіб Халід, для джадидов епоха Тимура стала «точкою, де тюрксько-монгольське спадщина степу, спадщина Аттіли і Чингісхана, зустрічалося з ісламським спадщиною Центральної Азії ... золотим століттям великої культури, яку нова нація може назвати своєю». Таким чином, Алішер Навої представлявся прекрасним символом цієї культури для нової нації, яка після довгих суперечок, вже в радянську епоху стала називатися узбецької і навіть отримала свою республіку. Уже в 1928 році один з видних джадидов Абдурауф Фітрат , Складаючи антологію «Зразки узбецької літератури», включив туди Навої, назвавши його найважливішою фігурою узбецько-чагатайська літератури. Тим самим Фітрат, по-перше, ліквідував значуще для самого Навої протистояння Чагатайська і узбецького, по-друге, відірвав поета від перської культурної традиції.
Втім, Навої намагалися привласнити не тільки узбеки. У 1925 році п'ятсотрічний ювілей Навої святкували в Ашхабаді. Поета при цьому називали ключовою фігурою в історії туркменської літератури. У тому ж році видатний азербайджанський інтелектуал Алі Назім вихваляв Навої за революцію, яку він зробив в літературі тюркських народів, почавши писати на літературному тюрки .
Втім, в 20-і роки минулого століття радянська влада ще не взялася всерйоз за управління національною культурою і літературою. Так що інтелектуали цілком могли вибирати свою спадщину, не озираючись на Москву і на те, що роблять їхні сусіди в інших національних республіках.
Акт другий. Прогресивний радянський поет
Поки грамотність населення Узбецької РСР була невисока і трималася на рівні 3-4%, суперечки про літературу стосувалися тільки вузького кола інтелігентів. Дуже небагатьох хвилювало, чи гідний аристократ і візир Навої вважатися основоположником національної літератури або треба викинути феодальних поетів на звалище, а нову соціалістичну літературу будувати на основі фольклору.
Але в 1930-ті роки радянська влада взялася за канонізацію Алішера Навої всерйоз. Вона організовувала свята і різного роду культурні заходи. Мета їх була очевидна - переконати узбеків, що Навої є їх національним поетом. У 1937 році в Москві пройшла перша декада узбецької культури, а на сцені Великого театру поставили оперу «Фархад і Ширін». Рік по тому компартія Узбекистану отримала дозвіл від ЦК ВКП (б) провести святкування півтисячолітнього ювілею з дня народження Навої. Ювілей повинен був припасти саме на 1941 рік.
Афіша фільму «Алішер Навої» Ташкентської кіностудії, 1947 рік. Ілюстрація з сайту Wikipedia.org
В ювілейний комітет тоді увійшли сходознавці (в тому числі російські), письменники, вчені і функціонери, в тому числі перший секретар компартії Узбекистану Усман Юсупов. Правда, джадидов, «відкрили» Навої і просували його як національного поета, в списку не було: на той час їх вже репресували за «буржуазний націоналізм». Зате залишилися в живих усвідомили, що всім офіційно визнаним в СРСР національностей покладається своя культурна традиція, яку потрібно охороняти, покращувати, а при необхідності - навіть винаходити. Займатися ж усім цим повинні не вільні інтелектуали, а окремо призначені фахівці в державних установах науки і культури. Туркменам і азербайджанцям погрозили пальцем: іменитий сходознавець академік Бертельс назвав заходи 1925 року антинауковими спробами привласнення Навої з боку націоналістичної буржуазії. Під час ювілею особливим чином підкреслювалося, що Навої - саме узбецький поет, а не просто тюркський.
Застовпивши Навої за Узбекистаном (а Нізамі Гянджеві, чий ювілей теж запланували на 1941 рік, - за Азербайджаном), влада заохочувала всесоюзний розмах святкувань. Жителі всіх республік СРСР, в тому числі і російські, повинні були дізнатися і прочитати великих поетів своїх сусідів. Так, зокрема, реалізовувалася важлива для СРСР ідея дружби народів.
Однак, незважаючи на всесоюзний розмах, члени ювілейного комітету постійно скаржилися на повну байдужість до Навої європейських республік - Української і Білоруської РСР, небажання переводити азіатських поетів на свої мови. Та й центральна преса підходила до справи недбало. Так, «Літературна газета» опублікувала на одній смузі фрагмент з «Фархада і Ширін» Навої разом зі статтею Бертельс про Нізамі. Справді, яка різниця?
Однак в Ташкенті, зовсім недавно став столицею УзССР, ентузіазму в ті часи було більш ніж достатньо. Всі наукові і культурні установи республіканського рівня готувалися до урочистостей. Працювали тематичні виставки, писалася опера «Лейла і Маджнун» (мова йде про оперу Тухтасина Садикова і Рейнгольда Глієра по поемі Алішера Навої, є й інша, всесвітньо відома опера «Лейлі і Меджнун», написана азербайджанським композитором Узеіра Гаджибекова за мотивами однойменної трагедії поета XVI століття Фізулі; у Нізамі теж є поема «Лейлі і Меджнун». - Прим. «Фергани»), був оголошений конкурс на кращий портрет Навої. Планувалося відкриття пам'ятника поетові, музею, бібліотеки, театру опери та балету - все його імені, і це повинно було уявити Ташкент як зразковий радянський місто, «національний за формою і соціалістичний за змістом». Саме на честь Навої був названий проспект, що з'єднує старий ( «тубільний») і новий ( «європейський») місто. Проспект цей символізував новий соціалістичний єдність Ташкента, який подолав розкол між «національної» і «сучасної» культурою.
Вулиця Навої в Ташкенті, 1950-ті роки. Фото з сайту Mytashkent.uz
Радянська канонізація перетворила Алішера Навої з одного султана, візира та суфійського мислителя в захисника простого народу і пророка майбутньої узбецької соціалістичної нації. Сталінські діячі культури зрадили забуттю не тільки релігійність поета (це зробили ще в двадцяті роки), але і його класову приналежність. Всіляко підкреслювалася близькість Навої до простого народу. «Він дбав про добробут народу, душа поета вболівала за його народ і його батьківщину», писав в 1940 році поет Алімджан Хамід. Стверджувалося, що сюжети для своїх великих поем Навої нібито брав безпосередньо з улюблених сказань узбецького народу. Про те ж, що «Фархад і Ширін» - переробка поеми Нізамі, взята, в свою чергу, з перського епосу «Шах-наме», вважали за краще не згадувати.
Ставилося завдання повернути поета, раніше присвоєного феодальною знаттю і буржуазними націоналістами, його законним спадкоємцям - трудовому узбецькому народу. Всі повинні були правильно читати Навої - як узбецького і радянського народного поета. Для цього комітет запланував видати великими тиражами «Хамсу» ( «Пятеріцу», головних поем) і лірики Навої на узбецькому. А на загальнорадянської рівні узбекистанський комітет зобов'язався передати всім (!) Республікам Союзу підрядкові переклади поем Навої на їх національними мовами.
Акт третій. Символ незалежного Узбекистану
Війна внесла свої корективи, і ювілей Навої, запланований на липень 1941 року, був відкладений. Пройшов він тільки в 1948-му - але вже з усією пишнотою і грунтовністю пізнього сталінізму. Статус Алішера Навої як національного поета Узбекистану став безперечним.
«Радянська наука довела, що узбецький народ володів і володіє оригінальною культурою ... що Алішер Навої НЕ імітатор або перекладач, а незалежний поет, який збагатив не тільки східну, але і світову літературу», - таку заяву на пленумі узбецьких радянських письменників зробив письменник і академік АН узбецької РСР Айбек.
Літературний музей імені Алішера Навої. Фото з сайту Ozodlik.org
Однак в повітрі як і раніше висіло питання - як літератор, який народився, виріс і більшу частину життя провів в Гераті, пов'язаний з узбецьким народом?
І тут, як пише Борам Шин, ювілей Навої змикається з іншим найважливішим подією сорокових років: дискусією про походження узбеків. На засіданні Академії наук УзССР в 1947 році вчені прийшли до «компромісу»: Алішер Навої не є засновником узбецької літератури, так як історія узбецького народу почалася ще в стародавні часи. Критиці піддали вчених, які вважали, що узбеки походять від кочових племен, які прийшли в Мавераннахр в XV столітті і завоювали його. Правильний погляд на узбеків запозичили з книги російського сходознавця Олександра Якубовського про етногенез узбеків. Якубовський стверджував, що історія назви народу може не збігатися з історією самого народу. На його думку, сучасні узбеки - нащадки тих, хто жив у Центральній Азії ще на початку нашої ери, і поступово асимілював, розчиняв в собі нові групи кочівників і завойовників. Описуючи узбецьку культуру як «міську тюркську», Якубовський автоматично включив в її ареал не тільки Бухару, Ташкент і Самарканд, а й афганські Балх і Герат - і тим самим обгрунтував зарахування Навої до узбекам.
Отже, всього за 20 років (з 1928 по 1948) гератец XV століття став спочатку узбеком, а потім народним, практично радянським поетом. Але було б невірним сприйняти дослідження Борам Шин як доказ того, що в культурі і мистецтві можна ліпити що завгодно з кого завгодно, виходячи з політичного замовлення. Радянська політика, незважаючи на всі її зигзаги, змогла зрушити потужні брили і вибудувати разюче міцні структури. Придумана при СРСР концепція величі Тимура і Навої, їх виключно узбецької приналежності успішно пережила радянську владу і органічно перейшла в новий, не менш міцний, міф про велич узбецького народу - вже в епоху незалежності.
Артем Космарскій, науковий співробітник Інституту сходознавства РАН - спеціально для «Фергани»
Міжнародне інформаційне агентство «Фергана»
Але як і чому сталася узбекізація, радянізація і досі актуальна канонізація Алішера Навої?Але як же, в такому випадку, Алішер Навої став символом узбецької нації?
Справді, яка різниця?
