- Історичні умови виникнення Києво-Могилянської академії.
- Києво-Могилянська Академія. Історія успіху.
- На зламі освітніх систем.
- «Плоди» схоластичного освіти.
Присвячується 400-річчю Київської братської школи
В цьому році ми відзначаємо чотирьохсотріччю заснування Київської братської школи, попередниці Києво-Могилянської колегії, згодом академії, одного з найвідоміших навчальних закладів нашої країни (далі КМА).
З цього вузу почалася історія освітнього простору не тільки в Україні. Без перебільшення можна сказати, що КМА стала джерелом для формування системи богословської освіти по всій території слов'янської православної ейкумени. Будучи зразковим європейським університетом, структурованим у своїй системі навчання за самими передовими технологіями кращих університетів світу, КМА стала першим в слов'янському світі вузом, систематизувати православну світоглядну традицію відповідно до системи західної схоластики. Залишаючись православним вузом, академія навчала своїх студентів згідно з західними католицькими освітніми моделями. Що стоїть за успіхом КМА, тріумф чи поразка, спокуса спокуси або чеснота успіху, ми б і хотіли поміркувати в цій статті.
Історичні умови виникнення Києво-Могилянської академії.
Причина появи КМА була обумовлена складним і важким для країни часом. Київська Русь, знекровлена монголо-татарськими набігами, стає здобиччю литовських, польських і німецьких завойовників. Після прийняття 1569 р Люблінської унії, Литва і Польща об'єдналися в одну федеративну державу - Річ Посполиту. Єдність федерації вимагало і церковної єдності, що і було втілено в Брестській унії 1596 року.
Для того, щоб перевести унію зі стану «de iure» в стан «de facto», було необхідно змінити вектор релігійного життя українського народу і перевести його стрілку зі сходу на захід. Цим і зайнялися правлячі кола Речі Посполитої разом з католицькими місіонерами. Перші вибивали з народу його національну пам'ять, мову і культуру, другі насаджували, через систему єзуїтських колегій, нову модель релігійного світогляду.
Реакцією на окатоличення українського народу було зростання церковно-парафіяльних шкіл і православних братств. Так в 1615 році виникає Київське Братство, в 1631 році школа Києво-Печерської ларви, які, об'єднавшись між собою, утворили Києво-Братську колегію, що стала з кінця вісімдесятих Києво-Могилянською академією, названу так на честь її засновника і мецената святителя Петра Могили.
Києво-Могилянська Академія. Історія успіху.
Це був перший вищий навчальний заклад в Україні. Про його надзвичайному авторитеті і популярності говорить той факт, що багато вихідців із знатних родин, які здобували освіту в європейських університетах, поверталися на батьківщину для того, щоб вчитися в рідній альма-матер. Там навчалися вихідці з самих різних верств населення країни - знаті, козаків, духовенства, міщан, селян.
Петро Могила запозичив з європейської латинської науки систему освіти і, переосмисливши її в контексті православного світогляду, створив краще в країні навчальний заклад, який ні чим не поступалося європейським класичним університетам. Латинь, як мову міжнародного спілкування, вивчалася студентами досконало. На латині говорили не тільки на уроках, а й у міжособистісному побутовому спілкуванні. Це давало можливість її випускникам не тільки працювати в дипломатичних відомствах, а й з успіхом виступати в судах і диспутах. Академія взяла на озброєння методи і способи католицької місії, зробивши їх зброєю захисту своєї віри.
Коли Петро Перший в 1720 році видав указ про заборону друку українською мовою, то рідна мова, як не парадоксально, став домінувати в системі викладання академії. На українській мові стали складатися проповіді, велося навчання риториці, і священики могли говорити з амвона мовою, зрозумілою всім і кожному, що в той час було явищем виходять за рамки буденності.
Про плоди, які принесла Києво-Могилянська академія, можна було б говорити нескінченно. З її стін вийшло чотирнадцять гетьманів України. Уже з вісімнадцятого століття її випускники засновували навчальні заклади по всьому слов'янському світі. В академії навчалися українці, росіяни, білоруси, румуни, молдавани, серби, боснійці, чорногорці, болгари, греки, італійці. Культурні діячі Сербії і Болгарії зверталися з проханням надіслати вчителів з Київської академії. Київська академія стала джерелом освіти не тільки в Україні, але і в Росії, Білорусії та Західній Європі. Саме випускниками Київської академії були засновані перші вищі навчальні заклади Росії, серед яких Слов'яно-греко-латинська Московська академія.
В академії сформувалася власна хорова і композиторська школа, з числа найславетніших учнів якої можна назвати Д. Бортнянського, М. Березовського, А. Веделя і ін.
Після заснування в 1755 році Московського університету, значення академії знизилося. Освіта в 1805 році Харківського університету позбавило Києво-Могилянську академію колишньої ролі вищого навчального закладу. За розпорядженням уряду і указом Синоду від 14 серпня 1817 року Академія була закрита. У 1819 році знову була відкрита як Київська духовна семінарія, а потім академія. За радянських часів на її території розташовувалося військово-морське політичне училище.
0001_photo / 2015/10/12 / kma {/ gallery}
На зламі освітніх систем.
Значення Києво-Могилянської академії складно переоцінити. З неї почався потужний імпульс національної самоіндіфікаціі українського народу, православна віра отримала потужну ін'єкцію антикатолического імунітету. З іншого боку, з цієї ж академії почалося розуміння духовної освіти, як системи начетничества і книжкового енциклопедизму. Викладання богословських дисциплін зводилося до зовнішньої стрункості теоретичних знань нерідко на шкоду діяльного духовного досвіду.
Сама нова система освіти була продиктована інтелектуальним напрямком західного католицького богослов'я, яке стверджувало що розум людини, оскільки вона створена за образом Божим, сам по собі пізнає все істинно. Цей погляд породив науковий оптимізм, який мав постулатом думка, що розумове пізнання об'єктивно (тобто пізнає об'єкт як він, насправді, є), бо пізнає тим же способом, що і розум Божий. При цьому бурхливий розвиток природничих наук і технологій здавалося видимим підтвердженням правильності обраного шляху.
Вище сказане послужило початком регресу духовної освіти. Воно стало поступово перетворюватися в механіку. Духовна освіта з цього часу стало вважатися освітою книжковим. З нього було остаточно вигнано дихання Άγιο Πνεύμα. Людина духовно освічена «άνθρωπος πνευματικός», - той, хто має енергійную пріобщённость свого образу до Святого Духа, перетворився в «άνθρωπος ἐπιστήμονας", в вченого, книжника, який володіє стрункою системою схоластичної освіченості.
«Плоди» схоластичного освіти.
Те, що було прогресивним і затребуваним в певну історичну епоху, стало постійним і неминущим явищем в системі богословської освіти РПЦ. Починаючи з шістнадцятого століття, які б навчальні заклади не з'являлися в Православної церкви, всі вони будуть створені за принципом схоластичних освітніх моделей західного зразка.
Установа «інституту академічної теології» відокремленого від дійсного «просвіти в Христі» і реальних потреб катехізації, призводило до невтішних наслідків і знаходило своє завершення в нудних, без кінця повторюються проповідях її випускників, в той час як академічні богослови продовжували готуватися до нікого не надихає лекцій .
Одним з найстрашніших плодів такої системи духовної освіти і церковно-парафіяльній катехізації став військовий переворот 1917 року, який відбувався руками хрещеного православного народу. На барикадах революції і на полях братовбивчої війни було чимало випускників і учнів духовних семінарій, включаючи і «батька всіх народів» І. В. Сталіна. Всі ці люди свого часу справно сповідалися раз на рік Великим постом, і приносили своєму начальству довідки з Церкви про те, що вони православні і не підлягають додатковому оподаткуванню від держави, як єретики або розкольники.
Події двадцятого століття показали неспроможність і неефективність духовно-освітніх моделей і способів катехізації попереднього часу. Вони не в змозі були довести православному народу необхідність і значимість пошуку «Царства Божого і Правди Його» перед обличчям соціальних потрясінь і спокус. Але, тим не менше, коли через сімдесят років промислом Божим ми отримали можливість відкритої проповіді, богослужіння та місіонерства, ми знову стали відроджувати ту ж церковно-освітню систему, яка була стерта Богом в роки гонінь на увазі її безплідності.
Протоієрей Іоанн Мейєндорф показав, що існує велика різниця між простою живою проповіддю ранньої Церкви і сучасним катехізисом, з його ретельно розробленою структурою філософських категорій і частковостей.
Слово Боже невід'ємно пов'язане з любов'ю, так як тільки люблячі Бога зможуть прийняти і зберегти його: «хто любить Мене, той слово Моє, і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього, і оселю закладемо в нього» (Ін. 14. 23-24). Слово Бога - кінцеве мірило всьому нашому богословської освіти, і «Воно буде судити нас в останній день» (Ін. 12. 48).
Оскільки Слово Боже - це шлях до кінцевої особистої Божої Істини, то «просвіта у Христі» набуває онтологічного характеру для людини, яка прагне присвятити себе на служіння Слову. Ісус Христос стає гарантом справжнього богословської освіти, а не комісія з видачі ліцензій Міністерства освіти. У цьому сенсі богословську освіту має давати методологію обоження людини і стати навігатором на шляху людини до вічного життя.
Для мене так і залишилося відкритим питання: в чому ж має полягати модернізація богословської підготовки, щоб вона стала не просто людської спробою розчленувати гармонію Милосердя і Одкровення систематизацією людського розуму? Я, звичайно ж, не заперечую необхідність вивчення богословських дисциплін, я лише веду мову про те, що без взаємозв'язку розуму і серця, вони втрачають своє аксиологическое значення.
Мені здається, що саме тут прихована проблема ставлення до богословської освіти в церковному середовищі, яка на думку Жана-Клода Ларше звучить, як недовіра по відношенню до богослов'я взагалі. «Благочестя або богослов'я» - таким дуалізмом звучить досі неизлеченного родова травма нашого церковного ментальності. І сьогодні ми не можемо ще говорити про синтез і про гармонію між благочестям і церковної наукою.
Бог створив людей так, що, навіть перебуваючи в гордині, самовпевненості, вони залишаються ще здатними питати Бога. Людей, шукає відповіді Церква, турбують не наші слова, а слова Бога через нас. З початком перебудови Православні храми були забиті народом, який прийшов побачити Бога. Але поступово кількість людей, що приходять до церкви постійно, дедалі менший. Чому це сталось? Мені здається, що відповідь на це питання полягає в наступному. Людям набридло слухати про Христа. Вони хочуть Його бачити. Ми багато років говоримо про Нього, проповідуємо, міркуємо, і лише одиницям з нас вдалося Його показати людям в собі. У цьому трагедія нашої проповіді, і в тому числі книжкового богослов'я.
ЧИТАЙТЕ ТАКОЖ: Освітня реформа свт. Петра Могили: латинізація проти окатоличення
Чому це сталось?
