[1] [2] Вступ
У лось Пришестя Христове, воскресіння тіл, предстояние людей на Страшному Суді і остаточне рішення їх подальшої вічної долі - все це закінчується раєм або пеклом. Праведні успадкують рай, вічне блаженне життя, а грішні - пекло. Рай був на початку людської історії. По її закінченні буде не тільки рай, але і пекло. Адже і в Святому Письмі говориться як про рай, так і про пекло.
Вчення Святого Письма про те, що людина після свого створення був поміщений в рай, а згодом, втративши спілкування з Богом, позбувся його, є ключовим. З часу гріхопадіння в людині продовжує жити прагнення відновити райське життя. Своїм Вочеловеченія Христос дарував кожній людині можливість стежити спілкуванням з Троїчним Богом і повернутися в рай. Тепер людина, особливо той, який живе в Церкві, повинен протягом всього свого життя боротись і намагатися зберігати заповіді Божі, щоб долучитися божественної благодаті, врятуватися і знову увійти в рай.
Отже, тема раю і пекла є однією із самих основних тем Священного Писання. Однак в даному випадку необхідний глибокий аналіз. Необхідно серйозне вивчення питання, що ж таке рай і пекло по суті, як же вони розуміються в православному святоотеческом вченні. Ця праця необхідний ще й тому, що з його допомогою ми зможемо не тільки правильно витлумачити Писання, але і побачити, в чому саме полягає справжнє справа Церкви, у чому її призначення, в чому її суть. Тема раю і пекла здатна допомогти тут як не можна краще. Навпаки, без точного розуміння православного вчення про рай і пекло місія Церкви залишиться невиявленої. Отже, значення цього розуміння занадто велике.
Святе Письмо про рай і пекло
В цьому розділі предметом нашої уваги буде не уявний і чуттєвий рай, описаний Старим Заповітом, але головним чином рай і пекло в навчанні Христа і святих апостолів.
Про рай в Новому Завіті говориться в трьох місцях. Першим місцем є обіцянка Христа, дане розбійникові, розп'ятого разом з Ним: «Істинно кажу тобі: Сьогодні будеш зі Мною в раю» (Лк. 23:43). Рай, про який говорить Христос, - це Царство Боже. Царство Боже і рай, що дуже характерно, ототожнюються. Розбійник просить Христа: «Пом'яни мене, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє!» (Лк. 23:42), - а Христос обіцяє йому вхід в рай. Примітно тлумачення блаженного Феофілакта на це місце: «Бо розбійник хоча вже в раю, або в царстві, і не тільки він, але і всі обчислені Павлом, проте ж він не задовольняється суцільним володінням благ» [1] .
Другий уривок, в якому йдеться про рай, міститься в Посланні апостола Павла; він пов'язаний з його особистим досвідом: «І знаю про таку людину (тільки не знаю - в тілі, чи без тіла, Бог знає), що він був захоплений в рай і чув невимовні слова, яких не можна людині» (2 Кор. 12 : 3-4).
Тлумачачи це місце, преподобний Никодим Святогорець говорить, що «рай - це перське слово, що означає сад, насаджений різними деревами ...» У той же час він говорить, що «захоплення» апостола Павла в рай, згідно з деякими тлумачам, означає, що «він був присвячений в таємничі і невимовні слова про рай, які до цього дня приховані від нас». Як говорить преподобний Максим Сповідник, під час споглядання апостол Павло піднявся до третього неба, тобто пройшов «три неба» - діяльну любомудрие, природне споглядання і тайнозрітельное богослов'я, яке і є третім небом, - і звідти був захоплений в рай. Так він був присвячений в таємницю того, що представляли собою два дерева - дерево життя, яке виростало посеред раю, і дерево пізнання, в таємницю того, ким був херувим і чим був вогненний меч, за допомогою якого він охороняв вхід в Едем, а також в усі інші великі істини, представлені Старим Заповітом [2] .
Третє місце знаходиться в Одкровенні Іоанна. Єпископу Ефесу крім іншого зазначено: «Переможцеві дам їсти від дерева життя, яке в раю Божім» (Об'явл. 2: 7). Згідно преподобному Андрію Кесарийскому, під деревом життя алегорично мається на увазі вічне життя. Тобто Бог дає обітницю «долучитися благ майбутнього віку» [3] . І по тлумаченню Арефи Кесарійського, «рай - це блаженна і вічне життя» [4] .
Отже, рай, вічне життя і Царство Небесне - це одна і та ж реальність. Ми не будемо зараз заглиблюватися в аналіз співвідношення поняття «рай» з поняттями «Царство Боже» і «Царство Небесне». Очевидно головне: рай - це вічне життя в спілкуванні і єдності з Троїчним Богом.
Слово «пекло» (грец. 
- борошно) походить від дієслова 
і має два значення. Перше значення - «обрізати гілки дерева», друге - «карати». Слово це в Святому Письмі вживається в основному в другому значенні. Причому в тому сенсі, що то не Бог карає людину, але людина сама карає себе, тому що не приймає Божого дару. Розрив спілкування з Богом і є покарання, особливо якщо ми згадаємо, що людина створена за образом і подобою Божою, і саме це є глибоким змістом його існування.
Два місця Священного Писання явно говорять про пекло.
Одне з них знаходиться в євангельському тексті, де Христос говорить про майбутнє Суді. Христос сказав: «І підуть на вічную муку, а праведники в життя вічне» (Мф. 25, 46). Якщо цей вірш пов'язати з попереднім «Ідіть ви від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволу і ангелам його» (Мф. 25:41), то стане ясно, що пекло ототожнюється тут з вічним вогнем, який приготовлений не для людини, а для диявола і його ангелів.
Друге місце Священного Писання, яке містить слово пекло, знаходиться в посланні євангеліста Іоанна: «Досконала любов проганяє страх, бо страх має муку ( 
). Хто ж боїться недосконалий в любові »(1 Ін. 4:18). Звичайно, тут йдеться про пекло не як спосіб існування грішників після Другого Пришестя Христового, але як про стан муки, яке чуже кохання і тому пов'язано зі страхом.
Крім того, стан пекла передається в Святому Письмі наступними словами і виразами: «вогонь вічний» (Мф. 25:41), «тьма зовнішня» (Мф. 25:30), «геєна вогненна» (Мф. 5:22) і так далі. Однак зараз аналіз цих виразів не є нашим завданням. Ми повернемося до них в іншій главі, коли будемо розглядати висновки, які слід робити з вчення Церкви і святих отців про рай і пекло.
Святі Отці про рай і пекло
Р ассмотреть вчення про рай і пекло, як воно викладено у святих отців, є найважливіше завдання. Святі отці є справжніми вчителями Церкви, носіями незамутненого Передання. Тому Святе Письмо не може бути правильно витлумачено поза ними богодухновенного вчення. Адже Церква - Боголюдське Тіло Христове - сама пише Святе Письмо і сама тлумачить його.
Загальним місцем у вченні святих отців Церкви є положення, що рай і пекло існують лише з точки зору людини, але не з точки зору Бога. Звичайно, і рай, і пекло існують реально, існують як два різних способу буття, але не Бог створив цю різницю. З святоотеческого перекази ясно видно, що рай і пекло не можна розглядати як два різних місця, але Сам Бог є раєм для святих і пеклом для грішників.
Це нерозривно пов'язано з вченням святих отців про ворожнечу і примирення людини з Богом. Святе Письмо не говорить про те, що Бог примиряється з людиною, воно говорить, що людина примиряється з Богом через Христа. А святоотеческое Переказ уточнює, що Бог ніколи не ворогує з людиною, але людина сама стає ворогом Бога, якщо не має спілкування з Ним, участі в Його життя. Таким чином, навіть якщо людина стає ворогом Бога, Бог не стає ворогом людини. Людина ж по скоєнні гріха сам уявляє собі Бога розгніваним і ворожим [5] .
Давайте розглянемо цю тему докладніше, виклавши вчення деяких отців Церкви.
Вважаю, що почати слід з преподобного Ісаака Сирина, дуже яскраво показує, що є рай і пекло. Розмірковуючи про рай, він говорить, що рай - це любов Божа. Природно, коли ми говоримо про любов, то головним чином маємо на увазі нетварну енергію Божу. Преподобний Ісаак пише: «Рай є любов Божа, в якій насолоду всіма блаженствами» [6] . Але розмірковуючи про пекло, він говорить майже те ж саме: пекло - це бич божественної любові. Він пише: «Кажу ж, що мучить в пеклі уражаються бичем любові. І як гірко і жорстоко це мука любові! » [7] .
Таким чином, пекло - це мука від впливу любові Божої. Преподобний Ісаак говорить, що не проти любові Божої «страшніше всякого можливого покарання» [8] . Дійсно, яка це мука - заперечувати чиюсь любов і йти проти неї! Яка страшна річ - вести себе неналежним чином по відношенню до тих, хто нас щиро любить! Якщо сказане зіставити з любов'ю Божої, то можна буде зрозуміти і борошно пекла. Преподобний Ісаак вважає недоречним стверджувати, «що грішники в пеклі позбавляються любові Божої» [9] .
Отже, і в пеклі люди будуть не позбавлені божественної любові. Бог буде любити всіх людей - і праведників, і грішників, але не всі в тій же мірі і однаковим чином будуть відчувати цю любов. У всякому разі недоречно стверджувати, що пекло - це відсутність Бога.
Звідси робиться висновок, що досвід переживання Бога у людей різний. Кожному буде дано від Владики Христа «гідно», «в міру доблестей його». Буде скасовано чини учителів та учнів, і в кожному буде виявлена «гострота усілякого устремління». Один і Той же Бог буде всім у рівній мірі подавати Свою благодать, але люди будуть сприймати її у відповідності зі своєю «місткістю». Любов Божа буде поширюватися на всіх людей, але діяти буде двояким чином: грішників вона буде мучити, а праведників - радувати. Висловлюючи православне Передання, преподобний Ісаак Сирін пише: «Любов своєю силою діє двояко: вона мучить грішників, як і тут трапляється одного терпіти від одного, і веселить собою соблюдшіх борг свій» [10] .
Стало бути, одна і та ж любов Божа, один і той же дія поширюватиметься на всіх людей, але сприйматися буде по-різному.
Але яким чином виникне така різниця?
Бог сказав Мойсеєві: «Кого помилувати - помилую, кого пожаліти - пошкодую» (Вих. 33:19). Апостол Павло, приводячи це місце Старого Завіту, доповнює: «Отже, кого хоче Він милує, а кого хоче, робить жорстоким »(Рим. 9, 18). Ці слова повинні бути витлумачені в рамках православного Передання.
Як розуміти, що Бог одного хоче помилувати, а іншого - зробити жорстоким? Хіба у Бога є упередженість?
Згідно з тлумаченням блаженного Феофілакта Болгарського, це відмінність пов'язана з єством людини, а не з єством і дією Божою. Блаженний Феофілакт говорить: «Як сонце віск розм'якшує, а глину робить твердою не саме від себе, але в силу відмінності речовини воску і глини, так і Бог, глиняне серце Фараона, як то кажуть, робить жорстоким» [11] . Значить благодать Божа, тобто Його любов, що освячує всіх, буде діяти відповідно до стану людини.
З цими думками згоден і святитель Василій Великий. Тлумачачи псалмів вірш «глас Господа, пресецающаго полум'я вогню» (Пс. 28: 7), він нагадує про чудо, яке сталося з трьома отроками в палаючій печі. Тоді полум'я розділилося на дві частини і, з одного боку, «пожігало всіх стоять навколо», а з іншого - «прийняло в себе Дух і доставило до тих хлопців найприємніше подих і прохолоду, так що вони перебували в спокійному стані, як би під деревних тінню ». Тобто хоча це полум'я спалює тих, хто перебував поза печі, в той же самий час воно зрошуваних отроків так, як ніби вони перебували в тіні дерева. Нижче він зауважує, що вогонь, приготований Богом для диявола і його ангелів, «присікається гласом Господнім». Вогонь має дві сили: силу пожігать і силу просвіщати, він і пожігает, і світло дає. Тому гідні вогню відчують його обпалював силу, а гідні освіти - силу світло дає. Закінчує святий Василій чудовими словами: «Голос Господній, пресецающего і розділяє полум'я вогню, потрібен для того, щоб вогнем покарання стало непросвещающее, а світлом спочинку залишилося несожігающее [12] .
Отже, вогонь геєни буде не світить, буде позбавлений свого властивості просвіщати. А з праведників буде несожігающім, буде позбавлений властивості обпалювати. Це буде результатом різного сприйняття дії Божого. У всякому разі це має на увазі те, що людина буде отримувати нетварну енергію Божу у відповідності зі своїм станом.
Таке розуміння раю і пекла характерно не тільки для преподобного Ісаака Сирина і святителя Василя Великого, але це загальне вчення святих отців Церкви, які тлумачать вічний вогонь і вічне життя апофатично. Коли ми говоримо про апофатика, то маємо на увазі не те, що святі отці нібито перетлумачують вчення Церкви, розмірковуючи занадто абстрактно, філософськи, але що вони пропонують тлумачення, яке не пов'язане з категоріями людської думки і образами чуттєвих речей [13] . Тут очевидна різниця між православними грецькими отцями і франко-латинян, сприймають реальність майбутнього віку як тварную [14] .
Цю важливу істину, яка, як стане ясно, має велике значення для духовного життя Церкви, розвиває святитель Григорій Богослов. Він пропонує своїм слухачам сприймати вчення про воскресіння тіл, суді і відплату праведникам відповідно до традиції Церкви, тобто в тій перспективі, що майбутнє життя «для очищених розумом є світло», що подається «в міру чистоти», і це світло ми називаємо Царством небесним. Але «для сліпих у могутнім» (т. Е. Умі) він стає темрявою, що в дійсності є відчуження від Бога «в міру тутешньої короткозорості» [15] . Тобто вічне життя - «це світло для тих, хто очистив свій розум, світлом» вона є для них в міру їх чистоти. А темрявою вічне життя стає для тих, хто сліпий розумом, хто не просвітився в земному житті і не досяг обоження.
Цю різницю ми можемо зрозуміти і на прикладі чуттєвих предметів. Одне і те ж сонце «просвічує здоровий погляд і затьмарює хворий». Очевидно, що винне не сонце, а стан очі. Те ж саме відбудеться і в Друге Пришестя Христове. Один і Той же Христос «лежить на падіння і повстання: на падіння невіруючих, і на повстання вірним» [16] . Одне і Те ж Слово Боже і зараз, в часі, і тим більше тоді, у вічності, «і за своєю природою страшно негідним, і заради людинолюбства місткості для прикрасили себе належним чином» [17] . Бо не всі удостоюються перебування в одному і тому ж чині і положенні, але один гідний одного, а інший - іншого, «в міру, гадаю, свого очищення [18] . Відповідно до чистотою свого серця і, свого розуму люди будуть кожен у міру чинности куштувати одну і ту ж нетварну енергію Божу.
Отже, що і по святителю Григорію Богослову, і рай, і пекло - це Один і Той же Бог, тому що кожен їсть Його енергію відповідно до свого душевним станом. В одному зі своїх славослів'я святитель Григорій вигукує: «Про Трійця, Якої служителем і проповідником нелицемірним бути я удостоївся! Про Трійця, Яка колись усіма буде пізнана, одними в освітлення, іншими - в муках » [19] . Отже, Той Самий Трійчастий Бог є для людей і освітлення, і мукою. Слова святителя прямі і недвозначні.
Я хотів би ще згадати і святителя Григорія Палами, архієпископа Фессалонікійського, який також наполягав на цьому вченні. Звертаючись до слів Іоанна Предтечі, сказаним їм про Христа, «Він буде хрестити вас Духом Святим і вогнем» (Мф. 3:11; Лк. 3:16), святитель Григорій каже, що тут Предтеча являє ту істину, що люди сприймуть відповідно або мучающее, або просвіщати властивість благодаті. Ось його слова: «Він, говорить (Предтеча), буде хрестити вас Духом Святим і вогнем, являючи просвіщати і мучающее властивість, коли кожна людина буде отримувати відповідне своєму розташуванню [20] .
Звичайно, це вчення, виражене святителем Григорієм Паламою, необхідно розглядати в сукупності з вченням про нетварной благодаті Божої. Святитель вчить, що все створіння причетна нетварной благодаті Божої, але не однаковим чином і не в рівній мірі. Так, залучення благодаті Божої святими відрізняється від залучення їй іншими розумними істотами. Він підкреслює: «Все причетне Богу, але святі причетні Йому в найбільшою мірою і суттєво іншим чином [21] .
Крім того, з вчення Церкви ми знаємо, що нетварное благодать Божа отримує різні найменування в залежності від характеру вчиненого нею чинності. Якщо вона очищує людину, то називається очисної, якщо просвіщає його - просвіщати, якщо обожівает - обожівается. Також іноді вона називається естествотворящей, іноді життєдайної, а іноді мудротворящей. Отже, все створіння долучається нетварной благодаті Божої, але долучається по-різному. Тому ми повинні відрізняти для себе обожівается благодать, якої долучаються святі, від інших проявів тієї ж самої божественної благодаті.
Все сказане відноситься, звичайно, і до дії благодаті Божої у вічному житті. Праведні долучаться просвіщати і обожівается енергії, в той час як грішники і нечисті випробують на собі палить і мучающее дія Божа.
Це ж вчення ми зустрічаємо і в подвижницьких творіннях різних святих. Для прикладу наведемо преподобного Іоанна Синаїта. Він каже, що той же самий вогонь називається і «вогнем споживають, і світлом просвічує». Мається на увазі святий пренебесний вогонь благодаті Божої. Благодать Божа, яку люди отримують в цьому житті, одних «обпалює заради недостатності очищення», інших «просвічує в міру досконалості» [22] . Звичайно ви Божої благодаті не буде очищати нерозкаяних грішників у вічному житті, - те, про що говорить преподобний Іоанн Синайський, відбувається в даний час. Подвижницьку досвід святих підтверджує, що на початку свого шляху вони відчувають благодать Божу як вогонь, обпалюючим пристрасті, а згодом, у міру очищення серця, починають відчувати її як світло. І сучасні боговідци підтверджують, що чим більшою мірою людина кається і в процесі свого подвигу отримує по благодаті досвід пекла, тим в більшій мірі ця нетварное благодать може несподівано для самого подвижника перетворитися в світло. Та ж сама благодать Божа, яка спочатку очищає людину як вогонь, починає споглядати як світло, коли він досягне великої ступені покаяння і очищення. Тобто тут ми маємо справу не з якимись створеними реальностями або суб'єктивними людськими відчуттями, але з досвідом переживання нетварной благодаті Божої.
[1] [2]
Примітки:
[1] PG 123, 1106 / Благовісник. Тлумачення на святі Євангелія блаженного Феофілакта, архієпископа Болгарскаго. СПб., 1910. С. 484.
[2] Преп. Никодим Святогорець. Тлумачення на 14 послань апостола Павла. Т. 2. Афіни: «Святий Никодим», 1971. С. 113. Примітка 3 (на грецькій мові).
[3] PG 106, 233.
[4] PG 106, 529.
[5] Див .: Іван Романідіс, Ромейство. Салоніки: «Пурнарас», 1975. С. 96 і далі (на грецькій мові).
[6] Ісаак Сирин. Слово 72. «Добротолюбіє Святих Отців». Т. 8-Г. Салоніки, 1991. С. 98 (на грецькій мові) / Авви Ісаака Сирина слова подвижнические. М. 1993. С. 397 (слово 83).
[7] Там же. Слово 84. С. 224 (на грецькій мові) / Там же. С. 76 (слово 18).
[8] Там же.
[9] Там же. С. 226 (на грецькій мові) / Там же.
[10] Там же.
[11] Преподобний Никодим Святогорець. Ук. соч. Т. 1. С. 110 (на грецькій мові).
[12] Творіння святителя Василя Великого. Серія ЕПЕ. Т. 5. С. 120-122 (на грецькій мові) / Творіння святого отця нашого Василія Великого, архієпископа Кесарії Каппадокійської. Ч. 1. М., 1845. С. 240-241.
[13] Іоанн Романідіс. Ук. соч. С. 99 (на грецькій мові).
[14] Там же. С. 96.
[15] Григорій Богослов. Творіння. ЕПЕ. Т. 4. С. 376 (на грецькій мові).
[16] Там же. Т. 5. С. 382.
[17] Там же. С. 88.
[18] Там же. С. 174.
[19] Там же. Т. 1. С. 380.
[20] Григорій Палама. Творіння. ЕПЕ. Т. 11. С. 498 (на грецькій мові).
[21] Григорія Палами творіння. Т. 2. Салоніки, 1966 ,. С. 145 (на грецькій мові).
[22] Іоанн Синайський. Лествиця (видання Пападімітріу). Афіни, 1970. С. 163 (на грецькій мові).
Як розуміти, що Бог одного хоче помилувати, а іншого - зробити жорстоким?
Хіба у Бога є упередженість?
