Християнське ставлення до страху за вченням святих отців

Християнське ставлення до страху за вченням святих отців

«Не бійся, мале стадо! »(Лк. 12, 32)

Страх перед чим-небудь, крім Бога, є ознака і умова внутрішньої несвободи і недосконалості.

Про страх, як ознаку недосконалості, говорить апостол Іоанн: Страху немає в любові, але досконала любов проганяє страх, бо страх має муку. Хто ж боїться, той не досконалий в любові (1 Ів. 4, 18). А про страх, як ознаку несвободи, говорить апостол Павло, нагадуючи християнам: ... Ви не прийняли духа рабства, щоб знову жити в страху, але прийняли Духа усиновлення, що через Нього кличемо: «Авва, Отче!» (Рим. 8, 15).

Зв'язок страху з рабством може простежити будь-яка людина з власного досвіду спостереження за суспільством. І не так важливо, чи буде це страх за своє життя, як в тоталітарних суспільствах, або страх втрати стабільності життя, як в суспільствах демократичних.

Знаючи і розуміючи страхи людей, ними легко маніпулювати. Це відбувається повсюдно на землі, в самих різних сферах життя. Використовуючи страхи людей, політики переконують їх вибрати те, що нам невигідно, а торговці переконують купити те, що нам не потрібно. Але ще більш тонко і вміло за допомогою страху маніпулюють людьми біси, переслідуючи єдину мету - відвернути людей від Бога. Звертаючись до релігійної сфери життя, неважко побачити приклади такого маніпулювання.

Навіть якщо не розглядати деякі західні секти, які сколотили чималі статки, лякаючи людей наближається кінцем світу, нам і в церковній православному середовищі нерідко доводиться стикатися з роздуванням різного роду страхів. Причому, мова йде, на жаль, аж ніяк не про страх Божий, а про страх перед антихристом, перед тими чи іншими глобальними лихами, перед новими паспортами, перед новими технологіями і так далі. Вражаються цими страхами, люди абсолютно забувають про Бога, іноді доходячи до такого несамовитості, що відпадають від Церкви в різні розкольницькі збіговиська. Так нещасні люди, злякавшись мнимого шкоди, в засліпленні бісівській заподіюють своїй душі реальних збитків.

Все це показник серйозного нездоров'я в духовному житті. Серйозного тому, що кінець для тих, хто зраджує себе недугу боязкості, дійсно страшний: лякливим, і невірним, і душогубам, і розпусникам, і чарівникам, і ідолопоклонників і веїм в озері, що горить вогнем і сіркою. Це друга смерть (Одкр. 21, 8).

Щоб уберегтися від вищезазначених спокус і бути вільним від різного роду маніпуляцій, слід звернутися до святоотеческим радам, і навчає справді християнським відношенню до страху.

Що є страх?

Преподобний Йоан Ліствичник пише, що «страх є предвоображаемая біда; або інакше, страх є трепетне почуття серця, тревожімие і сетующее від уявлення невідомих пригод. Страх є позбавлення твердої надії » [1] .

Святитель Григорій Ніський визначає доброчесність як благу середину, вільну як від преізбитка природного почуття, так і від нестачі, «так наприклад в мужність недолік його робиться боязкість, а надлишок - зухвалістю» [2] . Тут боязкість пояснюється як ущербність, що виникає з браку мужності.

Те ж пояснення зухвалості і страху як різних відхилень від чесноти мужності ми знаходимо у святих Петра Дамаскіна, який докладніше пише про їх відмінності і небезпеки для духовного життя, а разом з тим і глибинної взаємозв'язку: «Властивість мужності полягає не в тому, щоб перемагати і долати ближнього, це є зухвалість, що стоїть вище мужності, і не в тому, щоб, по страху спокус, ухилятися від роблення про Бога і чеснот, це, навпаки, боязнь, що знаходиться нижче його; але в тому, щоб перебувати у всякому доброму ділі та перемагати пристрасті душевні і тілесні ... Дві вищезгадані пристрасті, хоча і здаються неприємними одна інший, але бентежать нас через неміч (нашої); і зухвалість тягне догори і лякає, вражаючи подивом, як безсилий ведмідь, а боязнь тікає, як проганяє пес; бо ніхто з мають в собі одну з цих двох пристрастей не уповає на Господа, тому і не може встояти на лайки, хоча б був сміливим, хоча б боявся; праведник же яко лев сподівається (Притч. 28, 1) на Христа Ісуса, Господа нашого, Якому слава і влада на віки » [3] .

В іншому творі святитель Григорій Ніський пише про самому почутті страху як про те, що відбувається від «скотинячого безсловесний», і є саме по собі нейтральним рухом душі, яке, «при худому вживанні розуму стало пороком», але, проте, «якщо розум воспріімет влада над такими рухами, то кожне з них перетвориться в вид чесноти. Так дратівливість виробляє мужність, боязкість - обережність, страх - благопокорность » [4] .

Аскетичне ставлення до страху

Боязкість, тобто іспитиваніе страху перед людьми, або бісами, або будь-якими подіями в житті, які трапляються або можуть статися в майбутньому, є ознака духовного нездоров'я християнина, який не повинен відчувати страху перед чимось подібним. За свідченням преподобного Ісаака Сирина, «людина боязкий дає про себе знати, що страждають двома недугами, тобто життєлюбством і маловір'ям. А життєлюбність - ознака невіри » [5] .

На зв'язок страху з недоліком віри вказав і Сам Господь, коли сказав апостолам, злякався бурі: Що ви такі полохливі, маловіри? »(Мф. 8, 26).

Цю органічний зв'язок боязкості з маловір'ям добре пояснює святитель Микола Сербський: «У боязких людей серце занадто земляне і від того скам'яніле. Слово Боже найкраще росте при зовнішніх бурях і вітрах, немов гірські сосни. Але боязкий, з радістю прийняв слово Боже, лякається бур і вітрів і відпадає через Слово Христове, відкидає його і знову приліплюється до своєї землі. Земля приносить швидкі плоди, а плодів слова Божого треба чекати. При цьому боязкого терзає сумнів: "Якщо я втрачу ці плоди земні, які тримаю в руках, то хто знає, дочекаюся чи й вкушу чи плодів, обіцяних мені словом Божим?". І так боязкий засумнівається в Бога і увірував в землю; засумнівається в істині і увірує в брехню. І віра, не пустивши кореня в його скам'янілому серце, зникає, і слово Боже, посіяне на камені, повертається до свого сіяч » [6] .

Преподобний Никон Оптинський так передає повчання преподобного Варсонофія Оптинського: «Боятися треба тільки гріхів ... А боязких, сказано в Святому Письмі, не любить Бог. Ніхто не повинен бути боязкий, боягузливий, а повинен покладати надію на Бога. Чому Бог не любить боязких, боягузливих? Тому що вони близькі до зневіри і відчаю, а це - смертні гріхи. Боязкий і боягуз - на краю прірви. Істинний монах повинен бути чужий такого улаштування » [7] .

Преподобний Йоан Ліствичник визначає боязкість як «дочко невіри і породження марнославства» [8] , І вказує, що це є гріховна пристрасть, яка виникає від пристрасті гордині: «Горда душа є раба страху; сподіваючись на себе, вона боїться слабкого звуку тварюк, і самих тіней » [9] .

Про те ж свідчить і преподобний Ніл Синайський, заповідаючи: «Не зрадь гордості душу свою, і не побачиш страшних мрій, тому що душа гордого буває залишена Богом і робиться порадованіем бісів. Гордий вночі уявляє безліч нападників звірів, а вдень ніяковіє боязкими помислами; якщо спить, часто схоплюється і, коли не спимо, боїться пташиної тіні. Шум листа в жах призводить гордого, і дзюрчання води вражає його душу. Бо той, хто недавно противився Богу та відрікався від Його допомоги, згодом лякається незначних привидів » [10] .

Преподобний Симеон Новий Богослов вказує також на зв'язок боязкості з смутком: «Зневіра і тілесне отяжеленіе, від ліні і недбальства з'являються в душі ... приносять розуму затьмарення і відчай, чому панують в серці помисли боязкості і хули» [11] , «Демон боязкості супроводжує демона зневіри і нападає разом з ним, а той допомагає цьому і вистачає [жертву], і перший наводить на душу страх з черствіння, другий же виробляє в душі і розумі затьмарення і розслаблення, а також скам'яніння і відчай» [12] .

Святитель Іоанн Златоуст говорить, що «гріх ... робить людину боязким і сором'язливим; а правда виробляє противне дію » [13] , А святитель Миколай Сербський вказує: «ненажерливість робить людину похмурим і боязким, а пост - радісним і хоробрим» [14] .

За свідченням святого Симеона, боротьба зі страхом є звичайний стан ченця, який знаходиться на початку або середині духовного шляху: «Хто стежили чисте серце, той переміг боязкість, а хто ще очищається, той іноді долає її, іноді ж буває долаємо нею. Хто ж зовсім не бореться, той або зовсім байдужий і є одним пристрастей і демонів ..., або є рабом боязкості, підвладним їй, тріпоче, як немовля розумом, і боїться страху там, де немає ні страху (Пс. 13, 5), ні боязні для тих, хто боїться Господа » [15] .

Преподобний Іоанн зауважує, що ченцям, що живуть в спільножитних монастирях, ця пристрасть рідше буває властива, ніж пустельникам [16] .

Він же пропонує наступні способи для боротьби ченця з боязкістю: «Не лінуйся в саму північ приходити в ті місця, де ти боїшся бути. Якщо ж ти хоч трохи поступишся цього младенчественной і сміху гідної пристрасті, то вона постаріється з тобою. Але коли ти підеш в ті місця, озброюйся молитвою; прийшовши ж, пригода руки, і бий супостатів іменем Ісусових бо немає найсильнішого зброї, ні на небі, ні на землі » [17] ; «Не можна в одну хвилину наситити черево; так не можна і боязкість перемогти скоро. У міру посилення в нас плачу [про гріхах], вона від нас відходить; а зі зменшенням оного збільшується в нас » [18] ; «Якщо ж ми, від розтрощення серця, з відданістю Богу, старанно очікуємо від Нього всяких непередбачені випадків, то ми воістину звільнилися від боязкості» [19] .

А ось що рекомендує преподобний Симеон Новий Богослов: «Не дивуйся, якщо, коли над тобою панує боязкість, ти тремтиш, боячись за все, бо ти ще недосконалий і слабкий і, як немовля, боїшся страховиськ. Бо боязкість є дитинства і гідна сміху пристрасть марнославної душі. І не бажай говорити словами з цим демоном або перечити йому, бо коли душа в трепеті і сум'ятті, слова не допомагають. Залиш їх, принизь розум твій, наскільки вистачить у тебе сили, і незабаром зрозумієш, що боязкість зникла » [20] .

Багато святі отці попереджали, що на подвижника нерідко нападають біси, намагаючись налякати його, навести «страхування». Святитель Афанасій Великий так передає повчання про це преподобного Антонія Великого: «Якими демони нас знаходять, доводиться до нас, такими і самі робляться в ставленні до нас ... Тому, якщо знайдуть нас боязкими і збентеженими, то негайно нападають, як розбійники, що знайшли неохpаняемое місце , і що самі в собі думаємо, то і пpоизводят в більшому вигляді. Якщо бачать нас стpашлівимі і боязкими, то ще більше збільшують боязнь пpівіденіямі і угpозой, і нарешті - бідна душа мучиться тим. Але якщо знайдуть нас pадующіміся у Господі ... і pассуждает, що все в pуке Господньої, що демон не в силах побоpоть хpістіаніна і взагалі ні над ким не має влади, то, бачачи душу, подкpепляемую такими думками, демони з соромом звертається назад ... душа завжди і pадуется в сподіванні; і побачимо, що демонські ігpаліща - то ж, що дим, що демони скоpее самі побіжать, ніж нас будуть пpеследовать, тому що вони кpайне полохливі, чекаючи уготованого їм вогню ... і особливо стpашатся знамення Кpест Господня » [21] .

У тому ж руслі лежать та поради преподобного Паїсія Величковського: «Якщо хто боязкий, то Не турбуйся про те анітрохи, але станеш мужем і покладай надія на Бога і зовсім не звертай уваги на збентеження. Не допускай вкоренитися в собі сему дитячому настрою ... але вважай його за ніщо, як бісівське. Раб Божий боїться тільки свого Владики, Якої створив тіло, вклав в нього душу і оживив; біси ж, без потурання Божого, нічого не можуть заподіяти нам, але тільки лякають і загрожують мріями ... Будь мужній, і так кріпиться серце твоє, і захищай себе хресним знаменням, коли знайде страхування. Те місце, куди ввійдеш, захисти хресним знаменням ... перехрестись і, помолившись і сказавши: "Амінь", увійди сміливо. Якщо біси знайдуть, що ми сильні Господом, негайно осоромилися і не бентежать нас. Будемо тримати в думці, що ми в руці Божій. Господь сказав: Се даю вам владу наступати на змію, і на скорпіонів, і на всю силу ворожу: і нічесоже вас шкодить (Лк. 10, 19). Будемо тримати в думці, що без веління Божого ні влас глави нашої не згине (Лк. 21, 18). Самі ceбе ми завдаємо страхування боязким помислом ... будемо думати, що по правиці нас Бог, і я не захитався. Біси стежать за нами, як ловці і уважно спостерігають за помислами нашими; які ми в помислах, подібні ж підносять нам свої мрії. Але страх Божий проганяє страх бісівський » [22] .

страх Божий

Зовсім іншим по відношенню до описаних прикладів повсякденного, людського страху, є «страх Божий». Якщо від звичайних страхів, включаючи навіть такий сильний, як страх смерті, християнину слід позбавлятися, як від ознаки духовної недосконалості, то страх Божий, навпаки, слід купувати і зміцнювати в собі, і обидва ці процеси - наживання страху Божого і подолання всіх звичайних людських страхів - є взаємопов'язаними.

Святі отці постійно підкреслювали, що страх Божий, оселився в серці людини, виганяє всякий страх перед чим-небудь іншим, крім Бога, і робить людину справді безстрашним: «Хто боїться Господа, той вище всякого страху, той усунув і залишив далеко за собою всі страхи віку цього. Далекий він від усякого остраху, і ніякої трепет не наблизиться до нього » [23] ; «Хто став рабом Господа, той боїться одного свого Владики; а в кого немає страху Господнього, той часто і тіні своєї боїться » [24] ; «Той, хто боїться Бога не боїться ні натиску демонів, ні їх безсилих нападів, ні загроз злих людей, але, будучи весь як би якимсь полум'ям або палаючим вогнем, проходячи по місцях недоступним і неосвітленим ні вночі, ні вдень, спонукає до втечі демонів, які біжать від нього швидше, ніж він від них ... Хто ходить в страсі Божому, той, обертаючись серед злих людей, не боїться, маючи всередині себе страх Його і носячи непереможна зброя віри, завдяки яким він може і здатний робити все - навіть те, що багатьом здається важким і неможливим. Але він ходить, як якийсь гігант серед мавп або ричить лев серед собак і лисиць: він має надію на Господа і твердістю розуму вражає їх, бентежить їх думки, перемагаючи їх словом мудрості, як жезлом залізним » [25] .

«Механізм» цього витіснення докладно пояснював святитель Тихон Задонський: «Бо великим страхом знищується малий страх, і від більшої печалі зникає мала печаль, і велика хвороба робить непомітною малу, як за великим шумом не чутний слабкий голос. Печаль віку цього і страх тимчасової біди угашає сумом про спасіння душі і страхом вічної загибелі, як світло свічки - світлом сонячним. Цей страх в благочестивій давнину вів в пустелі і печери, змушував краще жити зі звірами, ніж з беззаконними людьми; краще харчуватися травою і корінням, ніж солодкою їжею; краще поневірятися в лісах, ніж бути оточеним спокусами. Цей страх коливає і самих демонів, безтілесних духів. І демони бояться геєни, на яку засуджені, і намагаються зробити учасниками її синів людських, щоб не одним в ній мучитися. Дивно, що люди не тремтять перед тим, перед чим тремтять демони-духи » [26] .

Святі отці приділяли дуже велике значення страху Божого для справи вдосконалення душі християнина.

За словами преподобного Єфрема Сирина, «страх Господній - керманич душі, джерело життя. Страх Господній освічує душу ... винищує лукавство ... послаблює пристрасті » [27] , «Виганяє з душі темряву і робить її чистою» [28] , «Страх Божий - вершина знань; де немає його, там не знайдеш нічого доброго » [29] , «В кого є страх Божий, той не буває безтурботний, тому що завжди тверезо ... і легко рятується від підступів ворога ... Хто ж не має страху Божого, той відкритий нападам диявольських» [30] .

Про те ж свідчить і святитель Тихон Задонський: «навколишнього і збережена страхом Божим, душа буває нерухома ні на яке зло. І якщо якийсь спокуса бісівське і зла думка приходить їй, відразу жахається і волає до Бога: "Господи, допоможи мені!" І так проти зла варто і бореться. Тому страх Божий - корінь всіх благ. Початок мудрості - страх Господній (Пс. 110, 10). Бо хто мудрий? Той, хто всюди і завжди обережно надходить і невидимого Бога бачить перед собою » [31] .

Святитель Григорій Богослов, в свою чергу, говорив: «Де страх Божий, там дотримання заповідей» [32] . Святитель Іоанн Златоуст стверджував, що «страх Божий становить справжнє блаженство» [33] , А преподобний Ісая Пустельник називав його «джерелом всіх чеснот» [34] .

Останнє твердження можна пояснити словами святителя Василя Великого: «Як у прицвяхований цвяхами члени тіла залишаються нерухомі і бездіяльні, так і охоплені в душі Божим страхом уникають всякого пристрасного обуреванія гріхом» [35] .

Цей же святитель вказував на необхідність певного балансу між страхом і надією: «Знаючи, що міцний наш Владика, бійтеся Його фортеці і не впадайте у відчай в Його людинолюбство. Для того, щоб не робити неправди, хороший страх; а для того щоб, одного разу він згрішить, що не вознерадеть про себе по безнадії, хороша надія на милість » [36] .

А святитель Ігнатій Брянчанінов вказував на принципову відмінність страху Божого від звичайного страху і навіть від будь-якого іншого людського почуття: «Страх Божий неможливо уподібнити ніякому відчуття плотського, навіть душевного людини. Страх Божий - відчуття абсолютно нове. Страх Божий - дія Святого Духа » [37] .

Говорячи про дії страху Божого на людину, преподобний Іоанн Ліствичник говорив: «Коли страх Господній приходить в серце, то показує йому всі гріхи його» (Лествиця, 26.223), і в той же час, «множення страху Божого є початок любові» (Лествиця, 30.20).

У самому духовному почутті страху Божого розрізняються мірою досконалості, як свідчить святитель Ігнатій (Брянчанінов): «Є два страху: один - що вводить, інший - досконалий; один - властивий початківцям, так би мовити, благочествовать, інший - становить приналежність скоєних святих, які досягли в міру любові » [38] .

Найдокладніше ці ступеня і діяння страху Божого на душу людини описав блаженний Диадох Фотікійскій: «Душа, поки залишається недбайливої, покрита проказою ласолюбства, і тому не може відчувати страху Божого, навіть якби хто невпинно твердив їй про Страшний Суд Божий. А коли почне очищатися, поглиблено слухаючи собі, тоді починає відчувати, як якесь цілюще лік, страх Божий, перепалювати її, як у вогні, таким собі дією викриттів, і таким чином, мало-помалу очищаючись, досягає, нарешті, вчиненого очищення. При цьому наскільки в ній зростає любов, настільки ж зменшується страх, поки не прийде вона в досконалу любов, в якій немає страху, але вчинене безпристрасність, вироблене дією слави Божої. Щоб були ж нам в невпинну похвалу похвал, по-перше, страх Божий, а нарешті, любов - повнота досконалості у Христі » [39] .

Не дивно, що святі отці визнавали неодмінним обов'язком християнина шукати собі цього духовного почуття і зростати в ньому. Святитель Іоанн Златоуст писав: «Справді, ніщо так не губить людину, як втрата страху Божого, і, навпаки, ніщо так не рятує, як звернення поглядів до Бога» [40] .

Про те, як здобути це почуття собі, пояснював преподобний авва Дорофей: «Людина набуває страх Божий, якщо має пам'ять смерті і пам'ять мук; якщо кожен вечір відчуває себе - як він провів день і щоранку - як пройшла ніч; якщо не буде зухвалим в обігу і, нарешті, якщо буде перебувати в близькому спілкуванні з людиною, хто боїться Бога » [41] .

Про те ж питанні міркував і святитель Феофан Затворник: «Як дійти до страху Божого? Шукай і знайдеш. Тут не можна сказати: Так і так зроби; страх Божий є духовне почуття, потаємно зачинати в серце від його звернення до Бога. Роздуми допомагає, допомагає і напруга себе на це почуття, але справою воно дається від Господа. Шукай його, як дару, і дано тобі буде. І коли дан буде, тоді тільки слухайся його беззаперечно - він виправить всі твої неправди » [42] .

Юрій Максимов

[1] Прп. Іоанн Ліствичник. Лествиця, 21.3.

[2] Свт. Григорій Ніський. Точне тлумачення Проповідника Соломонова, 6.

[3] Прп. Петро Дамаскін. Творіння, II.19. Про мужність.

[4] Свт. Григорій Ніський. Про те, що влаштувало людини, 18.

[5] Прп. Ісаак Сирин. Слова подвижнические, 75.

[6] Свт. Микола (Велимирович). Бесіда на Євангеліє про Господа Сіяча.

[7] Прп. Никон Оптинський. Щоденник 29 червня 1908 р

[8] Прп. Іоанн Ліствичник. Лествиця, 21.1.

[9] Прп. Іоанн Ліствичник. Лествиця, 21.4.

[10] Прп. Ніл Синайський. Про восьми лукавих духів, 17.

[11] Прп. Симеон Новий Богослов. Сто глав богословських і практичних, 66.

[12] Прп. Симеон Новий Богослов. Сто глав богословських і практичних, 72.

[13] Свт. Іоанн Златоуст. Про статуях, VIII.2.

[14] Свт. Микола (Велимирович). Бесіда в Неділю сиропусну.

[15] Прп. Симеон Новий Богослов. Сто глав богословських і практичних, 67.

[16] Прп. Іоанн Ліствичник. Лествиця, 21.3.

[17] Прп. Іоанн Ліствичник. Лествиця, 21.7.

[18] Прп. Іоанн Ліствичник. Лествиця, 21.8.

[19] Прп. Іоанн Ліствичник. Лествиця, 21.9.

[20] Прп. Симеон Новий Богослов. Сто глав богословських і практичних, 70.

[21] Свт. Афанасій Великий. Житіє Антонія Великого, 42.

[22] Прп. Паїсій Величковський. Крини польові, 37.

[23] Прп. Єфрем Сирин. Про страх Божий і про останній суд.

[24] Прп. Іоанн Ліствичник. Лествиця, 21.11.

[25] Прп. Симеон Новий Богослов. Сто глав богословських і практичних, 68-69.

[26] Свт. Тихон Задонський. Листи келійні, 25.

[27] Прп. Єфрем Сирин. У наслідування притч.

[28] Прп. Єфрем Сирин. Про те, як купується покору, 74.

[29] Прп. Єфрем Сирин. Про страх Божий і про останній суд.

[30] Прп. Єфрем Сирин. Слово про чесноти та пороки, 1.

[31] Цит. по: Симфонія по витворам святителя Тихона Задонського архімандрита Іоанна Маслова. Загорськ, 1981. С. 2000.

[32] Свт. Григорій Богослов. Слово на святі рідна явищ Господніх, 7.

[33] Свт. Іоанн Златоуст. Бесіда на псалом 111, 1.

[34] Прп. Ісая Пустельник. Про покаяння, 2.

[35] Свт. Василь Великий. Бесіда на псалом 33, 10.

[36] Свт. Василь Великий. Бесіда на псалом 61, 13.

[37] Свт. Ігнатій Брянчанінов. Про Ісусову молитву, III.5.

[38] Свт. Ігнатій Брянчанінов. Слово про страх Божий і про Божу любов / Аскетичні досліди, II.

[39] Блаж. Диадох Фотікійскій. Подвижницьке слово, 17.

[40] Свт. Іоанн Златоуст. Слово про гріх і сповіді, 2.

[41] Прп. авва Дорофей. Душеполезниє повчання, 4.

[42] Свт. Феофан Затворник. Думки на кожен день року.