Що таке «четвергова сіль»?

В останні роки нерідко, особливо в передвеликодній період, доводиться чути і читати про так званої «четверговою солі» [1] . В Інтернеті легко можна знайти існуючі нині рецепти її приготування. Найбільш поширеним можна вважати наступний спосіб: кухонна сіль (іноді з додаванням квасний гущі) перепалюється в печі або духовці (звідси ще одна назва - «чорна сіль»). При цьому йдеться, що цю сіль необхідно готувати один раз на рік - у Великий четвер (в народі званий Чистим четвергом).

Потрібно звернути увагу, що більшість присвячених «четверговою солі» матеріалів знаходиться на окультних Інтернет-сайтах і форумах, де повідомляється, наприклад, що сіль ця очищає організм, лікує хвороби, володіє «магічною силою», захищає від пристріту і «допомагає» в боротьбі з недругами. Читачеві пропонуються різні способи використання «четверговою солі» в магічних ритуалах. Іноді рекомендується перед таким використанням освячувати «четверговий сіль» в церкві разом з пасками і яйцями.

Не секрет, звичайно, що «чаклуни» і «екстрасенси» використовують у своїй практиці церковні святині: ікони, святу воду ... І оскільки приготування «четверговою солі» часто згадується в одному ряду з пасками, фарбованими яйцями і пасками, може виникнути питання: чи не чи стосується «четвергова сіль» до числа дійсно церковних традицій, тільки забутих за роки радянської влади?

На це питання ми змушені відповісти негативно. Справа в тому, що переконання в чудесній силі «четверговою солі» - одне з безлічі виниклих в давнину язичницьких забобонів. Про це нескладно дізнатися з наукової (етнографічної та церковно-історичної) літератури. Звернемося до неї.

Як вказував А. Топорков, в народних уявленнях слов'ян «сіль - символ, який використовується самостійно і в поєднанні з хлібом головним чином в якості оберега.

З сіллю, яка розчинилася в їжі, пов'язана її невидима, але надзвичайно значуща для смакових відчуттів частина, як би сенс, суть їжі - її «сіль» в переносному значенні. Приписування солі функцій оберега засноване на її матеріальних властивостях: сіль проведена людиною і належить світу культури, сприяє консервації продуктів і може бути кинута в обличчя вредителю (широко відомі формули-обереги типу: «Сіль тобі в очі, головня тобі в зуби, горщик переможе щік »). У Вологодській губернії жінку після пологів водили в лазню, при цьому баба-повитуха терла їй лоб сіллю і примовляла: «Як ця сіль не боїться ні оку, ні вару, ні опрізоріщей, ні оговоріщей, так ти, раба Божого (ім'я), що не боялася ні опрізоріщей, ні оговоріщей »- і кидала сіль навідліг. У Білорусії клали в вуха новонародженого сіль при хрещенні, щоб охоронити його від нечистої сили.

За українським повір'ям, злий дух боїться солі. У Володимирській губернії думали, що солі побоюється лісовик і ніколи не підійде до вогню, якщо в нього кинули сіль ...

В обрядах, пов'язаних з народженням дитини, і на весіллі сіль, як правило, поєднувалася з хлібом і висловлювала позитивні значення, охороняючи хліб і будинок в цілому від впливу ворожих сил, а при частуванні хлібом-сіллю, що символізує встановлення дружніх відносин між людьми, надавала цим відносинам відтінок серцевої близькості ...

... Сіль, як і інші види їжі, широко застосовується в любовної магії, причому за ознакою «солоності» зближується з людським потом. Наприклад, в Новгородської губернії наречена, прийшовши в баню, роздягалася і лягала на полиць, щоб гарненько спітніти; хрещена мати витирала її вузликом з сіллю так, щоб сіль намокла від поту; вичавлювала спітнілу вологу з солі на принесений в баню пиріг, яким годують молодого після вінчання, щоб він любив дружину, а сіль сама наречена клала в горщик зі щами, якими на весільному обіді пригощають рідних нареченого, щоб її полюбила вся його рідня ... З іншого боку , солоне, як і гірке, протиставлялося солодкого (згадаємо, що зберігся донині весільний звичай вимагати криками «Гірко!», щоб молоді «підсолодили» спиртне).

Повсякденне поводження з сіллю таїло в собі безліч небезпек і регламентувалося низкою правил і заборон. Деякі з них до цих пір дотримуються не тільки в сільському, але і в міському побуті, хоча і зведені до напівжартівливій прийме. Якщо просипется сіль - бути сварці. В цьому випадку потрібно перекинути сіль або тричі сплюнути через ліве плече, як би відганяючи «нечістіков». Передаючи сільничку іншій людині за столом, потрібно розсміятися, щоб з ним не посваритися. Чи не дозволялося вмочати хліб у сільничку, бо так вчинив Юда на Таємній Вечері і в цей момент по руці в нього увійшов сатана » [2] .

Отже, сіль, за народними уявленнями, здатна захистити від ворожих сил і впливів [3] . Особливою силою наділяли її готують у Великий четвер «четвергова сіль». Це не випадково: як відзначала Т. Агапкина, до Великого четверга в народному побуті було прив'язане вчинення безлічі різноманітних ритуалів, покликаних забезпечити благополуччя в родині і господарстві на весь майбутній рік [4] .

«У східних слов'ян Страсний четвер майже повсюдно називався Чистим. У багатьох російських губерніях в цей день господиня відправлялася до найближчого джерела - річці або струмку - за водою для вмивання. Йти по воду потрібно було до сходу сонця, як говорили, до того моменту, як ворон спокутує в річці своїх воронят, інакше вода втратила б свою цілющу силу. Жінка намагалася не зустріти нікого по дорозі, а якщо вже зустрічала, то зберігала повне мовчання. Будинки в цю воду опускали срібну (а якщо могли - то і золоту) монету або кільце, і всі домашні вмивалися нею, щоб протягом року бути здоровими і не страждати від різних шкірних захворювань (чиряків, корости, наривів і ін.), А також щоб жити заможно. Дівчата робили це в надії, що четвергова вода додасть особі особливу білизну.

Набраної в Чистий четвер водою зазвичай обливалися на вулиці, незважаючи на те, що в цю пору року бувало ще досить холодно, а для дітей воду злегка підігрівали і потім купали їх у хаті ... У Вятської губернії на світанку топили лазні і милися, а що залишилася від першого пара водою кропили дітей ...

Російською Півночі і в Сибіру чимало очисних обрядів було пов'язано і з вогнем. У Страсний четвер спеціально ходили в ліс за ялівцем, палили його прямо в хаті на пічної заслінки або сковороді, і всі домашні черзі переступали через вогонь, щоб бути здоровими ... У Сибіру подекуди добували тертям так званий «дерев'яний вогонь». На ньому палили лікарські трави, а іноді і гній, і димом обкурювали худобу » [5] .

У народі було поширено забобонне шанування «пристрасної» або «четверговою» свічки [6] . Свічку, з якої стояли в церкві на службі під час читання 12-ти Євангелій, намагалися принести додому палаючої. Вірили, що, якщо свічка згасне, з людиною трапиться нещастя, а той, хто донесе вогник до будинку в цілості, спокійно доживе до наступного року. Щоб захистити сім'ю і господарство від пристріту і нечистої сили, з «четверговою свічкою» обходили будинок і двір і креслили кіптявою від цієї свічки хрести на стельових балках, дверях і вікнах. Потім «четверговий свічку» зберігали вдома. Її використовували в особливих випадках, наприклад, давали в руки вмираючим. Її запалювали також під час літніх гроз і бурь, вважаючи, що так можна вберегти будинок [7] .

«Очисні обряди Чистого четверга стосувалися не тільки самої людини, але і його найближчого оточення, перш за все вдома і начиння. На світанку в цей день або напередодні його господині мили і шкребли підлоги, стіни, стелі, столи і лавки, чистили лампади біля ікон, парили молочний посуд, трусили солому з ліжок і т. Д. » [8] .

Чистий четвер, як писав С. В. Максимов, у народних уявленнях був «не просто днем ​​Страсного тижня, а якимось особливим угодником Божим, покровительствующим чистоті і охайності. У цей день, за народним переконанням, навіть «ворона своїх воронят в калюжі миє». На цій же підставі і баби вважають своїм обов'язком мити хлопців, а іноді і поросят, а також чистити хати. «Якщо в Чистий четвер випереш - кажуть вони, - весь рік чистота в хаті водитися буде» ... Крім загального миття, селяни намагаються приурочити до Чистого четверга і забій худоби і свиней, призначених для святкового столу і для заготівлі про запас. Це робиться на тій же підставі, як і миття хати: угодник Божий Чистий четвер, зберігає м'ясо від псування, особливо якщо до нього звернутися з такою короткою молитвою: «Чистий четвер, від черв'яків і від будь-якого гада збережи і помилуй на довгий час» » [9] .

«Серед магічних дій, що здійснюються в Чистий четвер, було чимало і таких, які повинні були сприяти добутку домашніх комах. У Вятської губернії господиня ще до сходу сонця роздягалася догола, підмітала підлогу в будинку, а потім виносила сміття у двір - неодмінно в один прийом, щоб позбавити будинок від клопів і бліх. У Калузької губернії з цією ж метою по підлозі розсипали сніг, а на Новгородчіне в ніч на Чистий четвер ловили трьох клопів і виносили їх далеко в поле: вважалося, що вся решта в будинку «живність» піде слідом за ними » [10] ...

Чимало звичаїв Страсного четверга було пов'язано з тваринами. Наприклад, господарі ворожили про долю своєї худоби, помічаючи в цей день до сходу сонця: якщо скотина лежить головою на захід, то це добрий знак; та ж, яка стоїть або лежить головою до воріт - може пропасти [11] . «У Вологодській губернії господиня в відкриту комин викліківала черзі всю домашню худобу, а господар, стоячи в цей час у дворі, як би відповідав їй, наслідуючи голосам домашніх тварин. Робилося це для того, щоб худоба влітку не відбивався від стада і не розійдуться по лісі. У Вятської губернії жінка, роздягнувшись догола, бігла в город і там перекидала на кол горщик або глечик. Перевернутий горщик, що висить на колу, називався «курячим богом» і повинен був, за повір'ям, захистити курей від шулік ...

В цей день на Російському Півночі і в Сибіру укладали будинок і господарство в магічне коло. У Вятської губернії на зорі господар обходив будинок з читанням 102-го псалма Давида - «від злодіїв». На Новгородчіне господар «об'їжджав» хату верхом на мітлі (причому так, щоб його ніхто не бачив): вважалося, що після цього протягом року в будинку не буде переводитися добро. У Сибіру господар робив те ж саме на коцюбі, примовляючи стиха: «Господи, благослови. Стань, залізний тин! »» [12] . У Тобольської губернії господар, «об'їжджаючи» будинок на коцюбі, три рази зупинявся біля вікна і питав: «Чи всі вдома?», - йому відповідали: «Усі будинки, всі» [13] .

До Страсному четверга було приурочено приготування деяких предметів і речовин, які мали, за повір'ям, лікувальної силою. «На світанку Страсного четверга в деяких областях Росії, України і Білорусії жінки випрядалі особливу вовняну нитку. Пряли її, сидячи на порозі і крутячи веретено в зворотну сторону. Цією ниткою потім перев'язували поперек і руки, щоб вони не хворіли під час жнив. Іноді її також вплітали в коси, щоб не боліла голова » [14] ..

У деяких місцевостях селяни вірили, що у Великий четвер Господь невидимо благословляє той хліб, який в цей день подається до обіду. Тому крихти і шматки «четвергового» хліба [15] вважалися мають цілющу силу, їх ретельно збирали і зберігали, щоб використовувати під час хвороби або для захисту від «псування» або «пристріту». Шматочки «четвережного» хліба давали і хворому худобі. Часто під «четверговим хлібом» малася на увазі заздоровні просфора, яку селяни подавали в церкви у Великий четвер, і яка також вважалася наділеною особливими цілющими властивостями [16] .

цілющу силу приписували «четверговою солі». У XIX столітті її зазвичай отримували так: в ніч з середи на четвер Страсного тижня або вранці в Чистий четвер сіль, загорнуту в чисту ганчірку або поміщену в посуд (а іноді в старий лапоть), перепалювали в печі. (Вогонь, який володів, за народними уявленнями, очисної здатністю, «посилював» таким чином «захисні» властивості солі.) У деяких місцевостях сіль просто виносили на вулицю під зірки. У Калузької губернії на ніч виносили під зірки не тільки сіль, а й мило, золу і воду, щоб зробити їх цілющими. Іноді ж цілющі властивості приписувалися солі, яка лежала на столі поруч з хлібом в ніч напередодні Страсного четверга.

Під час великодньої трапези «четверговою сіллю» солили освячені яйця, якими розговляються після Великодньої утрені.

«Четвергового» сіль зберігали протягом усього року. Її використовували від «Пристріту» і як універсальний засіб при лікуванні найрізноманітніших хвороб (як у людей, так і у домашніх тварин). Селяни брали її всередину, розтиралися її розчином, а хворому худобі давали посолений нею хліб або розводили щіпку в поїлки. В якості оберега «четверговий» сіль зашивали в ладанку і носили на грудях [17] .

За народним повір'ям, поряд з «четверговою», цілющими властивостями володіла і «Благовещенська» сіль. Готувалася вона таким же чином, але тільки на свято Благовіщення Пресвятої Богородиці (25 березня ст. Ст. / 7 квітня н. Ст.) [18] .

Чи треба говорити, що перераховані вище народні звичаї з точки зору християнського віровчення є марновірством, нерідко блюзнірським? Зберігалися язичницькі повір'я в багатьох випадках не змінювали свою сутність, хоча і пов'язувалися у свідомості народу з церковними святами, подіями та особами Священної історії. Так і приготування «четверговою солі», говорить священик Олексій Макаров, не має нічого спільного зі справжніми традиціями православ'я [19] .

Скажімо тепер про власне церковній практиці. У Требнику існує молитва на освячення солі - «Молитва над солію» [20] . «Церква освячує в своїх молитвах і найнеобхідніший для людини продукт землі - сіль, - писав протоієрей Геннадій Нефьодов. - Молитва над солію є однією з найдавніших ... В духовному сенсі сіль означає спасительне вчення Христове і святе життя проповідників Його ( Мф. 5, 13 ). Новозавітна Церква використовує сіль для хліба, принесеного в жертву безкровну і благословляється на цілонічних обрядах. Церква благословляє сіль і як найважливіший продукт харчування » [21] . Але в богослужбових книгах немає вказівок на необхідність освячення солі в якийсь певний день року [22] . У «Настільною книзі для священнослужителів» С. В. Булгакова ми також не знайдемо приписи про освячення солі ні в Великий четвер, ні на Великдень [23] .

Отже, народне вірування в цілющу силу «четверговою солі» сходить до дохристиянських міфологічних уявлень і ніяк не пов'язане з церковної «молитвою над солію». Але пережитки язичництва побутували в народному середовищі, і, як зауважував протодиякон Андрій Кураєв, «було б дивно, якби взаємодія між церковним учительство і народом йшло тільки в одну сторону. Духовенство теж не могло не відчувати впливу народу (тим більше що за рівнем богословської освіти воно найчастіше від нього майже не відрізнялося) » [24] . В історії Церкви відомі випадки, коли духовенство брало язичницькі переконання прихожан. Так, на початку IV століття Ельвірскій собор (в Іспанії) своїм 34-м правилом заборонив запалювати днем ​​свічки на цвинтарі - «щоб не турбувати душі святих». В Грецької Церкви у свій час існував чин прокляття злочинця псалмами (Псалмокатара) ... [25] «Часом навіть духовенство здатне йти на поводу у вірувань прихожан, переступаючи при цьому євангельські і святоотеческие заповіді» [26] . Обмовимося, однак, що такі випадки дуже рідкісні, так як Церква завжди різко опиралася спробам «освятити» забобони її авторитетом.

Відносно «четверговою солі» такі спроби вже траплялися. Про це свідчить відбувся в царювання Івана Грозного Стоглавий Собор (1551 г.): «В Великої четверток порану солому палять і клічют мертвих; некоториі ж невегласі [невігласи] попи у Великий четвер сіль під престол кладуть і до седмаго четверга по велице дні [Великодня] там тримають і ту сіль дають на лікування людем і худобою » [27] .

Професор П. В. Знаменський в «Історії Російської Церкви» в розділі з характерною назвою «Сумна стан освіти в XVI столітті», писав про той час наступне:

«Усюд, що не только в простому Народі, а й у Вищих класах и в князівській родіні панували чісленні забобони. Дружина великого князя Василя Івановича, Нещасний Соломония, думала через знахарів позбутіся неплідності. Сам Василь, одружена на Олені Глінської, призвал до себе відунів, щоб смороду своими чарами допомоглі Йому сделать потомство. Грозний теж сумлінно з волхвами, хоча іноді жорстока Кара їх. Народ вдавався до ведунам у всех випадка, де звічайні Людські кошти здаватися недостатнімі. Народна медицина вся Складанний з змов и кудесніческіх ЗАСОБІВ. Народні та ПРИВАТНІ лиха, невдачі, сімейні розладі та інше Постійно пріпісуваліся знахарства, и засоби до Усунення їх Було знахарство ж. Дух кудеснічества проникає в Саме християнство народу. Змов отримувалася Християнсько форму, замінівші в своих відозвах імена міфічніх сил іменамі святих; з Іншого боку, деякі християнські молитви перетворюваліся в змов через ПОВІДОМЛЕННЯ Їм в народній свідомості кудесніческой сили, списки їх носили на шії, зберігалі в Будинка як талісмани, вживатися в чаклунстві. Кудеснічество користувалося для своїх цілей навіть священними предметами, наприклад, проскурниці намовляли над просфорами, .. священики ... клали на 6 тижнів в церкви на престол дитячий послід. Ходили по руках різні гадальні зошити - Рафлі, Арістотелеви врата, Шестокрил. З XVI століття із заходу перейшли до нас астрологічні забобони і ворожіння, що містилися в Остронумея, Зодеях, альманахах ... До болгарським, грецьким і доморощеним апокрифів приєдналися ще апокрифічні твори заходу ... Заборони відречених книг (в просвітителів, Домострої, Стоглавніке) діяли погано. Навіть найкращі пастирі церкви не завжди могли відрізнити справжню книгу від помилкової. Апокрифічні сказання і посилання на них зустрічаємо в творах митрополита Данила, в збірниках митрополита Макарія, в визначеннях Стоглава, навіть у Максима Грека. Князь Курбський різко зауважує про вчителів свого часу, що вони займалися не стільки справжніми писаннями, скільки бабськими вигадками і болгарськими байками » [28] .

І все ж Стоглавий Собор в цих умовах виявив досить християнської мудрості, щоб відкинути цілий ряд спроб проникнення забобонів в церковне середовище, і в їх числі - зазначений своєрідний спосіб отримання церковної «санкції» на «четверговий сіль». Постанова Собору з цього приводу було записано: «Заповедаті в Великий б четверток порану Соломи не палили і померлих хіба не кликали, і солі б попи під престол у Великий четвер не клали і до седмаго б четверга по велице дні не тримали, понеже така принадність еллінських та хула єретична. І який поп така створить, і тому бити по священним правилом у відлученні і в кінцевому виверженні » [29] .

У XIX ст. зафіксовані випадки, коли священики в деяких губерніях освячували «четверговий сіль» в храмах [30] . Але в цій практиці слід бачити тільки поступку народним віруванням. Можливо, втім, що іноді священнослужителі прагнули таким чином надати народним повір'ям християнський вид. Як би там не було, «з того, що щось мало місце в російській минулому, ніяк не випливає, що це щось історією освячено і християнізоване і що в якості святині православної або національної воно повинно бути відновлено. З Традицією Церкви було переплетено чимало таких місцевих звичаїв і переказів, які фактично чужі православ'ю. Нерідко сьогодні православно-російськими традиціями називаються ті язичницькі забобони, з якими Церква століттями боролася » [31] .

Так і «четвергова сіль» в наші дні знову стає популярною. При цьому люди, переконані в її чудодійну силу, знову прагнуть залучити на свою сторону Церква. Це викликає зрозумілі здивування у прихожан: «У нашому місті при храмі є жіночий монастир. І ось в четвер на останньому тижні Великого посту під час служби черниця принесла в поліетиленовому мішечку сіль, підійшов священик, почитав молитви. Поруч стоять прихожани теж взяли по жменьці цієї солі з мішечка, за що черницю настоятелька вилаяла. А коли на наступний рік ми з сестрою прийшли в такий же день (четвер останнього тижня посту) з надією теж освятити сіль, то нічого подібного не було. Я запитала в однієї з черниць про це, вона відповіла, що перший раз чує про освячення солі, що ніколи такого не бачила і нічого подібного не чула.

Так що ж таке четвергова сіль, для чого це робиться? », - запитує учасниця одного з православних Інтернет-форумів [32] .

Священнослужитель у відповідь справедливо зауважує: «Не знаю, хто цю сіль звів в ранг особливої ​​святині (в требніку є молитва над сіллю, але це не освячення чісточетверговской солі, а просто молитва, подібна молитві на благословення худоби, сіяння і овочів). Зараз цей звичай стає популярним в деяких парафіях і монастирях, однак це не більше, ніж самочинне нововведення. Ставитися до цього можна по-різному - читати молитву над сіллю можна, приносити її в певний день для освячення - теж. Однак приписувати їй якусь особливу цілющу силу або благодатність - дивно. Вживання цієї солі обмежена тільки приготуванням їжі, так що це ніщо більше, як благословенна сіль з храму.

Приписувані їй цілющі властивості залишаються на совісті розповсюджувачів цих оповідань. По вірі, звичайно, і від солі може бути зцілення, тільки ось у нас є свята вода, інші святині ...

І, нарешті, Св. Причастя! » [33]

Таким чином, «четвергова сіль», по вірному визначенню ієромонаха Макарія (Маркиша), - «язичницький забобон» [34] . Її приготування і використання - магічні маніпуляції, що суперечать церковному вченню. Православним християнам слід пам'ятати слова апостола Павла, застерігав від проходження порожньому спокусі, за переданням людським, за стихіями світу, а не за Христом (див .: Кол. 2: 8 ).

© Е. М. Скитер

джерело: Бібліотека «Халкидон»

Примітки

[1] Інакше - «четверговская», «чісточетверговская» або «четвережная» сіль

[2] Андрій Топорков. Хліб і сіль ... // Батьківщина. 1994. № 9. С. 119

[3] Там же. С. 119

[4] Тетяна Агапкина. Великодні свята // Батьківщина. 1996. №4. С. 75

[5] Там же. С. 75

[6] Також називалася «четвережной», «страстяной», «страшною» свічкою, або «вогнем євангельським». Див .: В. Г. Холодна. Четвергова свічка. http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4096.htm

[7] В. Г. Холодна. Четвергова свічка. http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4096.htm; І. П. Калинський. Церковно-народний календар на Русі. http://fb2lib.net.ru/read_online/124489; Тетяна Агапкина. Великодні свята // Батьківщина. 1996. №4. С. 75; Вода і вогонь. Про двох народних традиціях Великого четверга. http://halkidon2006.orthodoxy.ru/Hram_i_bogosluzhenie/Narodnye_traditzii_Velikogo_Chetverga.htm

[8] Тетяна Агапкина. Великодні свята // Батьківщина. 1996. №4. С. 75-76

[9] С. В. Максимов. Нечиста, невідома і хрещена сила. М .: ТЕРРА, 1996. С. 209

[10] Тетяна Агапкина. Великодні свята // Батьківщина. 1996. №4. С. 75-76

[11] С. В. Максимов. Нечиста, невідома і хрещена сила. М .: ТЕРРА, 1996. С. 207

[12] Тетяна Агапкина. Великодні свята // Батьківщина. 1996. №4. С. 75-76

[13] В. Г. Холодна. Чистий четвер (Великий четвер). http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4087.htm

[14] Тетяна Агапкина. Великодні свята // Батьківщина. 1996. №4. С. 75

[15] Інакше - «четвережний хліб», «четверговий Житник»

[16] В. Г. Холодна. Чистий четвер (Великий четвер). http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4087.htm; В. Г. Холодна. Четверговий хліб. http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4100.htm

[17] В. Г. Холодна .. четвергового сіль. http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4098.htm; Тетяна Агапкина. Великодні свята // Батьківщина. 1996. №4. С. 75; Андрій Топорков. Хліб і сіль ... // Батьківщина. 1994. № 9. С. 118-119; С. В. Максимов. Нечиста, невідома і хрещена сила. М .: ТЕРРА, 1996. С. 206-207; Див. Також: І. П. Калинський. Церковно-народний календар на Русі. http://fb2lib.net.ru/read_online/124489

[18] В. Г. Холодна. Благовіщенська сіль. http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4226.htm

[19] Ольга Кремлянская. Чистий четвер. http://irkutsk.orthodoxy.ru/prazdnik.php?ID=1330

[20] Її текст див., Наприклад: http://liturgy.ru/grafics/treby/razn_potr/page.php. У Требнику Петра Могили знаходиться «Чин благословення солі» (http://liturgy.ru/grafics/pmogila2/page.php?p=233).

[21] Протоієрей Геннадій Нефьодов. Таїнства і обряди Православної Церкви. http://klikovo.ru/db/msg/8481

[22] На це звертає увагу ігумен Олександр (Пахомов). Див .: четвергового сіль - Форум інтернет-порталу «Азбука віри». https://azbyka.ru/forum/threads/chetvergovaja-sol.4925/#post-57238

[23] С. В. Булгаков. Настільна книга для священнослужителів. Тріодь Пісна. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/triodion_bulgakov.htm; С. В. Булгаков. Настільна книга для священнослужителів. Тріодь Цвітна. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/pentecostarion_bulgakov.htm.

Про богослужінні Великого четверга див .: Типікон. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/typokon_r.htm; М. С. Красовицкая. Литургика. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/liturgika_krasovitskoj.htm; Великий Четвер. Стаття з т. VII «Православної Енциклопедії». http://www.pravenc.ru/text/150115.html

[24] Диякон Андрій Кураєв. Християнин в язичницькому світі, або Про наплювацьке ставлення до псування. М .: Ексмо, Яуза, 2004. С. 222

[25] Детальніше див .: Диякон Андрій Кураєв. Християнин в язичницькому світі, або Про наплювацьке ставлення до псування. М .: Ексмо, Яуза, 2004. С. 222-225

[26] Диякон Андрій Кураєв. Християнин в язичницькому світі, або Про наплювацьке ставлення до псування. М .: Ексмо, Яуза, 2004. С. 225

[27] Стоглав. http://www.kopajglubze.boom.ru/stoglav/stoglav_text.html

[28] Проф. П. В. Знаменський. Історія Російської Церкви. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/history_russian_church_znamensky.htm

[29] Стоглав. http://www.kopajglubze.boom.ru/stoglav/stoglav_text.html

[30] І. П. Калинський. Церковно-народний календар на Русі. http://fb2lib.net.ru/read_online/124489

[31] Диякон Андрій Кураєв. Традиція. Догмат. Обряд. http://azbyka.ru/religii/konfessii/kuraev_dogmat_02_all.shtml

[32] Четвергова сіль. http://www.dobroeslovo.ru/viewtopic.php?t=18047&sid=4365e5354fb965b2be12d25da2de847a

[33] Четвергова сіль. http://www.dobroeslovo.ru/viewtopic.php?t=18047&sid=4365e5354fb965b2be12d25da2de847a

[34] Див .: четвергового сіль. http://convent.mrezha.ru/_text/qnaBull.htm;

[35] Що таке «четвергова сіль»? http://pravkniga.ru/faq.html?id=4148