Основні категорії релігієзнавства
Ні слова, частіше зустрічається в релігієзнавчих дослідженнях, ніж слово «символ». Слово це грецьке і сходить до дієслова συμβάλλω - зливати разом, з'єднувати. Словом σύμβολον іменувалася, зокрема, дерев'яна дощечка, яку ламали вступали в дружбу і побратимство люди. Половинки цієї дощечки зберігалися в дружніх сім'ях, які жили в різних селищах, часто розділених багатьма днями шляху. Знаючи про старовинну дружбу предків, люди, готуючись до зустрічі з нащадками побратима, брали свою половинку дощечки і, зустрічаючись, з'єднували її з другою половинкою. Дві половини дощечки ніби знову зливалися в одне, лінія розлому збігалася, і це було вірним підтвердженням старовинної дружби. Але самі греки рано стали використовувати слово σύμβολον і в розширювальному значенні. Відзнаки, сану, знаки царської влади, членства в народних зборах і в суддівських колегіях також стали іменуватися символом. Як половинка дощечки на увазі дружбу з певним родом, а золота діадема - царську владу, так і інші матеріальні знаки могли символізувати деякі нематеріальні і тому буквально неізобразімие суті. І у нас зараз знак серця позначає любов, а череп з перехрещеними під ним кістками - небезпека смерті.
Оскільки релігія передбачає з'єднання не тільки видимого і невидимого, матеріального і духовного, але і нашого земного, людського, з принципово іншим, позамежним, божественним, то символічне відображення неізобразімое і принципово іншого в доступних нам образах стає обов'язковою умовою. Без символу релігії б взагалі не було, так як божественна неотмірного ніяк не може проявити себе безпосередньо в світі людському. Вона виявляє себе тільки в символі, як царський гідність - в короні, скіпетр і державу. «Священні тексти говорять не за допомогою слів, які сприймаються природним чином, але через символи і образи», - вказував Максим Сповідник (582-662) в примітках до творення Діонісія Ареопагіта "Про Небесну ієрархії». [94]
Незважаючи на те що філософи XIX століття Шеллінг, Гегель, Гете, Крейцер, Бахофен і їх продовжувачі в ХХ столітті, Андрій Білий, Кассирер, Юнг, розробили дуже глибоку теорію символічного, [95] а Ернст Кассирер (1874-1945) навіть називав людину «твариною символічним», [96] в повсякденній свідомості ми вживаємо слово символ в сенсі знакового зображення. Ми можемо сказати, що червоний колір радянського прапора символізував собою кров, пролиту в боротьбі за свободу пролетаріату, а триколірний національне російське прапор - три частини Росії - Білу, Малу і Велику Русь, або три чаєм чесноти - чистоту, благородство і мужність. Слово «символізує» ми легко можемо замінити на слово «зображує». Червоне більшовицьке прапор зображувало кров, але насправді крові на прапорі немає, як немає і трьох Росій на біло-синьо-червоному національному прапорі. Так і актор, який грає роль царя, скажімо, в «Хованщина», насправді ніякий не цар, і якщо він, забувши про все, почне віддавати накази глядачам, то все вирішать, що актор захворів, занадто увійшовши в роль. Ні грана царственности в акторі немає, він тільки символізує собою царя на підмостках сцени.
Зовсім інша - релігійний символ. Російський богослов протопресвітер Олександр Шмеман розробив принцип релігійної символізації, назвавши його символізацією «епіфаніческой»:
«Історія релігії показує, що, чим давніший, глибше," органічніше "символ, тим менше в ньому тільки зовнішньої зображальності. І це так тому, що споконвічна "функція" символу не в тому, щоб зображати (що передбачає відсутність "зображуваного"), а в тому, щоб виявляти і залучати явленному. Про символ можна сказати, що він не стільки "схожий" на символізується реальність, скільки причетний їй і тому може їй реально залучати. Таким чином, різниця - радикальна - між теперішнім і первинним розуміннями символу полягає в тому, що тепер символ є зображення або знак чогось іншого, чого при цьому в самому знаку реально немає ... тоді як в первинному розумінні символу він сам є явище і присутність іншого, але саме як іншого, т. е. як реальності, яка в даних умовах і не може бути явленої інакше як в символі ... Одна реальність являє іншу, але - і це дуже важливо - тільки в тій мірі, в якій сам символ причетний духовної реальності і здатний втілити ть її ... У символі все являє духовну реальність і в ньому все необхідне для її явища, але не вся духовна реальність є і втілюється в символі. Символ завжди "частково" ... бо символ завжди з'єднує реальності несумірні, з яких одна залишається по відношенню до іншого - "абсолютно інший" ». [97]
Саме таке явище однієї реальності в інший, для нашого сприйняття доступною, і іменується прот. Олександром Шмеманом епіфаніческім символом (від грецького ἐπιφανεîα - являю).
Слід також мати на увазі, що явлений, епіфаніческій символ долучає до реальності, яку він символізує, тільки того, хто в цю первісну реальність присвячений і, так чи інакше, перебуває в ній. Символічне «подобу» обряду стає сутністю для того, хто вже з цією сутністю сопричастя. Тому посвячення, ініціація - обов'язкове для релігії входження людини «світу цього», недосконалого і смертного, в область божественного досконалості, гармонії і вічності.
Російським аналогом поняття «епіфаніческій символ» можуть вважатися слова «знак», «знамення», коли одне, і до того ж незрима, знаменується будь-яким видимим чином. Так, військовий прапор знаменує собою держава, волю якого виконує йде на битву військо. Символ в релігії настільки ж святий і шанований, як і символизируемое їм, але тільки в зв'язку зі священним первообразом, і ніколи - незалежно від нього. Ні віруючі, ні релігієзнавці обійтися без епіфаніческого символу ніяк не можуть. Одні його шанують, інші вивчають і використовують в своїх описах релігійного.
У тісному зв'язку з символом стоїть і ще одна дуже важлива категорія релігійного - закритість (таємничість, містичність) релігійного слова і жесту. Символи, цілком зрозумілі освіченим послідовникам релігійної традиції, можуть бути зовсім незрозумілі або зрозумілі перекручено випадковими спостерігачами, зовнішніми дослідниками і неосвіченими віруючими. Релігійний текст має «самозахист». Він не відкривається тому, хто на нього випадково натрапив, почав вивчати без належної підготовки, «з кондачка». Для випадкового читача такий текст незрозумілий, а тому або нестерпно нудний, або, навпаки, екзотично химерний. Причина ж невірного сприйняття вельми проста. Щоб категорії нашого життя могли являти реалії іншого, неотмірного буття, вони з неминучістю повинні бути метафоричні (від грецького μεταφέρω - «переносити» походить слово μεταφορά - переносне значення слова), так як точних і буквальних назв у сутностей іншого, нематеріального світу просто немає. «Все в мові, що відноситься до внечувственном об'єктів, є і має бути чистою метафорою», - пояснює найбільший знавець, дослідник і перекладач іншокультурних релігійних текстів, засновник знаменитої британської книжкової серії «The Sacral Books of the East» Фрідріх Максиміліан Мюллер. [98] Завдання релігієзнавця - зрозуміти метафори іншої релігійної культури і перевести їх на зрозумілий для його одноплемінників і одновірців культурна мова.
«Метафори, будучи єдиним способом передачі досвіду, пов'язаного зі сприйняттям божественного, займають центральне місце в релігійному вченні і мисленні, - вказує один з найбільш проникливих дослідників давньої месопотамської релігії Торкільд Якобсен. - Саме вони пов'язують між собою прямий і опосередкований досвід, вони з'єднують засновників релігії і релігійних вождів з їх послідовниками; вони ж скріплюють віруючих узами взаємного розуміння. Нарешті, тільки за допомогою цих метафор релігійний зміст і його форми можуть передаватися з покоління в покоління ». [99]
Пам'ятаючи найважливіше значення метафори для релігієзнавця, ми повинні враховувати і дуже важливе попередження видатного російського богослова і історика Церкви священика Георгія Флоровського (1893-1979): «Ні текст, ні окреме висловлювання не можна назвати" безглуздим "тільки тому, що ми не розуміємо їх сенсу . Якщо ми розуміємо метафори буквально - ми не розуміємо тексту; якщо, навпаки, реальна історія здається нам притчею - ми не розуміємо тексту ». [100] Уміння перекласти на звичний нам мову дискурсивної логіки сенс метафоричного і образного релігійного тексту - необхідна якість релігієзнавця. Буквальне ж прочитання метафор типу «стародавні єгиптяни вірили, що сонце - це бог, а стародавні перси вважали богом вогонь», - характерна і дуже небезпечна помилка для дослідника релігій.
Ф. М. Мюллер свого часу попереджав: «У найбезглуздіших традиціях старовини був сенс, і, що ще важливіше, багато хто з цих традицій, що здаються абсурдними і відразливими для сучасних людей, є простими, зрозумілими і навіть прекрасними, якщо ми представимо їх в образі тієї мови, на якому вони створювалися і який тепер прийшов в занепад ». [101]
Буквальне прочитання метафор - помилка, властива не тільки релігієзнавців, але нерідко і самим послідовникам тієї чи іншої релігії. Популярна англійська релігійна письменниця Анна Джеймсон (1797-1860) зізнавалася:
«Я пам'ятаю, що була вже не дуже молода, коли я сумнівалася в існуванні бідного Лазаря і багача не більше, ніж в існуванні Іоанна Хрестителя або Ірода, коли добрий самарянин був в моїх очах таке ж дійсне обличчя, як будь-який з апостолів, коли я від щирого серця шкодувала нерозумних дів, які забули запалити свої світильники і з якими, на мою думку, обійшлися занадто строго. Таке ж поняття про буквальною, фактичної істинності притчі я з тих пір часто зустрічала у дітей і у неосвічених, хоча і ревних слухачів і читачів Біблії. Я пам'ятаю, в який жах прийшла одна добра бабуся, якій я намагалася пояснити справжнє значення слів притчі і дати зрозуміти, що розповідь про блудного сина зовсім не є справжнє подія. Вона залишилася при своєму переконанні, що Христос не міг говорити своїм учням нічого, тільки правду, і я вважала за краще залишити її в спокої ». [102]
Розрізнення точного визначення і метафори, факту і притчі - абсолютно необхідно для релігієзнавця, але це часом, особливо якщо мова йде про мертвих релігіях, дуже важке завдання, що вимагає хорошого знання багатьох джерел і великого смаку щодо священного тексту або обряду.
Тому, хто починає займатися вивченням релігійних ідей, тут же кидається в очі схожість двох, звичних для нас, але дуже, здавалося б, різних за змістом слів: культура і культ. А тим часом розходження цих слів уявне. У латинській мові, звідки і прийшли вони до нас, слова cultus, cultor, cultura мають дуже широкий спектр значень. Це і обробіток грунту, сільське господарство; і виховання, освіту, розвиток юнацтва; і увагу до свого одягу, зачісці, прикрасам; і певний лад, порядок усього життя; і інтелектуальні заняття філософією, словесністю, історією; і, нарешті, поклоніння Богові, релігійні практики і обряди. Cultor ж - це та людина, яка обробляє землю, або розводить худобу, або вчить дітей, або пише наукові праці, або священнодіє, або просто живе культурної, тобто трудової, творчої та релігійним життям.
Таке широке коло понять, зрозуміло, не випадковий, що не простий збіг. За всіма різноманітними пологами людської діяльності, за всіма станами життя, описувати словами cultus, cultura, проглядається єдність основоположного сенсу. Всі ці дії і стану суть творення життя, творення людини. І виробництво продуктів харчування в сільському господарстві, і створення предметів побуту ремеслом, і відтворення, і розширення знання і вміння в науці і педагогіці, і возз'єднання людини з Богом в релігії - все це необхідні форми людського життя, без яких життя культурна деградує, руйнується, обессмислівается. «Суспільство без культури, - пише Крістофер Доусон, - безформне суспільство, натовп або збіговисько індивідуумів, з'єднаних швидкоплинними потребами, тоді як, ніж культура сильніше, тим більше вона наповнює і видозмінює різноманітний людський матеріал, з якого створена». [103]
Без культури у всіх її значеннях людина перетворюється на тварину, лише зовні нагадує людину, стає знову тільки приматом, людиноподібної мавпою. Але шимпанзе має ту перевагу перед позакультурному людиною, що вона не зійшла з вищого, культурного рівня на нижчий. Деградоване досконалість завжди нескінченно потворніше ще не розвинувся недосконалості. Втім, цілком позакультурному людини немає. Наскільки б від багатьох чинників ні відмовилося те чи інше суспільство, та чи інша людина в області культури, від усього він відмовитися ніяк не може. Людина приречена бути людиною, і до того ж людиною культурним. І в своїй включеності в культуру людина з неминучістю включений і в її обов'язкову і найважливішу сутність - в культ, в релігію. Навіть борючись з Богом, навіть намагаючись забути про святиню, викинути її з голови, людина залишається людиною релігійною. Релігійна культура пронизує будь-якого Homo sapiens, приймаючи, як і всі інші аспекти культури, форму, відповідну саме цій людині і саме цьому суспільству. Історія релігій і вивчає конкретні релігійні форми бачити людину і творить його культури.
Міф і ритуал також є найважливішими релігієзнавчих категоріями. Немає релігії без переказів, без розповідей про священних осіб і події. Міф (грец. Μυθος) і є спочатку - слово, мова, розповідь, звістка. Лише пізніше в грецькій мові μυθος став розумітися як казкова історія про богів і героїв. Наші сучасні мови зберегли тільки друге вживання цього давньогрецького слова. А тим часом в древньої релігійної культурі міф був позбавлений нальоту казковості. Це були перекази про дійсні події, але тільки передані часто в метафоричній і символічної формах, так як про божественне не можна говорити в поняттях людських, а інших понять в нашому розпорядженні немає. Коли ж мова йде не про божественне самому по собі, а про явище божественного в нашому тварному світі, мова міфу часто втрачає метафоричність і стає мовою історії, але тільки історії, з якої не виключений Бог. Скажімо, міф про творіння, викладений в першому розділі біблійної книги Буття, є розповіддю символічним і метафоричним, але вірує християнину або іудаїстами зовсім не приходить в голову, що це «просто вигадка». Для перекладання же древніх метафор і символів на сучасний понятійний мову дискурсивної логіки невпинно трудяться мислителі-богослови. Коли ж в Євангелії йдеться про земне життя Ісуса Христа, символіко-метафорична інтерпретація виявляється зайвою. Дії Христа за своєю зовнішньою формою цілком зрозумілі: якщо йдеться про те, що Він втомився, Він дійсно втомився; якщо йдеться про те, що Він «вийшов із Себе» [Мк.3,21], то Він дійсно вийшов із Себе, тобто розгнівався або втратив самовладання. Метафора в такому «земній міфі» набуває іншого значення. Вона не невидиме і тільки пережите серцем робить видимим і умосяжним, але, навпаки, проектує з видимого і зовні зрозумілого його незримий і прихований від буденного розуму «вищий сенс».
Уже в середині XIX століття антропологи виявили, що міфи різних народів, що належать до різних рас, що живуть на різних континентах, розділених безкрайніми океанськими просторами, можуть бути зведені до порівняно невеликого числа сюжетних форм, загальних для всіх з них. Про це вперше з подивом написав Даніель Г. Брінтона в вийшла в 1868 р книзі «Міфи Нового Світу». [104] У тому ж році в Берліні Адольф Бастіан публікує книгу, де за допомогою психології та біології намагається пояснити феномен «постійних сюжетів». [105] Зараз умовиводи цього німецького вченого здаються вкрай наївними і грубо прямолінійними. Не задовольняючись ними, Лео Фробениус в 1898 р пропонує інше пояснення: все міфологічні загальні сюжети - результат ланцюга запозичень від народу до народу з Екваторіальної Західної Африки через Індію, Індонезію, Меланезію, Полінезії, Екваторіальну Америку і до Тихоокеанського узбережжя Канади і США. Але і це пояснення навряд чи можна вважати вичерпним. У ХХ столітті цьому феномену давалися нові пояснення, головним чином, психологічного характеру, наприклад, пояснення К.-Г. Юнга. [106] Однак остаточного вирішення таємниця спільності міфологічних сюжетів у всіх народів Землі не отримала і до цього дня.
Якщо міф - це тільки розповідь про божественне, то ритуал - співучасть в божественному, що з'єднує Виконавця ритуалу з тими силами, з якими він себе співвідносить в ритуальному дії. Слово ритуал в кінцевому рахунку сходить до стародавнього санскриту та общеиндоевропейское слову 
. Слово це означає порядок, закон, лад, даний Творцем створеному Ним мiру. Оскільки цей лад і закон порушений з тих чи інших причин і звідси походить в Всесвіті зло, смерть і розлад, учасник ритуалу, здійснюючи певні дії, вимовляючи відповідні слова і, одночасно, концентруючи думка на деяких притаманних цьому ритуалу образах, виправляє нарушенность ріти в собі і в мiре.
Міф і ритуал найтіснішим чином пов'язані. «Ритуал - це ожилий міф, - пише Джозеф Кемпбелл, - і його суть полягає в перетворенні людини в ангела», [107] т. е. в посланця Бога, виконуючого Його волю. Інші релігієзнавці, навпаки, вважають міф похідним від ритуалу, його казково-поетичним шатами. «Ритуальна дія передує міфу і є його суб'єктом», - робить висновок після цілого ряду цікавих прикладів знаменитий німецький єгиптолог Зігфрід Моринці. [108] Але, швидше за все, міф і ритуал в релігії сплавлені воєдино. Міф, священний переказ, є найважливішим компонентом ритуалу. Саме міф тримає в умі Виконавця ритуального священнодійства. Дії, їм здійснюються, і слова, їм сказані на ритуалі, суть образи міфу, що проектуються в земну реальність. Але, з іншого боку, сам міф є переказ про ритуал, що здійснюється «во время оно». Євхаристійне таїнство християн є відтворення не тільки жертви Ісуса Христа на Голгофі, а й її прообразу в останньому Великодньому Седер Господа з учнями і навіть тієї жертви, що була принесена «від створення мiра» [Одкр. 13, 8]. Ведичний ритуал є проекція не тільки міфів Рігведи, а й того великого жертвопринесення, яким «боги пожертвували жертві» [РВ X, 90] і реалізаціями якого міфи вед багато в чому самі є. Подібні абсолютні ритуальні прообрази ритуалу можна без зусиль виявити і в упанішадіческом вченні про «п'яти вогнях», і в кабалі, і в древнекитайском оповіді про Пан Гу. А чи вважати ці оповіді і вчення казкою або справжністю - справа тільки віри, яку сучасні релігієзнавці вивчають, але не спростовують і не ставлять під сумнів з точки зору «здорового глузду», який, як тепер все більш ясно, категорія дуже суб'єктивна і тому відносна.
Палеоантропологія як предмет історії релігій
У XIX столітті європейська людина прагнув розірвати свої зв'язки з Церквою і Богом і шукав в бурхливо розвивалася науці доводи на користь законності своїх бажань. Ті, кому була дорога стара добра християнська віра, навпаки, ставилися до кожного відкриття в природничих науках з великим сумнівом і часто - з ворожістю. Їм здавалося, що наукове знання вороже їх вірі. «Кожен день, кожну тиждень, кожен місяць, кожен квартал найбільш широко читаються журнали тепер змагаються один з одним в оповіданнях про те, що пройшло час релігії, що віра - це галюцинація або інфантильна хвороба, що боги, нарешті, викрито і лопнули як мильні бульбашки », - писав в 1870-і роки Фрідріх Максиміліан Мюллер. [109]
В області палеоантропології, науки про стародавню людину, зіткнення розширюється наукового знання з християнством здавалося неминучим. Справа в тому, що священна книга християн Біблія з перших же глав вводить читача в таємницю створення людини: «І сказав Бог: Створімо людину за образом Нашим, за подобою Нашою <...> і створив Бог людину на свій образ; на Божий образ сотворив її ; чоловіком і жінкою сотворив їх »[Бут. 1.26-27]. «І створив Господь Бог людину з пороху земного, і вдихнув у ніздрі її дихання життя, і стала людина живою душею» [Бут. 2.7].
Ці відомі кожній освіченій європейцеві з дитинства рядки Святого Письма проводили непереходімим грань між людиною і всім іншим творінням, яке ніколи не називалося ні «чином», ні «подобою» Творця. І як раз, бажаючи зруйнувати «релігійні забобони», французькі просвітителі XVIII століття наполягали на тому, що людина походить від мавпи, вийшов з тваринного світу. Науковий, зоологічний аналіз цієї можливості запропонував в 1809 році в своїй відомій праці «Філософія зоології» французький вчений Жан Батіст Ламарк. [110] Йому належить думка, що при певних природних обставин вищі мавпи могли набути здатності ходити на двох кінцівках, отримати «людську» стопу і кисть руки, людиноподібна особа замість морди звіра, тобто з мавпи стати людиною.
Коли «Філософія зоології» вийшла в світ, Франція вела переможні війни проти старої християнської Європи. Але Європа перемогла революційну «безбожну» імперію Наполеона. На континенті почалася боротьба з революційною заразою. Погляди Ламарка піддалися засудженню колег і Церкви. Однак вільнодумство поволі розросталося.
У 1847 р французький археолог-любитель Жак Буше де Кревкер де Перт (Jacques Boucher de Crèvecœur de Perthes) приступає до публікації свого твору про кам'яні знаряддя «допотопного» людини, знайдених ним та іншими збирачами старожитностей: «Antiquités celtiques et antédiluviennes». Справа в тому, що в Західній Європі повідомлення про знахідки кам'яних і кістяних знарядь різного ступеня грубості обробки стали з'являтися ще в попередньому, XVIII столітті. Часом повідомлялося, що знаряддя ці виявлені в незайманому геологічному шарі разом з кістками нині вимерлих в Європі тварин - чи теплолюбних (слонів, тапірів, жирафів, левів), або, навпаки, приполярних (мамонт, північний олень, печерний ведмідь). [111] Де Перт підтвердив ці різночасові повідомлення власними розкопками в районі Аббевиля (Франція) і систематизованої описом знахідок. За типом кам'яних знарядь і одночасних їм останків тварин він виділив три етапи найдавнішої «історії доісторії» [112] - епоха печерного ведмедя, епоха мамонта і шерстистого носорога, епоха північного оленя. Після двадцяти років невизнання в 1859 р Королівське Лондонське наукове товариство підтвердило вірність визначень французького археолога повідомленнями двох авторитетних своїх членів - Джозефа Пріствіча і Джона Еванса. У 1860 р Чарльз Лайель публікує книгу «Геологічні свідоцтва давнини людини» ( «The Geological Evidence for the Antiquity of Man»).
І коли в 1856 році поблизу впадання річки Дюссель в Рейн в долині Неандер були виявлені якісь дивні людські кістки, ряд вчених оголосили їх останками людини вимерлого типу - виготовлювача знарядь, описаних де Перт. Так припустив перший дослідник скелета Йоганн Карл Фульротт, так вважав і анатом Шаафгаузен, який зробив повідомлення про знахідку навесні 1857 року на з'їзді натуралістів в Бонні. Але як поєднати цю знахідку з вірою, що Бог створив людину «за Своїм образом і подобою»? Хіба міг вважатися такою «примітивний» стародавня людина «чином» Творця? Одні вчені раділи знахідці, бачачи в ній аргумент на користь походження людини від мавпи, а не «від Бога», інші були вельми збентежені і пропонували безглузді контраргументи, заявляючи навіть, що ці дивні кістки - остов російського козака, який загинув випадковою смертю під час європейського походу російської армії 1813-1814 років. Наводилися й інші курйозні умовиводи. Втім, серйозні вчені відразу зрозуміли, що людина, останки якого були знайдені в каменоломні долини Неандер, жив щонайменше кілька тисяч років тому, так як кістки його повністю скам'яніли.
У 1861 році Кінг описав виявлений скелет як особливий вид людини Homo neanderthalensis. Однак вивчив в 1872 році останки неандертальського людини берлінський професор, всесвітній авторитет в патологоанатомії, Рудольф Вірхоф оголосив, що мова йде про скелет звичайної людини. Людина цей з дитинства страждав на рахіт, а під старість мучився ще і подагрою. Наклавшись один на одного, ці хвороби деформували кістки старого, знайдені в долині Неандер.
Авторитетне ім'я Вірхофа на час погасить суперечки. Аргументи проти унікальності людини були розбиті. Втім, ненадовго. У 1887 році в печері Бек-о-Рош близько Спи (Бельгія) Марсель де Пюід, Жан Фрепон і Макс Лоест виявили останки двох осіб безумовно «неандертальського» типу. Скелетам супроводжували грубі кам'яні знаряддя і кістки нині вимерлих в Європі тварин - мамонтів, шерстистих носорогів, печерних ведмедів. Якщо люди з Бек-о-Рош і страждали на рахіт і подагрою, то хворіли вони багато тисяч років тому, коли в Європі був інший клімат. Але чи не занадто багато хворих? В результаті ретельних досліджень і нових знахідок до початку XX століття було безумовно визначено, що багато десятків тисяч років тому в Європі жили люди іншого, нині зниклого виду, що відрізнялися від людей сучасних поруч чорт, які ставлять неандертальця анатомічно ближче до тваринного світу, ніж Homo sapiens .
Прихильники природного походження людини раділи. Невже мавпоподібний неандерталець теж «образ Божий»? - питали вони, а якщо немає, то тоді і сучасна людина, який розвинувся з неандертальця, до Бога не має ніякого відношення. Крім того, якщо навіть ми і погодимося, що нині на Землі немає дорелигиозному племен, продовжували такі вчені, то не можна ж серйозно стверджувати, що і «копалини люди», неандертальці, мали віру: вони жили за законами дикої природи, не знали сім'ї, власності, одержимі турботою прогодуватися, зігрітися, задовольнити статеві інстинкти. Їх розум ще «не був здатний до здогадів і узагальнень, до критичного аналізу сприйманого і навряд чи міг мати поняття, що виходять за межі образів, одержуваних безпосередньо органами почуттів», а тим більше підніматися до таких високих абстракцій, як релігія, вона їм просто була не потрібна, стверджував, наприклад, Герберт Спенсер. [113]
Прихильники релігійної картини світу або ігнорували знахідки неандертальця, або заперечували їхню еволюційну значимість, стверджуючи, що неандертальці - це один з народів, що жили в Європі всього кілька тисяч років тому, а кістки древніх тварин потрапили в ту ж печеру, де спочивали їхні останки, випадково . Інші, навпаки, доводили, що неандерталець - це схожа зовні на людину людиноподібна мавпа. Проблема ускладнювалася також для віруючих людей тим, що, по строго біблійної хронології, світ був створений всього за п'ять з половиною тисяч років до народження Ісуса Христа і ні про яку еволюції, розвитку видів в Святому Письмі не сказано ні слова.
Але суперечки суперечками, а антропологія продовжувала ставити одну проблему за іншою. Ще в 1868 році німецький вчений Ернст Геккель висловив у своїй книзі «Природна історія створення світу» думка про те, що за логікою їм же вигаданих законів еволюції між мавпою і людиною мало існувати якесь перехідна ланка, що має рівну кількість загальних ознак і з людиною, і з вищими мавпами. Захоплений гіпотезою Геккеля, молодий голландський лікар Ежен Дюбуа відправляється в 1887 році в нідерландську Індію, на острів Суматра, з твердим наміром знайти це «перехідна ланка». З бесід з настільки ж захопленими колегами він вирішив, що «обезьяночеловек» міг жити тільки в тропічних країнах, де і зараз живуть людиноподібні мавпи, а для голландця з цих країн найбільш доступною була тропічна колонія Нідерландів - майбутня Індонезія. Мотивації вибору місця досліджень цим і обмежувалися, але дивно - зухвале підприємство Дюбуа увінчалося успіхом. Після декількох років пошуків, спочатку на Суматрі, потім на Яві, він в 1891-1892 роках знайшов верх черепної коробки, два зуба і стегнову кістку доісторичної людини на березі річки Соло, поблизу селища Трініль. Вони належали суті, набагато далі відстояв від сучасної людини, ніж неандерталець.
Сам Ежен Дюбуа був переконаний, що їм знайдено якраз «перехідна ланка», передбачене Геккелем. У 1894 році він опублікував грунтовну працю про свої знахідки під назвою «Пітекантроп (грец. Πιθηκανθρωπος - обезьяночеловек. - А. З.) прямоходяча - людиноподібна перехідна форма з острова Ява». У наукових колах повідомлення було зустрінуте з звичайним для всього, що стосувалося палеоантропології, захопленням одних і сумнівом інших. Експедиція, що відправилася на річку Соло в 1907 році, за останками тварин, знайдених в тих же, що і пітекантроп, шарах річкових відкладень, висловила припущення, що вік знахідки Дюбуа 500-600 тисяч років. Прихильники біблійної картини світу, здавалося, були остаточно осоромлені.
Однак XX сторіччя принесло в світ палеоантропології і інші факти. У 1908 році швейцарець Отто Гаузер біля села Ле Мустье (Le Moustier), в долині річки Везер (Південна Франція), знаходився перший неандертальське поховання. Якщо поховання, то значить релігія - надихаються релігійно налаштовані вчені. Ні, це випадковість, поховання викликано чисто гігієнічними причинами - захищаються тепер прихильники безрелігійності неандертальця. Але проходять десятиліття, число знахідок неандертальських поховань зростає; нині їх відомо майже дев'ять десятків. «Активна дискусія навколо проблеми неандертальських поховань, в кінці кінців, закінчилася їх визнанням, так як факти, що свідчать про це, занадто демонстративно», - визнав російський вчений В. П. Алексєєв тільки в 1975 році. [114]
Тепер ясно, що неандерталець - це дійсно древній, нині вимерлий вид людини, що має суттєві антропологічні і генетичні відмінності від Homo sapiens і в той же час це істота, що володіло системою релігійних уявлень.
Але і з перехідною ланкою обезьяночеловека все виявилося складніше, ніж думав Дюбуа. В кінці 1920-х років працював на Яві палеонтолог Г. Г. Р. фон Кенігсвальд виявив останки ще кількох пітекантропів, які, безумовно, свідчили про те, що, незважаючи на свою назву, пітекантроп аж ніяк не мавпа, але людина, принаймні , з порівняльно-анатомічної точки зору. Нині більшість антропологів відносять пітекантропа до підродини людей (Homininae), але до іншого, ніж сучасна людина і неандерталець, роду.
Але як поєднати цю знахідку з вірою, що Бог створив людину «за Своїм образом і подобою»?Хіба міг вважатися такою «примітивний» стародавня людина «чином» Творця?
Але чи не занадто багато хворих?
Невже мавпоподібний неандерталець теж «образ Божий»?
