На вірші часу не витрачаю

1. Коли читаєш біографічну довідку про єпископа Каскеленського Геннадія (Гоголеве), вікарії Астанайської...
2. Острів Божественної любові
3. ***

Коли читаєш біографічну довідку про єпископа Каскеленського Геннадія (Гоголеве), вікарії Астанайської єпархії, керуючому справами Митрополичого округу Руської Православної Церкви в Республіці Казахстан, ректора Алма-Атинської духовної семінарії, вражає останнім в переліку його обов'язків: «Поет». Так просто і коротко. Щоб зрозуміти, як непроста служіння архієрея поєднується з поетичним даром, ми вирішили поговорити з Владикою Геннадієм. Розмова вийшла цікавою: про Казахстан, про особливості тамтешньої церковного життя, про святих і їх шанування і, звичайно, про поезію.

- Ви несете своє служіння в іншій країні, в Казахстані. Країна ця близька Росії не тільки в силу географічного положення, але і через спільну історію. І дуже цікаво, як протікає церковне життя в Казахстані? Чи можна порівняти її з церковним життям в Росії?

- У Казахстані я служу вже п'ять років. І звичайно, скажу, що церковне життя в Казахстані серйозно відрізняється від церковного життя в Росії - по крайней мере, в російській Нечорнозем'я. Я служив 15 років в Костромі, потім приїхав в Алмаата. І одне з найяскравіших і приємних вражень після приїзду - повні храми в дні читання Великого покаянного канону преподобного Андрія Критського ... Скажу прямо, адже це ні для кого не секрет: в центральній смузі Росії, особливо в райцентрах і селах, існує важка проблема пияцтва. У Казахстані, в усякому разі, в південних містах, таких, як Алмаата, цієї проблеми практично немає. Народ тверезий. І від того, що народ тверезий, - більш серйозне ставлення до богослужіння. Людина в селі або горілку п'є, або на служби ходить, молиться. Потрібно одне з двох вибирати.

У Казахстані православні живуть в оточенні неправославних. Це теж накладає відбиток на життя громади. Люди більше прагнуть до храму, один до одного, до спілкування. Практично на кожній парафії, в кожній громаді відчуваєш дух взаємної підтримки.

У Казахстані є дуже сильні парафії з досить жорстким пастирським окормленням, де все робиться з благословення, де панує сувора дисципліна. Це приносить свої плоди. Молоді люди, якщо вони погоджуються з таким порядком духовного керівництва і утримуються на парафіях, як правило, виростають глибоко церковними, чистими, щоб були помірковані. Якщо порівняти абітурієнтів, які вступали до Костромську і Алмаатинский духовні семінарії, то в Алмаата студенти більш цілісні в своєму світогляді та способі життя.

Казахстанська паства при цьому відчуває і деякі негативні переживання. Настрій у нас більш тривожне, бо багато хто відчуває себе тут як на острові і розуміють, що рано чи пізно їм доведеться переїхати на постійне місце проживання до Росії. А з Росії часто звучать заклики: «Повертайтеся».

Ми розуміємо, що одна справа, якщо б росіянам, які живуть в Казахстані, було нікуди їхати, але Росія величезна, Росії потрібні люди, Росії потрібна робоча сила, в Росії ведеться політика по залученню співвітчизників. На федеральному рівні приймаються програми підтримки переселенців. Багато в Казахстані живуть в надії виїхати в Росію. Коли з Казахстану ми посилали абітурієнтів в російські семінарії, то, як правило, ніхто не повертався. Тому семінарія в Алмаата була дуже потрібна. Святіший Патріарх Кирил, коли прийняв рішення присвятити мене в сан єпископа, підкреслював, що створення семінарії є нагальним завданням. І Митрополит Астанайський і Казахстанський Олександр при вступі на кафедру визначив створення семінарії як завдання пріоритетну. У Алмаатинский духовній школі здобувають освіту уродженці Казахстану, які знають специфіку місцевого життя.

- Чи можливо в Казахстані таке ж загострення ситуації, як на Україні?

- Мені здається, що в цьому сенсі Казахстан вигідно відрізняється від України. Ситуацію на Україні і ситуацію в Казахстані в принципі не можна порівнювати, і ось чому.

По-перше, розкол на Україні має тривалу історію. Він по суті справи сходить до XIII століття. Це був час, коли після монгольського завоювання галицькі князі (Данило Галицький, наприклад) взяли західну орієнтацію [1] . У XVI столітті трапилася катастрофа - була прийнята Брестська унія [2] . У Казахстані нічого подібного не було. Мало того, в Казахстані протягом століть і навіть тисячоліть в якомусь єдності, в добросусідство жили люди різних релігій і різних національностей. Традиція толерантності, тобто взаємоповаги людей різних релігійних поглядів, існує з часів, що передують епоху імперії Чінгісхана. У корінних жителів це в крові.

Страшні часи сталінських репресій 1920-30-х років ще більше згуртували представників різних національностей і релігій в Казахстані. Тут існував найбільший за площею радянський табір - знаменитий Карлаг, Карагандинський табір [3] . У Казахстан привозили і буквально викидали в степах, під відкритим небом, людей різних національностей з Росії. І першими, хто простягав їм руку допомоги, були місцеві жителі, корінні казахи.

Дуже показовий в цьому сенсі приклад містить житіє священносповідника Миколи (Могилевського) [4] , Який помер в 1955 році в сані Казахстанського митрополита. Святі мощі його знаходяться нині в Нікольському соборі Алмаата. У сорокових роках він опинився на засланні в Казахстані, дуже бідував, гинув від голоду. І одного разу, втративши від виснаження свідомість на вулиці, він прийшов до тями в лікарні. Якийсь чоловік, казах за національністю, мусульманин, його знайшов, зігрів, влаштував в лікарню і приносив йому їжу. Владика Миколай про цей епізод часто розповідав.

Так, корінне населення себе ідентифікує як сповідує іслам. Але іслам в Казахстані цілком спокійний і миролюбний. Це так званий іслам ханафітського мазхаба [5] , Традиційний іслам, який поряд з вимогами шаріату допускає існування так званого адата. Адат - це народні звичаї, традиції. Їх місцеві мусульмани шанують. Державне свято, який активно відзначається в мечетях, - це Науриз, весняне свято, що має давнє коріння. Часто можна почути від казахстанського мусульманина вітання: «Христос воскрес!». Хоча зрозуміло, що мусульманин, який добре знає текст Корану, так вітати християнина не повинен.

Якщо якась небезпека загрожує казахстанському суспільству, то ця небезпека виходить з боку радикального ісламу. Цього з рахунків скидати не можна. На жаль, радикальний іслам набирає силу і в Казахстані, як повсюди в світі на даному етапі історії. Чому це відбувається - інше питання, окремий. Однак в цілому казахстанське суспільство намагається бути пильним і давати цьому відсіч. У казахстанців є алергія на такі форми ісламу.

- Чи можлива місія серед корінного населення - казахів?

- Ми не прагнемо до християнської місії серед корінного населення. Звичайно, християнство - релігія універсальна, і якщо до мене або до будь-якого іншого священика приходять корінні казахстанці, які бажають похреститися, ми Таїнство здійснюємо і даємо духовне окормлення. Ця вимога нашої християнської совісті. Мені доводилося давати благословення на таємне сповідування християнства. Але ми усвідомлюємо, що живемо в державі, де значна більшість жителів сповідує іслам, тому ставимося до мусульман з повагою. Ми раді, що іслам, який традиційно сповідують казахи, - це іслам мирний, що дозволяє існувати поруч представникам різних вір, різних національностей. Свою місію ми перш за все звертаємо до людей, генетично належить до православної традиції - до тих, які пішли в секти, в нові релігійні рухи. Їх, на жаль, дуже і дуже багато. Протестантських громад в чисельному вираженні в Казахстані значно більше, ніж православних.

У кафедральному соборі Алмаата служать два священики, які свого часу були протестантськими пасторами. У Центральній Росії я такого не зустрічав, це рідкість, а в Казахстані подібне часто буває. Минулого тижня до мене прийшов пастор єговістів - прийшов за своєю ініціативою, виключно для бесіди на духовні теми - про Біблію і про Церкву. Він задавав осмислені питання, і мені здалося, що він з великим інтересом і повагою слухав про Православну Церкву. У Казахстані протестантизм часто стає містком до Православ'я, особливо для людей неслов'янських національностей.

Суспільство казахстанське дуже відкрите, люди тут сприйнятливі один до одного. Відкритість передбачає вміння жити один з одним в світі, в одностайності. Скажімо, в Алмаатинский семінарії немає навіть натяку на так званий національне питання. Неможливо навіть помислити, щоб хтось дозволив відпустити злий жарт на адресу людини іншої національності. У нас навчається дуже багато студентів від змішаних шлюбів. Це теж особлива риса Православ'я в Казахстані - йому невластиві націоналістичні спокуси. Ось у мене є студент, у якого батько - ефіоп, а мати - кореянка. У іншого мати - німкеня, а батько - японець. Є вихованці з німецькими, норвезькими, литовськими, польськими прізвищами, звичайно ж, багато українців і білорусів.

Є така точка зору: я росіянин - значить, православний. У Казахстані так православним людям міркувати не властиво. Багато молоді прихожани скажуть: «Я православний, тому що в Православ'ї знайшов істину, і моя національність при цьому особливої ​​ролі не грає». Це правильне міркування. Про національність тут взагалі не прийнято говорити.

Чимало православних християн виростає в змішаних сім'ях, де один з подружжя - казах. Саме народжені в таких сім'ях люди в повному сенсі слова відчувають Казахстан своєю батьківщиною, залишаючись православними, і не збираються нікуди виїжджати. Тому за долю Православ'я тут можна бути спокійним. У нашої віри в Казахстані є майбутнє.

Серед православних священиків багато - зі змішаних сімей. Вони, як правило, двомовні, деякі навіть говорять на трьох мовах ... Взагалі, в Казахстані зараз переважає тенденція до тримовність. Багато державні діячі, навіть чиновники не дуже високого рангу, абсолютно вільно говорять на трьох мовах: російській, казахською та англійською.

- Виходить, немає потреби переводити богослужіння на казахську мову?

- Ні, до того ж це неправильно сприймуть представники державної влади Казахстану - в цьому буде усмотрена тенденція до прозелітизму. Не можна створювати додаткову напруженість. Хоча, звичайно, окремі богослужбові вигуки на казахською мовою ми вимовляємо.

- Владико, напевно в Казахстані дуже шанують святого Севастіана Карагандинського [6] ?

- Так звісно. Святого Севастіана Карагандинського можна назвати останнім Оптинським старцем. Він створив ціле духовний рух в Караганді, де свято шанують традиції, їм закладені. Карагандинців, які надходять в Алмаатинский духовну семінарію, завжди можна дізнатися за якимось абсолютно особливому духовному настрою.

До сих пір живі кілька людей, в тому числі і священики, які його дуже близько знали, були його духовними чадами. Деякі вихованці громади старця Севастіана стали архієреями в нашій Церкві. Праці старця продовжують приносити свої плоди і по сей день.

- Владика Геннадій, у Вас цікавий життєвий шлях. Ваша перша освіта пов'язано з точними науками, але при цьому у Вас безсумнівний поетичний дар. Та й служіння священика мало співвідноситься з математикою. Цей поділ, звичайно, умовно, але як же вийшло подібне з'єднання?

- Дійсно, такий розподіл є досить умовним. Мені здається, що сьогодні в нашій Церкві надзвичайно затребувані діячі, які мають професійну освіту, пов'язану з точними науками. Дивіться, зараз відбувається дуже важлива робота, з'являються нові документи, узагальнюючі досвід церковного життя в самих різних сферах. Діє Міжсоборна присутність, де працює 13 комісій, а для написання документів цих комісій необхідні точні, ясні формулювання. Математика, як відомо, розум в порядок приводить і вчить логічно, ясно висловлювати свої думки. Візьміть праці святих каппадокийцев, які написані точним, ясним мовою. Богослов'я, мені здається, дисципліна ... суміжна. Священик Павло Флоренський - приклад. Хто він був - гуманітарій або представник точних наук? Він був і тим, і іншим одночасно.

- Ви народилися і виросли в радянські часи. Віра завжди була у Вашому житті?

- Тут справа йшла ось яким чином. Я уродженець Петербурга, і моя дитяча життя ділилася на дві частини. Літо я проводив в селі в Псковській області, де моїм вихованням активно займалися хресні батьки - водили в храм і причащали. Абсолютно незабутнє враження - це відвідування Псково-Печерського монастиря, куди мене возили, коли мені було 10-12 років. Коли я повертався до Пітера, то, на жаль, геть забував про Бога. Була радянська школа, членство в піонерській і комсомольській організації ... Можна сказати, що по-справжньому моє духовне народження відбулося в Москві, куди я поїхав вчитися до військової академії. Це був 1984 року - пам'ятаю, як я вирвався з рідного дому і кілька місяців було надано виключно самому собі. Це був час поглиблених роздумів, прогулянок по Москві, її вивчення. І столиця вразила мене храмами - нічого подібного в Петербурзі я не бачив.

Між першим і другим курсами військової академії, влітку, я знову з'їздив в свою Псковську село - і стався остаточний вибір. Влітку 1985 я зрозумів, що моє релігійний світогляд особисто від мене вимагає безроздільного служіння Істині. І на другому курсі кинув військову академію, зі скандалом вийшов з комсомольської організації, відслужив в армії і прийняв остаточне рішення вступати до духовної семінарії. Хоча, звичайно, все це далося непросто.

Коли я закінчував середню школу, її директор написала мені рекомендацію до педагогічного інституту ім. Герцена. До речі, всі мої предки, наскільки я знаю, були педагогами. Мій прадід, член першої Державної думи, Іван Ілліч Лисенко, був шкільним учителем. Моя бабуся була директором дитячого садка. Мама все життя пропрацювала вчителем, батько викладав в технікумі та університеті. Я теж хотів стати педагогом, але абсолютно несподівано, під впливом знайомих офіцерів, в останній момент прийняв рішення вступати до військової академії. Через два роки, як уже сказано, кинув її і вирішив вступати до духовної семінарії. Батькам і родичам довелося багато пережити. Але сьогодні я абсолютно переконаний, що цей шлях був моїм єдиним.

- Семінарія деяким чином ближче до педагогіки, ніж військова академія ... Владика, а Ви не пам'ятаєте нікого з Псково-Печерського монастиря часів Вашого дитинства?

- Ні. Близько ні з ким із знаменитих завдяки бестселеру архімандрита Тихона (Шевкунова) ченців я не спілкувався. Хоча, знаєте, пам'ятаю якусь монахиню Ольгу, у якій ми ночували. Мій хрещений, Єгор Степанович Степанов, дуже дружив з нею ... Потрібно було йти через поле за стінами Печерського монастиря до її будиночка, який складався з невеликих кімнат, немов з відсіків, як підводний човен. Всі ці кімнатки були заповнені паломниками. Монахиня Ольга абсолютно безкоштовно пускала людей в своє багатокімнатні житло, паломники жили у неї і день, і два, і три. Ось і ми там ночували. Потім йшли на монастирський двір, працювали - дрова складали, пам'ятаю, полуницю збирали і бували на службі, причащалися. Сам дух монастиря благотворно діяв на радянського обивателя. Втім, отець Тихон про все написав ...

Коли я вступив до семінарії, кілька разів спілкувався з архімандритом Іоанном (Крестьянкіна), але для духовного спілкування обрав протоієрея Миколи Гур'янова. За порадою і повчанням став їздити до нього з 1987 року. І сьогодні їжджу на його могилку.

До речі, цього літа я побував на могилі батька Миколи. Повіз туди кількох своїх знайомих і родичів. Виїхали ми з міста Гдов, нічого не розраховуючи за часом. Трохи затрималися ще, тому що купували випічку - в Гдові печуть прекрасні пироги з чорницею. Купили цілу сітку, щоб потім чайку попити з батьком Паїсієм, настоятелем Нікольського храму на Талабскіх островах. Приїхали на пристань, взяли першу-ліпшу човник, домовилися з мужиком і попливли на острів. Прийшли на могилку без п'яти дванадцять. Раптом з'ясувалося, що на полудень призначена панахида. І зібралося на неї в цей пересічний день в липні місяці близько двохсот чоловік. На моїй сторінці в фейсбуці є фотографія звідти ... Співав професійний хор з Тобольська. Уявляєте, як люди здивувалися, коли побачили, що рівно в полудень архієрей з Казахстану прибув панахиду послужити на могилі старця?

Я абсолютно впевнений в святості батька Миколи. До цього дня у мене є абсолютно ясне Відчуття спілкування з ним. Образ старця, справжнього старця, на все життя закарбувався у мене в свідомості саме завдяки отцю Миколаю. Мені здається, згадуючи спілкування з ним, легше відрізнити справжню духовність від підробки. Це дуже важліво. Особливо для архієрея.

Ми живемо в брехливому світі. Євангельське слово «злий» перш за все означає «брехливий». У нас дуже мало прикладів справжньої святості. В одному з патерик я прочитав, що гнів Божий пізнається за такою ознакою: Господь забирає духовні дари у людей. З одного боку, зараз в храмах набагато більше людей, ніж 15-20 років тому. Це абсолютно очевидно. Рано вранці в неділю в московському метро в кожному поїзді їдуть милі панянки, які читають молитовники - ще в 90-х нічого подібного не було.

З іншого боку, ось що турбує: по-справжньому духоносних старців зараз днем ​​з вогнем не знайдеш. А в 60-70-х одна Псковська область в цьому відношенні чого коштувала! .. Там людей з яскраво вираженими духовними дарами був не один десяток. Може бути, мене закинуть в песимізмі, але відсутність подвижників з справжніми духовними дарами турбує більше, ніж моральна деградація на Заході і війни на Сході.

- Кажуть, що якщо святих людей на землі не залишиться, то, власне, і нічого не залишиться ...

- Так. Є вислів: «Не варто село без праведника». Твір, з якого почалася вся наша сільська література, «Матренин двір», спочатку Солженіциним названо було саме так.

Це уявлення, яке живе в народі на рівні архетипу. Сенс і виправдання перед Богом - праведні люди. Але підкреслюю: праведні, а не святі. Мотрона Василівна - праведниця, але не свята. Свята людина - той, хто з'єднаний з Богом. Праведник ж - людина, виконуючий Божественні заповіді. Іншими словами, праведність - це зусилля людське, а святість - це обрання Боже ... А без праведників - так, нічого не буде.

- Владико, Ви сказали, що завдяки спілкуванню з отцем Миколою у Вас з'явилася здатність відрізняти духовне від псевдодуховних ...

- Ні-ні, так би мовити було б занадто сміливо. Але, мені здається, багаторічне спілкування з отцем Миколою дало мені якісь критерії до цього розрізнення. Однак кожна людина може помилятися. Всяк людина говорить неправду (Пс. 115, 2).

- А ці критерії можна якось передати, або це тільки досвідченим шляхом розуміється?

- Я думав над цим ... Розумієте, від спілкування з кожною людиною залишається якесь післясмак. І ось люди, у яких є якась духовне життя, хоч якось розвинене почуття до духовного, - а насправді розвинене воно у дуже багатьох, - здатні це післясмак відчувати. Потрібно заглядати до себе в душу і питати себе: що ти відчуваєш після розмови з людиною? Буває, що спілкуєшся з кимось, хто вимовляє прекрасні, приємні, пестять слух, цікаві мови. Але ти повертаєшся додому - захват проходить. І таке відчуття, ніби тебе обікрали.

Бувало, я приїжджав до отця Миколая з гріхами, малими та великими. Бувало, він мене жорстко викривав. Але коли я від нього повертався на човнику, то шлях був завжди радісніше, ніж шлях на острів, до нього. Зовсім неймовірна стан радості і духовного польоту. Пізніше я відчував подібний стан тільки після спілкування з афонским подвижником папойЯнісом з скиту святої Анни. Більше порівняти ні з ким.

Явище святості, справжньої, справжньої святості неможливо не відчути. Тільки моральний урод може пройти мимо такого явища. Святість не потребує доказів. Святість не викликає суперечок і дискусій. Святій людині не потрібно, щоб його святість доводили «за допомогою циркуля і лінійки».

Зараз багато копій ламається з приводу того, що вважати чи не вважати перешкодою до канонізації новомучеників. Є цікаві статті на цю тему. Але мені здається, самі суперечки про це кілька штучні, тому що справжня святість завжди пробивається крізь будь нагромадження домислів, як трава крізь нагромадження каменів. У Алмаата тисячі людей переконані в святості митрополита Алмаатинский Йосипа (Чернова) [7] . Ходжу на його могилку і я. Теж переконаний в його святості після деяких подій, про які ще рано розповідати. Хоча прекрасно знаю, що є формальні і серйозні перешкоди до його прославлянню. Детально зараз це питання розбирати не будемо - це тема великої дискусії. Але знаю дуже багатьох людей, священиків і мирян, яких ніякі зовнішні аргументи не в змозі переконати в реальності тієї духовної допомоги, яку вони отримують за молитвами старця Йосипа.

Самому подвижнику, врешті-решт, канонізація не потрібна. Канонізація потрібна нам, що живуть на Землі, перш за все для того, щоб ми наслідували вчинків, подвигів святого. Не так важливо, чи буде формально прославлений подвижник чи ні.

- Розумію. У нас в Саратові теж є шанований подвижник, єпископ Веніамін (Мілов). Похований він на Воскресенському кладовищі в центрі міста. Люди регулярно відвідують його могилу, моляться йому ...

- Залишимо це питання на Боже воля, на Боже розсуд. Це справа духовного досвіду і совісті кожного християнина. Хоча в зв'язку з полемікою навколо питання про канонізацію новомучеників мені на думку спадає історія з одного стародавнього патерика.

Одному святому подвижнику, висловлювали свою незгоду з несторианами з догматичного питання про шанування Божої Матері, з'явився диявол і висловив свою відразу по відношенню до тієї точки зору, якої дотримувався монах. На соборі батьків подвижник привів це «свідчення», роблячи висновок про те, що раз диявол так йому протистоїть, значить, точка зору, яку він висловлював, - істинна. Але батьки собору мудро вирішили, що ні в якому разі, ні в якому разі свідоцтво від сил зла люди приймати не повинні ... Паралель очевидна. Слідчі НКВД в більшості своїй були такими людьми, через яких діяли сили зла. Сумнівно, що можна приймати їх свідоцтва - будь-якого роду свідчення. І керуватися ними в питаннях канонізації святих. Тому в питанні прославлення новомучеників насамперед потрібно покладатися на досвід Церкви, який складається з особистого духовного досвіду окремих християн.

- Владико, Ви часто у себе на сторінці викладаєте свої вірші. Коли ви відчули в собі здатність і потреба писати?

- Як показує практика, прагнення до поезії пробуджується в якісь кризові для долі і для душі моменти. Я дуже багато віршів писав в армії. Багато писав, коли відчував себе самотнім, в хвилини випробувань. Коли вступив до семінарії, то перестав писати вірші взагалі, кілька років не писав. Підозрюю, що тоді я просто молився старанніше, ніж зараз. Життя було наповнене завдяки неофітські-юнацькому максималізму, духовними переживаннями, і на вірші часу просто не залишалося.

На вірші, між іншим, йде мало часу. Це прозу писати складно, треба сидіти, фантазувати, міркувати. А вірші ж не пишуться, вони просто записуються. Напевно, хороших віршів я написав дуже мало. Але професійні критики дещо схвалили. На вірші часу не витрачаю. Та й немає його, часу-то вільного. У вересні помер батько. Миттєво народилося кілька строф. Записав.

- Ви згадуєте свою сторіночку в «Фейсбуці» і активно там присутні. Але зараз йде дискусія про те, як особам в священному сані поводитися в соцмережах, наприклад, чи потрібні священики у «Вконтакте».

- соцмережі я не гидую, так. Хоча не сказав би, що активно ними користуюся.

Уявіть собі святителя Феофана Затворника в наш час. Його життя в чому полягала? Він знаходився в затворі, в самоті, але чимало часу приділяв листуванні з різними людьми. Якби він жив у наш час, вже електронною поштою користувався б із задоволенням. Упевнений, що святителя Феофана Затворника можна сміливо вважати покровителем православного Інтернету.

На смерть батька

Тихо помер з думкою святою -

Полетів в обійми небес.

Чи не поїдеш ти тепер весною

У свій карельський заповідний ліс.

В тому лісі кому-небудь іншому

З зоряним небом коротати нічліг.

Чи не тобі в Покров до рідного дому

Розчищати мітлою перший сніг.

Без тебе настане новий вечір,

Коло місяця повисне золотий,

Знаю, перед смертю наша зустріч

У тонкому сні пройшла перед тобою.

Ти стояв і посміхався лагідно,

У цигарку не було вогню,

І з легкої дідівської ході

Здалеку вгадав мене.

Забуті старі закиди,

Небуття залишилося позаду,

І сльоза тобі спалювала щоки,

Сиплий голос рвався з грудей.

Ти прийшов, щоб піти одного разу

Тихій вночі, темним вереснем.

І пішов, щоб нам залишити спрагу

Нової зустрічі в місті іншому.

Острів Божественної любові

На сторінку сльоза скотився,

Фотографія раптом намокла:

Мені сьогодні знову приснилося,

Як пливу чудскими протоками.

Комиші розходяться повільно,

І мотор торохтить схвильовано.

Я на човні - студентик бліденький

З мужиком до кісток просмоленим.

Танцюють хвилі сивими баранчиками,

Вітерець порахував все волосся.

І молодички в хусточках з шашками

На баркасі кричать в три голоси.

А над островом птахом білою

Не поспішаючи пливе колоколенка.

Піднімаюся пологим берегом

По камінню, де стоїть капличка.

Тут душа перестане маятися,

Аби видалася їй хвилинка -

Подивитися б, як старець Залітскій

Благодаттю зігрітий, закутаний.

Там голубки снують під деревом,

Сохнут килимки на паркані:

Все тут дихає його радощами,

Розчиняє будь-яке горе.

Двері втомлена відчиняються,

В'ються з плечей волосся сиве,

Чому він мені посміхається?

І за очі - мені рідні.

Кажуть, що тут хвилі грізні

Іноді суду перекинуть.

Дивний острів Чудського озера,

Там Любов оселилася нині.

***

Єпископ Каскеленський Геннадій (Гоголєв Михайло Борисович), вікарій Астанайської єпархії, народився 10 березня 1967 року в Ленінграді в родині службовців. У 1974-1984 роках навчався в середній школі з поглибленим вивченням математики. У 1984-1986 роках навчався в московському Інституті криптографії, зв'язку та інформатики. З березня по грудень 1986 го проходив службу в лавах Радянської армії в Ленінградській і Вологодської областях.

З грудня 1986 року по липень 1987 року служив псаломщиком Космо-Даміанівському церкви міста Кірсанов Тамбовської єпархії.

У 1987 році вступив в Санкт-Петербурзьку духовну семінарію, яку закінчив в 1990 році за першим розрядом. Під час навчання, з 1988 року, ніс послух псаломщика Микільської церкви села Саблино Тосненського району Ленінградської області. У 1990-1994 роках навчався в Санкт-Петербурзької Духовної Академії.

21 вересня 1990 митрополитом Санкт-Петербурзьким і Ладозьким Іоанном (Сничева) був висвячений в сан диякона. 18 листопада 1990-го архієпископом Смоленським і Калінінградським Кирилом (нині - Святіший Патріарх Московський і всієї Русі) висвячений в сан пресвітера.

У 1990-1992 роках служив в Спасо-Преображенському соборі Санкт-Петербурга, в 1992-1994 - в Михайлівському соборі міста Ломоносова Ленінградської області.

Після закінчення духовної академії прийняв запрошення архієпископа Костромського і Галицького Олександра брати участь у відродженні духовної освіти в Костромської єпархії, в клір єпархії прийнятий у вересні 1994 року.

1 січня 1995 архієпископом Костромським Олександром пострижений в чернецтво з ім'ям Геннадій в честь преподобного Геннадія Костромського.

У 1995-1996 роках - ректор Костромського духовного училища. З 1995 по 2010-й - настоятель Свято-Олексіївської церкви Костроми, голова комісії з канонізації святих Костромської єпархії.

У 1996 році возведений у сан ігумена.

У 1996-2010 роках - ректор відродженої Костромської духовної семінарії. Викладав в семінарії історію Руської Церкви, загальноцерковну історію, пастирське богослов'я.

1 вересня 1998 року возведений в сан архімандрита.

У 2000 році призначений заступником голови Синодального відділу у справах молоді.

З квітня 2010 року - клірик Астанайської єпархії, настоятель Вознесенського кафедрального собору. Рішенням Священного Синоду від 31 травня 2010 року (журнал № 43) обраний єпископом Каскеленського, вікарієм Астанайської єпархії. Рішенням Священного Синоду від 26 липня 2010 года (журнал № 79) призначений ректором Алмаатинский духовної семінарії.

7 жовтня 2010 року в Свято-Троїцької Сергієвої Лаври названий, 10 жовтня за Божественною літургією в соборі Різдва Пресвятої Богородиці міста Орєхово-Зуєво Московської області хіротонізований на єпископа Каскеленського, вікарія Астанайської єпархії. Богослужіння очолив Святійший Патріарх Московський і всієї Русі Кирило.

[1] У 1199 році князь Роман Мстиславович, з роду Рюриковичів, створив Галицько-Волинське князівство (припинило своє існування в 1392-м). У 1254 році його син, князь Данило Галицький, прийняв титул «короля Русі» від Папи Римського Інокентія IV, він і його нащадки використовували королівський титул. Галицько-Волинське князівство проводило активну зовнішню політику в Східній і Центральній Європі. Його головними сусідами і конкурентами були Польське королівство, Угорське королівство і половці, а з середини XIII століття - також Золота Орда і Велике князівство Литовське. Для захисту від них Галицько-Волинське князівство неодноразово укладало угоди з католицьким Римом, Священною Римською імперією і Тевтонським орденом.

[2] Берестейська церковна унія (тисяча п'ятсот дев'яносто шість) - вирішення низки єпископів православної западнорусской Київської митрополії на чолі з митрополитом Михайлом Рогозою про прийняття католицького віровчення і перехід у підпорядкування Римському Папі з одночасним збереженням богослужіння візантійської літургійної традиції церковнослов'янською мовою. Акт про приєднання до Римсько-католицької церкви був підписаний в Римі 23 грудня 1595 року і затверджений 9 (19) жовтня 1596 року на уніатському соборі в Бресті. Проведений в той же час в Бресті Собор православного духовенства на чолі з патріаршим екзархом Никифором, двома єпископами западнорусской Київської митрополії і князем Костянтином Острозьким відмовився підтримати унію, підтвердив вірність Константинопольського Патріархату і зрадив відступників анафемі.

[3] Карлаг (Карагандинський виправно-трудовий табір) - один з найбільших виправно-трудових таборів в 1930-1959 роках, підпорядковувався ГУЛАГу НКВД СРСР.

[4] Священноісповеднік Миколай (Могилевський), митрополит Алма-Атинській і Казахстанський (1877-1955), прославлений Ювілейним Архієрейським Собором 2000 року в сонмі новомучеників і сповідників Російських.

[5] Ханафійський мазгаб - одна з чотирьох правових шкіл (з арабського «мазхаб») в сунітському ісламі. Є найпоширенішим серед всіх правових шкіл. Ханафіти живуть в Середній і Центральній Азії, Казахстані, Азербайджані, Туреччині, Сирії, Єгипті та інших країнах. У Росії ханафіти є татари, кримські татари, башкири, ногайці, карачаївці, черкеси, кабардинці, абазини, частина кумиків в Дагестані і інші народи.

[6] Преподобноісповеднік Севастіян Карагандинський (в миру Степан Васильович Фомін) (1884-1966), прославлений в 1997 році як місцевошанованих святий Алма-Атинській єпархії. Зарахований до лику святих новомучеників і сповідників Російських на Ювілейному Архієрейському Соборі Руської Православної Церкви в серпні 2000 року. Пам'ять - 6/19 квітня і в Соборі новомучеників і сповідників Російських. Святий Севастіан вважається останнім Оптинським старцем, так як в юності він був прийнятий в скит Оптиної пустелі келейником до старця Йосипа, після смерті якого в 1911 році перейшов під старече керівництво до батька Нектарію і був при ньому келейником до 1923-го. Після кончини старця Нектарія в 1928 році приїхав в місто Козлов, де отримав призначення в Іллінську церкву. Там служив з 1928 по 1933 рік, аж до свого арешту. У лютому 1933 року батька Севастіана заарештували і засудили до 7 років ув'язнення. Преподобноісповеднік відбував ув'язнення в Карлаг; після звільнення залишився в селі Велика Михайлівка під Карагандою. Тут він служив до самої своєї смерті.

[7] Митрополит Алма-Атинській Йосип (Чернов) (1893-1975) - видатний архієрей Руської Православної Церкви в Казахстані. Шлях церковного служіння почав в 1918 році, коли прийняв чернецтво. У 1940-50-х роках не раз заарештовували. З 1957 року керував Петропавлівської і Кустанайської єпархією. Здобув любов пастви за яскравий дар проповідництва і розради.

Журнал «Православ'я і сучасність» № 33 (49)