ПЕРЕДУМОВИ ВИНИКНЕННЯ ХРИСТИЯНСТВА (частина 3). Обговорення на LiveInternet

У частині другій даного дослідження стало зрозуміло, що місце дії африканського релігійного культу розширилося на територію еллінів. Більш детально розкритий це питання в статті "Культ Діонісія"

Ми живемо в світі, де багато речей стали звичними і самими собою зрозумілими. Вони як би втрачають властивість реально існуючих, логічно з'ясовних і послідовно зрозумілих, і стають чудовими і недоторканними святинями. Це стосується в першу чергу релігій і народних традицій. Ми вже не задаємося питанням, як виникло християнство і що послужило причинами його виникнення - адже все і так ясно з Євангелія, де написано: Марії через Духа святого був дан первісток Ісус, який був сином Давида через Йосипа і який був хрещений Іваном Хрестителем ... Будучи відданим і розп'ятим в жертву Богу Ізраїлю, Ісус Христос «автоматично» врятував світ від усіх гріхів ... Так виникло християнство з центральним його символом - розп'ятим на хресті Богом ...

Чи дійсно саме ці події стали початком виникнення християнства? Чому Ісус прийняв хрещення, якщо християнства ще не було? Чи був він сином Давида, якщо Йосип (нащадок Давидів і Авраама) не є йому кровною батьком? Ким була його мати? Чому, знаючи всю родовід Йосипа ніхто не знає родоводу Марії, точної дати народження Ісуса і його розп'яття?

Про передумови виникнення християнської релігії, що бере початок в Єгипті і докладно описаної в Книзі Книг - БІБЛІЇ, було коротко розглянуто раніше. Не заглиблюючись поки в усі причинно-наслідкові зв'язки появи культу Осіріса, розглянемо точки дотику цієї культової релігії з віруваннями і світоглядом інших народів.

У 1771 році був відкритий «Кельтіческій пам'ятник», який традиційно вважається зображенням язичницького дохристиянського бога лісів у галлів.

Очевидно, що всім віруючим видно спорідненість пасхальної історії євангелій з міфами і культовими обрядами релігії Аттиса-Адоніса-Озіріса і т.д., і хто може стверджувати, що в міфах про Аттіс і Адоніса «абсолютно не фігурує» поховання та воскресіння, хто сподівається довести відміну смерті Ісуса з Галілеї від роду смерті його малоазіатських родичів ...

Хто в Марії Магдалині і інших Маріях, які стояли біля хреста і гробу Спасителя, не зможе дізнатися індійську, малоазіатська і єгипетську богиню-матір ...

Наприклад, «в Римі головне святилище Мітри перебувало у Ватикані (!) На місці нинішнього собору Святого Петра ... Мітра-Аттіс носив тут ім'я« тата-батька ». «Батьком» (батько - батько батьків) називається також верховний жрець цього бога, як «святим отцем» до сих пір ще іменується римський папа ». У іудеїв це Мойсей - Раб Божий чи месія (що в перекладі на грецьку теж означає Христос!)

Мітраїзм, так само як і християнство, сповідує вчення про чистилище, визнає вживання кропильниці, звичай здійснювати хресне знамення.

Повністю збігаються обрядові форми публічних служб, вчинення літургії, вживання гостії (причетною облатки, проскури) і т.д.

Культ Мітри і культ Христа практично не відрізняються, і відмінність між ними в кілька сотень років присутня тільки в хронології І.Скалігера (1540 - 1609 рр.).

Як вже зазначалося раніше, з християнським середньовічним культом практично збігається також культ єгипетської богині Ізіди, шанувальники якої творили свої заутрені, обідні і вечірні, дивно нагадують відповідні католицькі, частково навіть православні богослужіння. У храмі Луксора відображені ці Євангельські події: благовіщення, непорочне зачаття і різдво праведника - немовля, що сидить на колінах чорної богині, що увічнено практично у всіх храмах Європи.

Не ставлячи під сумнів скалігеровской хронологію, відсувають культ Ізіди-Озіріса-Сераписа в сиву давнину, історик релігії М. Румянцев був змушений заявити:

«Це збіг молитов єгипетського богослужіння з християнської єктенією (рід молитов. - Авт.) Дуже велике і разюча, щоб воно могло бути випадковим».

Стародавній Єгипет вважається класичною «країною хрестів». Такі ж християнські хрести поширені в стародавній Індії, Месопотамії, Персії. Величезна кількість єгипетських зображень богів містять анаграма Христа.

Резюмуючи своє дослідження, Н. Румянцев писав:

«Перед нами пройшов цілий ряд страждають, вмираючих і воскрешають богів стародавнього світу, ми бачили їх міфи, знайомилися з присвяченими їм святами, обрядами і т.п.

Але, не дивлячись на те, що у них різні імена, своєрідні міфи, різні батьківщина або арена діяль-ності, все ж, мимоволі відчувається, що в основі їх всіх лежить щось одне, щось спільне.

Озіріс, Аттіс, Діоніс і ін. Утворюють якийсь один, загальний, злитий образ, об'єднані в якесь єдине, злите божество, і воно майже безроздільно панував на всій великій території Римської держави.

Ці божества перетворилися в одного змішаного, але, по суті, єдиного Спасителя. Таке тісне злиття особливо зримо видно в епоху Римської імперії ».

Аналізуючи такий висновок історика релігії, слід запитати себе: а в чому місія Спасителя? Кого і від чого або кого він рятує? Адже в ісламській релігії сама назва говорить про те, що і Магомед був рятівником: Аса (Іса, Ісус). Ім'я Аса перекладається Спаситель [Біблія], а поділ християнства на православ'я, католицизм і мусульманство сталося приблизно в XV столітті.

Представники так званого православного християнства запевняють, що Спаситель взяв на себе гріхи людства, ставши добровільною жертвою страждань на хресті. Так що, варто тепер грішникові лише покаятися - і він врятований (тобто автоматично потрапляє в рай). Що це означає? Це означає ні багато ні мало, зняття відповідальності з людини за свої вчинки, а в підстатей, повну безкарність, що безрезультатно намагаються регулювати законами вищі державні структури ... Так можливо, місія Спасителя була не в цьому, а нам лише намагаються представити його прихід як позбавлення від гріхів, а на ділі спровокувати людство на ниці вчинки, які при здоровому і тверезому розумі людина ніколи б не зробив?

Давайте ще раз звернемося в дохристиянські часи.

Як випливає з історичної літератури, дохристиянська релігія Перуна - це пізня релігія етрусків. Відомо лише одне ім'я бога язичників-монотеистов європейської частини Візантії - це Перун (все той же Бог Ра або Зевс, як його називали пізні греки).

Символіка Перуна виявлена ​​в античних етруських похованнях і містах в різних місцях Апеннінського півострова, Візантії, Болгарії, слов'янських князівств і ханств.

Дуже важливо те, що ця дохристиянська релігія була унікальною: в Європі не було іншого повноцінної реальної дохристиянської релігії, крім тієї, яка була у етрусків, потім у римлян і, з давніх-давен, у слов'ян.

Грецька міфологія не була пов'язана певними релігійними культами з пантеоном богів і реальної релігією не була. «У греків не було самого слова для позначення релігії». (Британіка, 1989, т. 18, 911). А що ж було? Було відичного світогляду - ПРАВОСЛАВ'Я.

Рівень релігії «варварських» (німецьких, готських, кельтських) племен був значно більш містичним. Практикувалися навіть людські жертвоприношення. Відичне світогляд було «заражене» культом дравідами (Індії) - з'явилися магічні ритуали, як і в культі Калі-Ма.

Жертвопринесення людей у ​​кельтів були заборонені Римським імператором Клавдієм, а у германо-скандинавських племен вони ще тривали і в VIII столітті н.е. (Британіка 1989, т. 18, с. 896).

Етруської-римське світогляд орієнтувалося в своєму розвитку до єдиного богу всього сущого Сонця (Перуну). Ім'я Перун походить від етруської-римського слова «палити, палити». Пенати (співзвучно з «пернатий») - родові боги античних етрусків і ангели-хранителі будинку пізніх Слов'ян.

Саньтіі Веди Перуна (Книга Мудрості Перуна) одне з найдавніших Слов'яно-Арійських Священних переказів, збережених жерцями-хранителями Давньоруської Інгліістіческой церкви Православних старовірів-Інглінгов містять інформацію, де Перун описується так:

4 (4). Річок Бог вечнопрекрасний:

Я з'явився з Урай-Землі [1] ,

з Сварги Небесної, де тече Ірій світлий,

в садах Вирію, біля Асгарда Небесного,

я Перун Громовержець, Сварога син.

Спочатку в Візантії вживалося ще одне персональне ім'я Христа - «Радомир» (радість світу або приносить Світло до світу). Костянтин I Великий (Костянтин Валерій) і його батько вживали саме це слов'янське ім'я Христа при зверненні до нього (Eusebius. Vita Constantini, 2, 49).

Етимологія цього імені слов'янська. Воно означає «рятівник» - в сенсі просвітитель або вчитель. Він був посланий, щоб врятувати заблуканих овець дому Ізраїля ... Від чого ж він їх прийшов спасти і чому сказав своїм учням: «до поган не ходіть і в міста самаритянських не ходіть»? Радомир наділив своїх учнів здатністю виганяти бісів і зціляти будь-яку хворобу, і послав їх займатися виключно «вівцями дому Ізраїлевого», щоб лікувати, виганяти бісів, воскрешати мертвих і читати проповіді - тільки юдеям і нікому більше!

В Європі за всю її ісвестную історію існували лише дві монотеїстичні релігії: Перуна і Христа-Спасителя (правда, в якості Христа були - Осіріс, Діонісій, Атіс, Мітра і т.д.), якщо не брати до уваги юдейську (викладену в Толмуде і Торі ) релігію Бога Ізраїлю Яхве. У виборі між ними і складалася релігійна проблема слов'ян і багатьох імператорів Риму та Візантії, включаючи Костянтина Великого. Схоже, що перемогла релігія Діонісія - вакханалії і пиття вина, розпусти і падіння моралі, яка як вірус Троян проникла в древню Трою-Цар-Град-Константинополь-Стамбул ...

Перший християнський імператор все ж до кінця свого життя не міг остаточно порвати з релігією предків: свою першу христограму він побачив в променях сонця, при присвяті Константинополя центральним об'єктом була колісниця бога Сонця, над якою височів хрест (до сих пір в республіках Югославії хрест Христа суміщений з променями сонця.)

За офіційними історичними джерелами на початку 6-го століття у Візантії стався історичний розкол - частина протославян, дотримувалася старого православного ведичного світогляду Перуна, змушена була покинути Візантію.

У літературі на візантійсько-грецькій мові з'явився термін «склавини», а також «есклаво», Один термін позначає «слов'янин», а інший - «раб». Латинські автори іменували їх «венетами» - це показує місце їх проживання і походження - Венето-Істрійському район Ромейской імперії.

Релігійно-політичний розкол поклав початок формуванню окремих (як прийнято називати, слов'янських) державних формувань. Але це не остаточно вирішило внутрішню проблему європейської частини Візантії.

Коливання між грецьким культом Діонісія і Перуном, що існувала довгий час, тривали. Коливалася і прихильність імператорів Візантії: Юстініан заявляв про свою прихильність християнству, його наступник Юстин II - Перуну.

Для ведичної Русі Константинополь залишився головною столицею - Царгородом. Слід підкреслити цей важливий факт, що не для християн, а для «язичників» (православних ведичної культури), які не приймали християнство ще більше трьох століть, християнська столиця Візантії була головним містом!

Руські дружини воювали на стороні Візантії, будучи «язичниками». Між Візантією і Руссю існували договори про надання військової допомоги імператора. У Царгороді постійно була присутня військова залога росіян, і вона була надійним захисником імператора.

У самій Візантії відношення до цих фактів було двоїстим. Деякі християнські літописці іноді називали походи руських дружин для надання військової допомоги Царьграду нападом на нього, але багато хто з цих повідомлень не підтверджуються ні іншими джерелами, ні археологічними даними, але і не спростовуються ...

Це важливе невідповідність ще раз демонструє глибину релігійної нетерпимості, що існувала у Візантії, а також те, що не завжди імператор Візантії був згоден з патріархом (первосвящеником) у військових питаннях.

Для імператора це була військова допомога, для патріарха і деяких християнських літописців - «напад». І той, і інший були по-своєму праві зі свого боку: для патріарха Візантії ця військова допомога мабуть була «вторгненням Пагані» (язичників) в його релігійні володіння.

Перехід на початку XI століття східних слов'янських князівств в християнство дозволив дуже глибоку, хворобливу і майже тисячолітню історичну проблему: потужна ведична релігія, що служила ідеологічною базою державності етрусків-римлян-слов'ян, пішла безповоротно ... впустивши на Русь нашвидку вигадану іудохрістіанскую доктрину.

На превеликий жаль, разом з нею пішла - і вона не могла не піти, - ведична культура і література та разом з нею рання дохристиянська передісторія слов'ян. На щастя, крім основної маси ведичної літератури, пішло не все. Залишилися матеріальні дані у вигляді живопису, фресок, манускриптів і золотих Санта.

Національна писемність і література в Європі стала перетворюватися в середні століття. Тільки ніхто не звертає уваги - в середні століття від чого? Від якої точки відліку? Від нової ери або від Х століття? Тоді ім'я є звичні всім нам 14 - 16 століття або десяте століття? Адже Кирило і Мефодій почали «створювати» слов'янську абетку вже в 862 році ... До цього, нібито, існувала лише грецька і латинська писемність і література.

Література франків і слов'ян були першими текстами національних літератур Європи. Перший літературний текст на італійській мові (а не латинською мовою!) З'явився тільки в кінці XII-го століття, тобто майже на 200 років пізніше болгарських, російських та інших слов'янських літературних текстів.

Слов'янська література з'явилася набагато раніше національної літератури інших народів Європи: наприклад на 300 років раніше полуслоговой (не чисто буквеної) ісландської, яка була першою серед всієї скандинавської літератури.

(Продовження)

[1]

Урай-Земля - ​​планета Урай у палати Орла на Сварожому Колі.