Буддизм - найдавніша зі світових релігій. Його виникнення датують VI століттям до н.е. Згідно буддійської релігійної літератури, саме в цей час в північних районах долини Гангу з'явився в родині царя шак'ев немовля Сіддхартха Гаутама, який згодом став ченцем, досяг просвітління і з'явився Буддою Шак'ямуні, по-калмицьких Бурхан-Багша - Великим учителем, Своє вчення Будда виклав у декількох проповідях. Вважається, що Ганджур - відомий канон творів, перекладених на тибетську мову, як пише Його Святість Далай-лама XIV Тензін Г'яцо, "... це не що інше, як слово Будди ..."
У VII ст. н.е. буддизм стає державною релігією Тибету. Після періоду гонінь на буддійське вчення воно ще більше зміцнилося. У Тибеті виникли школи, висхідні до різних вченим і їх способам настанов. Найбільш відомі школи - ньингмапа, Каг'юпа, Сак'япа і Гелугпа. Разли-чаясь в способах повчань, вони єдині в своїй основі. З часу своєї появи школа Гелугпа, яку заснував учитель Цзонхава (по-калмицьких Зунква), поступово піднеслася, глава її - Далай-лама став духовним керівником, зосередив у своїх руках і світську владу. Нині Далай-лама є главою всього тибетського буддизму. Розглядати історію буддизму в Калмикії необхідно починаючи з ранньої ойратской історії. Поширення цієї світової релігії серед монголів і предків калмиків - ойратів йшло одночасно двома хвилями. Перша охоплює XIII-XIV ст., Друга - період з кінця XVI ст. до початку XVII ст.
Згідно з однією з монгольських хронік, Чингісхан під час походу в Північний Китай захопив у полон двох буддійських ченців - Чжун-Гуань і Хай-юнь. Останній викладав майбутньому імператору Хубілай основи буддійської віри. Особливо сприяв поширенню буддизму Годан, син хана Удегея, брат наступного хана Гуюка. При ставці Го дана велося будівництво монастирів, його діяльність була тісно пов'язана з монастирем Сакья і одним з його ченців - Гунга Чжалцаном. При великому імператорові Хубилае засновника монгольської династії Юань в Китаї, молодший брат Гунга Чжалцана - Пагба-Лотр Чжалцан став державним наставником при дворі. Таким чином, буддизм при Хубилае був визнаний офіційною рели-гією.
Ойрати були включені в військово-феодальну імперію Чингісхана, і якщо не при перших чотирьох каганом (ханах), то вже, безсумнівно, при Хубилае познако-мілісь з тибетським буддизмом. Як і в середовищі монголів в XIV - XVI ст., Буддизм продовжував існувати як віросповідання феодальної верхівки.
Так, в роки правління двох великих ойратскіх політичних діячів - Тогон і сина його Есена - до китайського імператорського двору династії Мін були відправлені посольства, перше з яких очолював буддійський монах Ха-ма-ши-лу, згодом один з послів Есена.
В кінці XVI - початку XVII ст. почалася друга хвиля проникнення буддизму в середу монголів і ойратів. Згідно монгольських джерел, першим вступив в контакт з керівниками буддійської церкви в Тибеті правитель Ордоса Хутухтай Сецен-хунтайджі. Через десять років, в 1576 р його дядько, туметскій Алтан-хан запросив в свою ставку верховного ламу Тибету Соднам Джамцо. Після прибуття Соднам Джамцо 1578 р відбувся з'їзд князів і духовенства, який прийняв документ під назвою "Вчення про десяти чеснотах буддизму", метою якого стало регулювання відносин між монгольської світської владою та-буддійської церквою. Таким чином, Алтан-хан знову звернувся до релігії, воцаріння якої нагадувало про велич монголів в епоху Юаньской імперії, причому він надав буддизму статус державної релігії. Верховний лама Соднам Джамцо отримав від туметского хана титул Далай-лами III. З оголошенням буддизму державною релігією пов'язана поява відомих лам-монголів. Так, після смерті в 1586 р Далай-лами III Соднам Джамцо почалися пошуки його переродженця. Він був виявлений в родині монголів, їм виявився правнук Алтан-хана Йондон Джамцо.
Воістину масової релігією монгольських народів буддизм став тільки в XVII ст., Поширившись в суспільстві з розвиненою феодальною системою. Його прийняття сприяв цілий ряд соціально-політичних та ідеологічних чинників: закріплення сформованих соціальних відносин; встановлення політичного союзу роздроблених князівств між собою і іншими буддійськими державами; союз світської і духовної влади. Вторинне звернення до буддизму розглядалося як проходження традиції, пам'ять про колишню могутність. Ідеологічне мотивування прийняття буддизму підтверджувалося древніми легендами і пророцтвами про час його поширення у монголів. Як писав Ю.М. Реріх, в одному з буддійських трактатів - "Маньчжушрі-мула-тантре" є передбачення про поширення буддизму на північ - в Тибет і Монголію ".
Але повернемося в початок XVII століття. Отже, до початку откочевки ойратів (калмиків) в межі Російської держави вони вже були знайомі з буддизмом. Звичайно, питання про поширення цієї релігії серед широких мас вирішене ще не був. Як відомо, в Монголії цей процес тривав понад сто років. І хоча на з'їзді монгольських і ойратскіх феодалів в 1640 р в присутності представників духовенства були вироблені заходи боротьби з прихильниками шаманізму, останній зберігався в певній мірі до початку XX ст., А окремі його прояви можна спостерігати і в наші дні.
Як уже зазначалося, в Монголії в початковий період існування буддизму мали місце не тільки школа Гелугпа (саме це вчення в європейській літературі називають ламаизмом), але й інші школи. Проте в більшості джерел, в тому числі в офіційних відомостях і законоположениях, поширені свідоцтва про прихильність калмиків школі Гелугпа .. Поки ж можна відзначити, що якщо Красношапочний школа і мала певний вплив серед калмиків, воно було незначним.
Історія релігії будь-якого народу - це частина його загальної історії. Тому основні етапи історії калмицького буддизму збігаються з етапами етнічної і політичної історії калмиків.
Це два великі етапи в дореволюційній історії (поч. XVII ст. - 1771 року і 1771-1917 рр.) І період з 1917 року по теперішній час. Усередині кожного з них можна виділити більш короткі тимчасові відрізки, характеристики яких і приводяться нижче.
XVII століття. Поширення буддизму супроводжувало і сприяло складанню калмицького етносу. Після откочевки на захід сформувалося політичне об'єднання народу - Калмицьке ханство. Ідеологією зміцнився феодального ладу і стало вчення нової релігії. В історії самої релігії це етап боротьби з шаманизмом і становлення церковної організації і культової системи.
Початок XVIII ст. - 1771 г. - період найбільшого розквіту калмицького ханства, активізації його зовнішньої політики, посилення зв'язків з "ідеологічним патроном" - Тибетом. Для калмицького буддизму цей час найбільшої схильності зовнішнім впливам, найтісніших контактів з рештою буддійським миром. Однак з 1741 хан Дондуков-Даші був змушений прийняти умову царського уряду про скасування самостійних зовнішніх зносин. Ослаблення зв'язків із зовнішнім світом, втім, сприяло позитивному вирішенню внутрішніх культурних проблем, в тому числі і зміцненню релігії.
1771році. - перша половина XIX ст. 1771році. - трагічний в історії калмицького народу. Більша його частина - близько 30 тисяч кибиток, очолювана ханом Убаші, откочевала в напрямку Джунгарии, але лише деякі досягли її. У волзькому регіоні залишилося 12 тисяч кибиток. Після 1771 року і ліквідації ханства сформувалася нова система управління. У церковної організації цей період відзначений швидким зростанням числа монастирів і духовенства (судячи з офіційних даних, що дає все-таки формальну картину).
Друга половина XIX ст. У цей період спостерігається, з одного боку, чітке функціонування церкви в рамках розроблених царським правитель-ством правових "кордонів", з іншого боку - на противагу обмеженням відбуваються внутрішні зміни в структурі церкви. Саме в цей час виділяється інститут хурульних учнів, облік яких змінює все официаль-ні цифри про калмицькому духовенство. З'являються позаштатні хурули, а кількість штатних збільшується за рахунок того, що кожна з чотирьох-п'яти будівель одного монастиря оголошувалася самостійною хурули.
На початку XX ст. посилюються зв'язки з рештою буддійським миром: з Бурятией, а через неї - з Монголією. Як наслідок цих контактів виникають дві вищі конфесійні (духовно-релігійні) філософські школи - цаннід Чёря. Спочатку нелегально, а потім і офіційно будуються нові хурули. Правда будівництво це було незначним і пояснювалося потребами повсякденних храмових служб, культових відправлень у віддалених селищах. Після першої російської революції серед окремих груп хрещених калмиків почався рух за повернення до буддизму.
Після Лютневої революції на з'їзді духовенства 22 ЛИПНЯ 1917р. було запропоновано визначити замість колишніх 28 великих хурули і 64 малих - 41 великий і 78 малих, що стало реакцією на існуючі протягом століть суворі обмеження. Посиленню зв'язків з буддійським миром супроводжувало явище обновленчества, зовнішніми ознаками якого стала діяльність Багша-лами донських калмиків М. Борманжінова і директора Малодербе-Котовського школи Чёря (що розташовувалася в районі нинішнього радгоспу "Ленінський") БаДМ Боваева. Так, в поетичному памфлеті "втіхи слуху" Б. Бова закликав повернутися до очищеним формам буддизму і критикував існуючі звичаї калмицького духовенства.
192 0-30-е рр. Початкові роки цього етапу характеризуються подальшими тенденціями до обновленчеству. 9 липня 1923 року відбувся Перший духовний з'їзд, на якому були прийняті "Статут про внутрішнє життя ченців в буддійських хурули Калмицькій автономної області" та "Положення про управління духовними справами віруючих-буддистів Калмицькій області". У 1927 р з 20 по 28 січня в Москві відбувся Всесоюзний Духовний Буддійський Собор. Але в ті ж роки почалися репресії проти духовенства, закривалися і руйнувалися хурули. До початку Великої Вітчизняної війни практично всі хурули були закриті, духовні особи виселені або ж змушені до складання сану.
1942-1957 рр. Окремо слід обумовити такі факти з історії калмицького буддизму. З серпня 1942 по січень 1943 р значна територія Калмикії була окупована фашистськими військами. Нові окупаційна влада вжили заходів для визнання їх населенням. Оскільки найлегше було домогтися популярності через дозвіл на відправлення культу, то останнє і було прийнято. Реакція духовенства була різною, в залежності від ступеня політизації його представників. Так, комендант Елісти знайшов в місті склав сан гелюнгов і одного Манджиков і незабаром призначив їх штатними одиницями в хурул. Однак, за свідченнями, згадані особи ховалися і не практикували культ. У районі проживання бурульскіх пологів трьома колишніми гелюнгов був відкритий невеликий молитовний будинок. Такий же "хурул" відновив Невелика служби в сел. Яшкуль під керівництвом Молом-Бакши. Духовні особи останніх двох хурули емігрували з окупаційними військами. Наступником яшкульского хурула став хурул Текчен Чеспелінг в Мюнхені (до 1973 р його очолював калмик Акчо-нор Наванг Сенге). Частина культових речей була перевезена Молом-Бакши в м Хауелл штату Нью-Джерсі США, де також був заснований хурул. У 1943 р, в самий розпал війни, оточенням Сталіна готувалися злочинні акти щодо малих народів. 28 грудня безпідставно оголошені поголовно ворогами калмики були виселені з місць постійного проживання, а Калмицька АРСР ліквідована.
Положення релігії під час виселення ще більше погіршилося. І в Сибіру тривали гоніння на колишніх духовних осіб. При дисперсному розселенні звернення до них віруючих стало неможливим. Предмети культу кожна сім'я по можливості відвезла з собою, але основна частина храмових речей безповоротно загинула. І, нарешті, найголовніше - абсолютно припинилася підготовка будь-яких кадрів духовенства, а значить, з'явилася реальна загроза переривання наступності традицій.
1957-1988 рр. Після відновлення автономії і повернення калмиків на батьківщину питання про відродження релігії не вставав. Неодноразові спроби віруючих домогтися відкриття храму не мали успіху, причому про самих діях зазвичай замовчувалося, а заступники піддавалися "обробці" у відповідних органах. Поява буддійського храму вважалося небажаним.
Але в республіці сформувалися неофіційні центри збору віруючих - в місцях проживання колишніх духовних осіб, які, незважаючи на утиски, продовжували практикувати культ. Найбільш важливими вважалися такі центри, як п. Цаган Аман, де проживав до 1980 р високоосвічений лама, який мав учений ступінь "гавджі" - О.М. Дордже; радгосп "Заливний" - до 1985 р там проживав відомий гелюнгов М.М. Кичик; с. Троїцьке, де до 1990 р практикував СУ. Улюмджіев, і інші місця.
Одним з яскравих проявів позитивних змін нового часу з усією оп-ределенном можна назвати споруджені за останнє десятиліття будівлі багатьох культових об'єктів на території нашої республіки. Надихаючим прикладом для наших співгромадян є невпинна діяльність Глави Республіки Калмикія і Шаджін лами калмицького народу, які внесли величезний вклад в розвиток традиційної релігії народу. Хурули, храми, ступи і пагоди стали не тільки прикрасою міст і сіл Калмикії, а й показником повернення до своїх духовних витоків, символом непорушності історичних традицій, зміцнення наших моральних основ, торжеством історичної справедливості.
Ч.Санджіев
