Передбачається, що чай в Японії поширився в 7-8 століттях завдяки буддійським ченцям, які почали возити чай з материка.
Для ченців чай мав особливе значення - його приймали перед медитацією і різними релігійними ритуалами. Коли буддизм став у Японії основною релігією, він почав чинити величезний вплив на культуру Японії і життя людей, традиції чайної церемонії перейшли в народні маси. У 7 столітті чернець Ейсай, зацікавивши сьогуна мінах але Санетомо книгою про користь чаю, поширив чайну церемонію серед членів імператорського двору. До 8 століття стан самураїв не можна було уявити без пиття чаю. Більш того, організовувалися чайні змагання, на яких змагаються повинні були до смаку чаю визначити, сорт чаю і місце, де його виростили. Серед простолюдинів чай теж знайшов визнання, але воно було набагато скромніше і біднішими в порівнянні з прийомом чаю у аристократів і виглядало як некваплива бесіда за чашкою чаю присутніх родичів і друзів.
мистецтво ваби
Японські ченці створили свій неповторний ритуал чаювання. Його придумав монах Даё (1236-1308). У Даё пройшли навчання інші ченці, які стали першими майстрами чайної традиції. Сторіччям пізніше настоятель монастиря Дайтокудзи Іккю Содзюн (1394-1481), навчив Мурата дзюку (Сюко), який зробив з чайної традиції справжнє мистецтво.
Мурата був прихильником ідеї «вабі», яка була заснована на простоті і природності, і в деякому сенсі відрізнялася від багатих і розкішних «чайних турнірів» стану самураїв. Мурату поєднав чотири головних основоположних чайної церемонії: гармонія ( "ва"), шанобливість ( «Кей»), чистота ( «Сей») і тиша, безтурботність ( «Секі»). подальше вдосконалення чайної церемонії провів Дзео Такено (1502-1555). Він першим став проводити чаювання в особливих чайних будиночках тясицу, побудованому відповідно до ідеї «вабі», за образом селянської хати з дахом із соломи. Також він став використовувати чашки з кераміки.
Керамічний посуд
Ідеологія ритуального чаювання сабі
Учень Мурат знаменитий Сен-но Рікю (1522-1591), удосконалив чайний будиночок і придумав традицію робити сад (тянива) і викладати з каменю доріжки (родзи), що перетинають сад і ведуть до тясицу. Сен-но Рікю ввів багато нововведень, що визначають порядок проведення церемонії і навіть зміст розмов за столом, завданням яких було слідування «сабі» - ідеології вишуканості, краси і прагненню до істини. Створювалася обстановка, що демонструє таємну красу, що містить в звичайних речах. До 16 сторіччя чайна церемонія зі спільного споживання чаю переросла в невеличку виставу, що був видом духовної практики, в якій будь-яка дрібниця, будь-яка річ, будь-який крок набули особливого, ритуальне значення. Японці стверджують, що «чайна церемонія - майстерність вираження краси Порожнечі і доброти Спокою».
Сад тянива фото
Але традиції чайної церемонії Сен-но Рікю не поєднувані з уподобаннями його сюзерена, Тойотомі Хідейосі, який любив розкішні, шикарні прийоми і дорогу чайний посуд і оздоблення (для нього була зведена особлива чайна кімната, прикрашена золотою фольгою з посудом, виготовленої з золота - огон тясицу). У 1591 році Сен-но Рікю, виконуючи наказ Тойотомі, покінчив з життям, зробивши сеппуку. Однак, чайна церемонія все одно формувалася відповідно до поглядами Сен-но Рікю, і головною течією чайної церемонії стала створена ним школа Сенке.
Чайний будиночок тясицу
Чайна церемонія 19 століття
Поступово чайна церемонія охопила всі верстви японського суспільства. Утворилося багато чайних шкіл, які походять від Сенке. Керував школою і приймав іспити у майстрів, які навчалися тонкощам цього мистецтва, іемото. Основною метою іемото було збереження незмінності звичаю чайної церемонії.
Чайна церемонія 19 століття
Жанр статті - Культура Японії
