PSYLIB® - КУЛЬТУРОЛОГІЯ. XX СТОЛІТТЯ. ЕНЦИКЛОПЕДІЯ

<<< ОГЛАВЛЕHІЕ >>>

ЗАХІД І СХІД (Парадигматика) - умовна смислова конструкція, вироблена культурологічної думкою людства для первинної типології світової культури. З. і В. - парна категорія, що виражає дихотомію поляризованого цілого всесвітньої культури, тому вона одночасно характеризує і амбівалентне єдність культури людства (в межі складається з З. і В.), і розділеність на принципово відмінні одна від одної, а багато в чому і протилежні моделі культурної ідентичності. З. і В. взаємно вважають один одного і в той же час взаємовиключають; вони втілюють собою доповнення та антиномичность полярних начал; діалектику єдності і множинності культури як складного цілого. З. і В. неможливо уявити без заданої або хоча б якої мається на увазі протилежності: якщо опр. культурний текст характеризується як Захід (або його органічного. частина), то в якості його епістемологіч. контексту завжди виступає Схід (і навпаки).

Навіть навмисно абстрагуючись від дихотомії З. і В., суб'єкт тієї чи іншої культури, прагнучи визначити її місце (або отд. Її феномена) серед інших культурних утворень - типологічно споріднених або контрастних, - завжди має на увазі якусь систему просторових координат, т. е. опр. ціннісно-смислове топологію. З. і В. в своїй містять, співвіднесеності і являють собою найпростіший і універсальний випадок культурної топології (два різних топосу, що утворюють в парі смислове напруга і в той же час органічного. Смислове зв'язок). До такого універсуму апелював, напр., Пізній Гете, створюючи свій "Західно-сх. Диван"; аналогічну роль відіграють сх. мотиви у творчості західно-європ. романтиків. У 20 ст. число прикладів більш-менш органічних поєднань зап. і сх. дискурсів в рамках однієї худож. або філос. картини світу можна помножити багаторазово (Н. Гумільов, В. Хлєбніков, Г. Малер, І. Стравінський, П. Кузнєцов, О. Шпенглер, П. Гоген, А. Матісс, А. Арто, А. Камю, Т. Манн, Г. Гессе, К. Г. Юнг, А. Швейцер, Дж.Д. Селінджер, І. Бродський і ін.). Зв'язок З. і В., їх явна або демонстративна парна спряженість символізує єдність світу, глобальний універсум, тер. або смислове всеединство світових сил, природних стихій, різних народів і країн. Саме до такого універсуму апелюють усі світові релігії, найбільш загальні і універсальні філос. системи. Не випадково майже всі імперії зверталися до парадигматике З. і В. (Др. Китай, елліністіч. Греція, Рим. Імперія, Візантія, кочове імперія Чінгісхана, Росія і СРСР і ін.). Характерна спадкоємність імперського герба "трьох Римів" - двоголового орла, як раз і означає соединенность і нерозривність З. і В., а також всеосяжність влади, що обіймає безмежний простір, а значить, в принципі необмеженої, абсолютної, вселенської.

Просторова саморефлексія будь-якої культури (або її щодо завершеного фрагмента) в тій чи іншій мірі пов'язана з геогр. орієнтацією і історично зумовленими уявленнями про дуальну (бінарної) організації та смисловому членуванні світового простору (провідними своє походження з міфол. моделей світу). Дихотомія З. - В. виявилася в цьому відношенні найбільш стійкою практично у всіх культурах, що пов'язано з космогоніч. мотивами цієї антиномії (схід і захід сонця, інших світил; символіка народження і вмирання всього живого; циклічність і круговорот всіх природних і космічних. процесів, які свідчать про глибинну взаємозв'язку З. і В., їх прихованої діалектиці). Нерідко в культурах різних народів Схід символізує початок (життя, історії, створення світу, природного або космич. Циклу і т.п.), весну, відродження і оновлення, воскресіння, спасіння, наступ майбутнього (пор .: "світло зі Сходу") . Відповідно Захід асоціювався з кінцем (життя, історії, творіння), восени, зрілістю і завершеністю досягнень будь-якого роду, підбиттям підсумків. У більшості міфологій світу самим по собі смисловим полюсів З. і В. не віддається перевага, - їх протилежності знімаються в міфол. центрі світу. Так, напр., В грец. міфології дельфийский Омфалос (камінь, що впав з неба; букв. переклад з грец. - "пуп") є місцем, над до-рим зустрілися два орла, пущені Зевсом з З. і В. для визначення центру світу.

З'являється час від часу в історії світової культури інша геогр. антиномія "Північ - Південь" мала тимчасовий або локальний характер, не претендуючи на універсальність, загальність і всемирность. Так, для античності Північ асоціювався з варварством; для рус. культури 18-19 ст. Північ в особі "Сев. Пальміри" - Петербурга являв собою рус. варіант західно-європ. цивілізації, що протистоїть "дикому" Півдня (нескорений Кавказ, Ср. Азія, небезпечні сусіди Туреччина та Персія, загадковий і далекий Китай); для колонізуемих народів Азії, Африки і Лат. Америки "багатий Північ" символізував в 20 в. агресивність європ. і північно-амер. імперіалізму по відношенню до "бідному Півдню" і т.д. Як правило, протиставлення Півночі і Півдня приходило на зміну антиномії З. і В. тоді, коли дихотомія З. і В. здавалася недостатньою або неактуальною (зап. І сх. Частині Рим. Імперії були єдині в своєму протистоянні кочівницькими Півночі; послепетровская Росія мислила себе саме Заходом, але більш північним; Лат. Америка була в порівнянні з Азією і Африкою Заходом, але боролася з засиллям сівши. імперіалізму США і т.д.).

На відміну від соціальної дихотомії Півночі і Півдня смислова пара З. - В. носила яскраво виражений характер соціокультурної і цивілізаційної дилеми: або - або. У кульмінаційний період формування колоніальних систем, на рубежі 19-20 вв., Коли протиріччя В. і З. взяли особливо жорсткий, непримиренний характер, знаменитий англ. письменник Кіплінг сформулював свій "категоричний. імператив": "Захід є Захід, Схід є Схід, і їм не зійтися ніколи". Дійсно, зіставлення культур З. і В. (особливо вражаюче у світлі досліджень зап. І сх. Релігій, здійснених М. Вебером) виявило майже неозорий ряд смислових антиномій. Якщо Захід - демократія (свобода, рівність), то Схід - деспотизм; якщо Захід - аскеза, то Схід - містика; Захід - наукове знання, раціональність, Схід - інтуїція, вживання в світ; Захід - динамізм, розвиток. Схід - нерухомість, стабільність; Захід - модернізація, інноваційність, Схід - традиційність, ритуал; Захід - "логос", Схід - "дао"; Захід - індивідуалізм, особистість, Схід-колективізм, держава; Захід - активне техніко-технологічне перетворення світу, Схід - досягнення гармонії з природно-природним середовищем проживання і медитація; Захід - капіталізм, буржуазність, Схід - комунізм, безкласове суспільство; Захід - ринок, Схід - базар і т.д. Приклади глибокої диференціації систем цінностей З. і В. можна продовжувати і продовжувати.

Т.ч., З. і В. - це разл. соціокультурні парадигми, протягом століть і тисячоліть співіснують між собою, борються один з одним, взаємодіють і впливають - прямо і побічно - одна на іншу, але в процесі істор. протистояння (постійно змінював свої форми і їх смислове співвідношення), так і не подолали семантич. "Паралелізму", взаємної не перекладається, символічний. протистояння, політ., філос., реліг., худож. і т.п. опозиції. Як би далеко не відстояли один від одного культурно-смислові системи З. і В., вони залишаються пов'язаними між собою принаймні сукупністю розрізнить, принципів або набором критеріїв і принципів, відповідно до до-рьш В. і З. виявляються порівнянними між собою ( в т.ч. і як антіномічен. пари). Як би тісно ні зближувалися між собою З. і В., - завжди знайдуться цінності і норми взаємовиключні, гранично поляризующие семантич. поля В. і З. Навіть стосовно до одного культурно-цілісного об'єкту спостереження або наукового вивчення можна говорити про амбівалентність представлених в ньому зап. і сх. почав.

Проблема співвідношення З. і В. ускладнюється, якщо врахувати істор. мінливість культурно-смислових меж між тим і іншим. Сівши. Африка в елліністіч. період представляла собою безсумнівну частина Заходу - наступника античної культури і колиски християнства (батьківщина бл. Августина), однак після завоювання арабами стала невід'ємною частиною мусульманського Сходу. Приєднання до Росії Закавказзя перетворило ці суто сх. за менталітетом і культурі території в европеізіруемий Захід. Можна сказати, що істор. динаміка культур З. і В. ніяк не зачіпає змісту З. і В. як елементів об'єднує їх смисловий конструкції: умовна "система координат" світової культури, її феноменологія залишаються незмінними при нескінченної мінливості і текучості охоплених нею конкр. феноменальних форм. Це означає, що дихотомія "З. - В." є необхідним компонентом будь-якої культурної рефлексії та культурологіч. знання як такого, що обгороджують людське пізнання від неправомірної уніфікації разл., що не зводиться один до одного культур в єдину всесвітню культуру, так само як і від спокуси представити все конкр. культури автономними і несумісними один з одним одиничними феноменами.

Залежно від характеру рефлексії тієї чи іншої культури в кожен період її істор. самовизначення вона може мислити себе як тяжіє (наближається) до З. або В .; при цьому один з двох смислових полюсів наділяється абсолютної покладе, цінністю, в той час як інший - або визнається цінністю відносною, або цінністю абсолютної, але негативною. Визначальна своє місце в світі культура співвідносить себе з тим смисловим полюсом, к-рий символізує для неї абсолютну покладе, цінність, і в залежності від історично зумовленої самооцінки ототожнює себе з центром культурного універсуму або з його периферією; в першому випадку вона вважає себе самодостатньою і замикається в гордій величі, у другому - вона тягнеться до центру: або прагнучи знайти з ним тотожність, або намагаючись його скинути, оскаржити, дискредитувати як уявну або помилкову цінність. В кінцевому рахунку з первинної антиномії З. і В. виникають і періодично змінюють одне одного тенденції: національно-культурного ізоляціонізму, автономізації або культурно-цивілізаційної інтеграції, відкритості культур один одному; культурного експансіонізму і агресії або подражательности; боротьби і суперництва або взаємозбагачуються діалогу. Іст. динаміка взаємовідносин З. і В. носить характер нерівномірного пульсації: взаємне тяжіння змінюється взаємним відштовхуванням або індиферентність по відношенню один до одного.

Особливо напруженими, гострими, містять, виявляються відносини З. і В. в т.зв. прикордонних культурах між цими культурно-смисловими полюсами. Такі Росія і ряд республік колишнього Радянського Союзу (Україна, Молдова, Казахстан, Кавказ і т.д.), Туреччина, країни Бл. Сходу, Балкани, Іспанія. Дослідники відзначають, що в прикордонних між З. і В. культурах різко поляризуються такі взаємовиключні тенденції, як відкритість і закритість; "всесвітня чуйність" і самобутність, космополітизм і охоронні; більш того, "постійне коливання між двома полярними тенденціями" є не тільки "природним", але часом і "єдино можливим для подібного типу культур динамічним фактором їх розвитку" (Багно В.Є. Прикордонне свідомість, прикордонні культури // Полярність в культурі. СПб., 1996. С. 419-420). У нек-ром сенсі прикордонні культури являють собою явища, що характеризуються більшим ступенем складності, ніж З. і В., взяті окремо: тут зап. і сх. компоненти не просто підсумовуються або інтегруються іншим способом в культурне ціле, імпліцитно включає в себе як зап., так і сх. дискурси, а й становлять у своїй сукупності систему, на всіх рівнях побудовану на "взаімоупоре" протиборчих протилежностей. Це явище на прикладі ранньої Візантії було тонко проаналізовано С. Аверінцева.

Характеризуючи суперечливість рус. культури, Бердяєв називав Росію Схід-Заходом і стверджував, що в Росії "стикаються і приходять у взаємодію два потоки світової історії - Схід і Захід" - ( "Рус. ідея"). Ще раніше Плеханов у своїй "Історії рус. Товариств, думки" відзначав в рус. культурі і в історії Росії також два протилежно спрямованих процесу, але "розбігаються" в різні боки - на Захід (європеїзована дворянська культура) і на Схід (традиц. культура рус. селянства). Однак обидві ці моделі російської культури, що розвивається між В. і З. (відповідно - доцентрова і відцентрова) при всій своїй видимій протилежності аж ніяк не виключають один одного: культурно-істор. процеси зап. і сх. походження і стикаються між собою в рус. культурі, і відштовхуються один від одного; власне національно-рус, тенденції в культурному розвитку Росії раз у раз роздвоюються, прямуючи одночасно на З. і В. Можна сказати, що на території Росії протягом більш ніж тисячоліття розгортаються свого роду "турбулентні" етнокультурні процеси. Росія, рус. Євразія - це "місце зустрічі" В. і З .; ця зустріч поєднує і розділяє, зближує і віддаляє; це і конфлікт, і діалог - втілені "єдність і боротьба протилежностей" в культурі; це соціокультурний "вир"; це довгий і важкий пошук шляхів і форм культурного синтезу З. і В. Безсумнівно, що сам феномен "рус. комунізму", вперше досліджений в культурно-істор. плані Бердяєвим ( "Витоки і сенс рус. комунізму"), як, втім, і взагалі будь-який соціокультурний варіант тоталітаризму (радянський, італ., нім., ісп., кит., північно-корейський, Кубін., іракський) з'явився логич . підсумком специфічно переломленого і інтерпретованого західно-сх. дискурсу, що складається в прикордонній зоні З. і В., причому переломленого майже щоразу через призму унікального російсько-Росс. соціокультурного досвіду.

Альо Россия и рус. культура - НЕ єдиний на земній Кулі експериментальний "полігон", де "відпрацьовуються" універсальні моделі західно-сх. культурного синтезу. Своеобр. синтез зап. и сх. культур здійснюється в Амеріці (з'єднання західно-європ. традіцій з негрітянськімі, індіанськімі и лат.-амер.); феномен "дальневост. чуда" (Японія, Пд. Корея, Гонконг, Тайвань, Сінгапур) такоже демонструє разл. варіанти східно-зап. соціокультурного синтезу. Если євразійській синтез культур З. і В. пріймає годиною Надзвичайно драматіч., Інверсійні форми, то дальневост. и амер. варіанти тих же процесів розвіваються набагато більш згладжено, медіатівніх (хоча и там були свои конфліктні и трагич. епізоді, напр., вініщення аборігенів Америки, феномен афроамер. рабства и гражд. війна между Північчю и Півднем, негрітянська проблема в США). Це говорити про ті, что культурні взаємодії и інтеграція З. и Ст не только Можливі и реальні, но и пріймають в дійсності Надзвичайно разнообр. конфігурації - в т.ч. цівілізаційні форми ітіпологіч. русла, культурологіч. аналіз яких брало дозволяє виявити глибокі смислові відмінності, зіставні з дихотомією самих З. і В. У цьому випадку З. і В. виступають лише як умовні критерії смислоразліченія безлічі змішаних систем культурного досвіду в 20 в.

Літ .: Роуленд Б. Мистецтво Сходу і Заходу. М., 1958; Завадська Е.В.Восток на Заході. М., 1970; Вона ж. Культура Сходу в суч. зап. світі. М., 1977; Ремпель Л.І. Схід і Захід як історико-культурна і худож. проблема // Проблеми взаємодії художніх культур Заходу і Сходу в Новий час. М., 1972; Конрад Н.И. Захід і Схід. М., 1972; Никифоров В.М. Схід і всесвітня історія. М., 1975; Симонія Н.А. Країни Сходу: шляхи розвитку. М., 1975; Жирмунський В.М. Порівняє, лит.-ведення: Схід і Захід. Л., 1979; Чалоян В.К. Схід - Захід: (Наступність у філософії античного і середньовічної століття. Т-ва). М., 1979; Шахназарова Н.Г. Музика Сходу і музика Заходу: (Типи муз. Професіоналізму). М., 1983; Взаємодія культур Сходу і Заходу. М., 1987; Гачев Г. Національні образи світу. М., 1988; Схід - Захід: Дослідження, переклади, публікації. Вип. 1 4. М., 1982; 1985; 1988; 1989; Культура, людина і картина світу. М., 1987; Тойнбі А.Дж. Розуміння історії. М., 1991; ВІН же. Цивілізація перед судом історії. М.; СПб., 1995; Єрасов Б.С. Культура, релігія і цивілізація на Сході (нариси загальної теорії). М., 1990; Мамонова М.А. Захід і Схід: Традиції і новації раціональності мислення. М., 1991; Ларченко С.Г., Єрьомін С.Н. Міжкультурні взаємодії в істор. процесі. Новосиб., 1991; Романов В.Н. Іст. розвиток культури: Проблеми типології. М., 1991; Григор'єва Т.П. Дао і логос (зустріч культур) М., 1992; Люкс Л. Росія між Заходом і Сходом. М., 1993; Захід і Схід: Традиції і сучасність. М., 1993; Сербиненко В.В. Володимир Соловйов: Захід, Схід і Росія. М., 1994; Каган М.С., Хілтухіна Є.Г. Проблема "Захід - Схід" в культурології. Взаємодія худож. культур. М., 1994; Цивілізації і культури. Росія і Схід: цивілізаційні відносини. Вип. 1-З. М., 1994; 1995; 1997; Юнг К.Г. Про психології східних релігій і філософій. М., 1994; Померанц Г. Вихід з трансу. М., 1995; Кульпин Е.С. Біфуркація Захід - Схід. М., 1996 (Соціоестествен-ва історія. Вип. 7); Шоркин А.Д. Схеми універсумів в історії культури: Досвід структурної культурології. Сімферополь, 1996; Росія, Захід, Схід: зустрічні течії. СПб., 1996; Полярність в культурі / Переддень: Альманах. Вип.2. СПб., 1996; Аверинцев С.С. Поетика ранневізант. літ-ри. М., 1997; The Meeting of East and West. NY, 1946; Mauror H. Collisium of East and West. Chi., 1951; Toynbee AJ The World and the West. NY; L., 1953; The East and West Must Meet. L., 1956; Badby Ph. Culture and History. Prolegomena to the Comparative Study of Civilisation. Berk., 1963; Needham J. The Grand Titration. Science and Society in East and West. L., 1969.

І. В. Кондаков

ЗВУКОСМИСЛ - семантично значуща одиниця звукової організації, мотивована культурним досвідом, особистим або колективним. Явище З. виникає завдяки тому, що в контексті культурної традиції існують звуки, к-які володіють опр. інформативністю; актуалізація З. є результат зустрічі смислопорождающіх сигналу, вираженого характерним набором ідеофонов (специфічний. звуків) з смислоразлічающім свідомістю. У худож. творчості, перш за все поетичному, ефект З. стає можливим, коли "предметне значення відпадає або відсувається на другий план, зміст і звук усвідомлюються спільно і стають по-новому нерозлучні" (В. Вейдле. Музика мови). Явище З. корениться в метафоричний. природі свідомості, і його функціонування передбачає відтворення змістовно близьких асоціацій. Звукосмисловие композиції формують феномен суггестивности культурного тексту. Що виявляється в худож. творчості взаємозв'язок звуку і сенсу стає предметом спец. вивчення, починаючи з нього. романтиків. А. Білий звернув увагу на те, що звук і сенс змістовно взаємодіють вже в древніх змовах і заклинаннях, що послужило основою його теор. пошуків в області віршування. Спробу реконструкції механізму синтезування звуку і сенсу за зразком найдавніших слав. магічних формул зробив В. Хлєбніков. В суч. стіховеденіі розвивається думка про можливе існування З. лише в опр. поетичний. системі як окказиональном шляху передачі авторської інтенції (М.Л. Гаспаров, Е. Еткінд, С.Н. Баєвський).

Літ .: Еткінд Є.Г. Матерія вірша. Париж, 1978; Баєвський BC Історія російської поезії. 1730-1980: Компендіум. М., 1994; Вейдле В. Музика мови // Музика душі і музика слова: культурологіч. альманах. М., 1995.

А. А. Пишняк

Зедльмайр (Sedlmayr) Ганс (1896-1984) - австр. історик, мистецтвознавець і філософ культури, основоположник "структурного аналізу" в мистецтвознавстві. Проф. історії мистецтв у Відні (1936-45), Мюнхені (1951-64), Зальцбурзі (з 1964).

У своїй методиці дослідження худож. образу виходить із широти підходу і технічності "формалізму" в мистецтвознавстві, властивих К. Фідлеру (1841-1895) і сформованих до поч. 20 в. у "загальну науку про мистецтво" завдяки працям Вельфліна, М. Дессуар, Воррінгер, Е. Утіца, а в Австрії - засновника Віденської школи мистецтвознавства Ріглі.

З. прочитує в історії мистецтва історію духу. Мистецтво представляє для нього інструмент для глибинної інтерпретації духовних процесів. Він відшукує в історії мистецтва т.зв. критичні, тобто радикально нові форми, в яких брало можна розпізнати симптоми невидимих духовних зрушень. Ці зрушення за останній двохсотріччя мають стійко кризовий характер.

З. проводить аналогію симптоматичний. аберацій суч. мистецтва з душевною хворобою, зближуючи експресіонізм з депресивними, футуризм - з маніакально-псіхотіч. станами, кубізм і конструктивізм - з втратою почуття реальності, сюрреалізм - з шизофренією. Художники - НЕ душевнохворі, інакше вони були б не здатні до творчості; але епохи, як люди, теж можуть втрачати душевну рівновагу.

З. намічає фази хвороби суч. людства. Перша, гостра фаза (1760-1830): заледеніння і млявість форм, класицизм; геометрія і холодна розсудливість; високі естетичні. і етичні. ідеали поруч з невірою в людини: тяжкий конфлікт між могутнім над-Я і розгулом ірраціо. поривів. Символ періоду - місяць. Друга, компенсована фаза (1830-40): перемикання уваги з минулого на сьогодення, з великого і потужного на мале та близьке; пристосування до реальності; розквіт європ. гумору, к-рий таємно стикається з демонізмом (Дом'є, Блехен). Третя, прихована фаза (1840-55): здається повернення до здоров'я; пожвавлення чуттєвості; віра в прогрес, тобто в поступове поліпшення і оздоровлення; гарячковий дионисийство, за к-рим здається тривога і туга. Вся ця рухливість є лише фасад важкого розлади, витісненого в несвідоме. Четверта фаза, нове загострення хвороби (з 1885, ще виразніше - з 1900 до кін. 40-х рр.): Світ, люди, природа відчужуються; запанують відчай і страх; худож. форми знову замерзають і розкладаються: пацієнт як би вже не здатний зв'язно мислити, він відчуває себе у владі демонічний. сил; тимчасова втрата мови (дадаїзм); явне моторне занепокоєння, поспіх, гонка, бажання постійно змінювати своє положення; хитання між надією на майбутнє і крайньої безнадією. Незважаючи на все сказане З. за адресою мистецтва останніх двох століть, він не хоче визнати пройдений кращими художниками шлях безглуздим і намагається розгледіти в трагич. досвіді застави можливого поновлення.

Філософія мистецтва З. знаменує собою внутр. криза мистецтвознавства як автономної науки; будучи гл. спадкоємцем методол. інструментарію, накопиченого за століття з часу виникнення "загальної науки про мистецтво", З. демонструє неминучу залежність теорії мистецтва від цільного філос. розуміння буття.

Структурою худож. произв. З. називає зібраність його верств і смислів навколо чуттєво-духовної "середини"; в цьому нерозкладного "фізіогноміч. єдності" худож. образу досягається "згущення" ( "опоетізірованіе") екзистенційного досвіду істор. людини. "Структурний аналіз" є і синтез: відбите мистецтвом "цілісно-інтуїтивне первопережіваніе" підлягає відтворенню на тій же життєвій глибині, і багатоступінчастий процес інтерпретації покликаний обгрунтувати першу миттєву інтуїцію "типовий. Цілого" твори. Зближуючись з творчістю художника, робота мистецтвознавця вимагає "Мусіч. Обдарованості", але і дає широкі права на "живе осовременивая-ня позачасового". Вироб. мистецтва, згідно З., завжди має тільки одне правильне тлумачення, чим забезпечується, зокрема, прогрес історико-худож. науки. У перспективі історія мистецтва покликана розкрити надпросторового, понадчасову спільність справжніх художників.

"Виникнення собору" (Die Entstehung der Kathe-drale, 1950), найбільше з багаточисельних. історико-худож. досліджень З., присвячене готіч. собору 12-13 ст., "вершині європ. худож. творчості", в його першо-поч. ролі синтезу всіх мистецтв від архітектури до музики і в його соціальному, символіко-идеол., духовно-істор. значенні, суперечливість догрого була обумовлена тим, що собор, створений живим прагненням "наблизити" божеств, таїнства до людини шляхом їх худож. втілення, на ділі підготував автономіза-цію худож. сфери.

В суч. культурології З. відомий як діагност "прихованої революції" епохального і навіть космічно-антропол. масштабу, к-рую він простежує на матеріалі європ. мистецтва двох останніх століть в кн. "Втрата середини" (1948) і в деяких ін. Роботах. Втрата середини - образ, який об'єднує і занепадницького явища мистецтва, і ті буттєві зрушення, симптомом яких брало виступають суч. архітектура і живопис (про інших сферах культури автор свідомо замовчує). Втрата середини відбувається в багатьох сенсах. Мистецтва позбавляються свого об'єднуючого осередку, яким колись була архітектура. Мистецтво перестає бути необхідним середньою ланкою між духовною і почуттів, сферами, стає "ексцентричним". Нарешті, і мистецтва, і людина позбавляються опори в чоловіче. природі як такій, завжди колишньої загальної мірою, центром світу, серединою між верхом і низом.

За З., у 2-й пол. 18 в. відбувається надлом тисячолітніх канонів худож. органіки, архітектура втрачає провідне і об'єднуюче значення, мистецтва "очищаються", "естетизуються", віддаляючись і один від одного, і від свого життєвого осередку в людині. Споконвічне духовне завдання мистецтва - втілення космич. порядку буття з людиною в якості центр, скріпляє ланки - перетворюється на низку витісняють один одного приватних идеол. завдань. Так, паркове мистецтво 18 в. служило релігії природи, монумент, архітектура к. 18 - поч. 19 в. - культу розуму, музейне будівництво, що розгорнулося в 1820-і рр. - аполлоніч. культу класичні. мистецтва, театр, будівництво 1840-90-х рр. - діонісійського пафосу панартістізма; нарешті, суч. функціонально-інженерна архітектура виставки, вокзалу, гаража, промислово-Вибрані. будівлі відображає підпорядкування масової свідомості "релігії машини".

Ця стремит., Гарячкова зміна цілей і підходів постає як неминуче нервова реакція на ту повну втрату єдиного стилю ( "стілістіч. Хаос"), к-рую констатувала Європа в нач. 19 в. Чехарда худож. манер каже про наполегливу волі до стилю як органічного. початку, що додає всім проявам життя єдиний характер, і в той же час про відсутність внутрішньої грунту для нього.

Модернізм 20 в., Емансіпіруясь від етичні. місії і містять, сенсу, приходить до рабству неорганіч. форм; бетонно-сталеві конструкції, к-римі оточує себе людина, символізують неогранич. влада над речовиною, куплену ціною розпаду чоловіче. істоти на функції. З. сподівається на те, що після першої, грубої стадії індустріалізації що виявляється крихкість навколишнього середовища відродить чуйність до природного органіці і в хаотичний. "Оргії сцієнтизму, естетизму та ірраціоналізму" пройде випробування вогнем мистецтво відродженого людини.

З. критично засвоює і розвиває традиції Вельфліна (ідея "формує ядра" твори), А. Ріглі (теорія "худож. Волі"), своїх вчителів М. Дворжака (історія мистецтва як історія духу), Ю. Шлоссера (інтерпретація худож. Твору як мистецтво). У еклектичний. систему З. входять елементи філософії життя, екзистенціалізму, естетики Кроче, гештальтпсихології, структуралізму, религ.-філос. містицизму (Ф. Баадер); для З. характерно рясне, іноді адаптуються цитування широкого кола літератури від середньовічних століття. схоластики до суч. теорії музики. Осіб. часто З. звертається до рус. етико-філос. и естетичний. думки (Достоєвський, Вл. Соловйов, Вяч. Іванов, Вл. Вейдле і ін.). У своїх концепціях духовно-космічних. зсуву, витіснення органіки інженерією, стильового хаосу в мистецтві, свою оцінку творчості Пікассо, розумінні машини як зверненого до людини дух. виклику, в очікуванні другої, органічного. фази планетарної техніки З. виявляє велику близькість до Бердяєва.

З. розбиває всю історію христ. світу на чотири відрізка: предроманское і романське мистецтво (550-1150) - служіння Богу-Вседержителя; Мистецтво готики (1140-1470), що стоїть під знаком Боголюдини; Ренесанс і бароко (1470-1760), час Боголюдини і "божественного" людини; "Модерн" - в сенсі нового мистецтва (з 1760 до цього дня), час "автономного людини", що стоїть під знаком прірви між Богом і людиною і заміни троичного христ. божества новими богами і божками (природа і розум, мистецтво, машина і нарешті хаос - в релігіях атеїзму, антітеізм і нігілізму).

Іератіч. романське мистецтво дивиться на речі "надмірним оком", і йому загрожує заціпеніння, подібно до того як монотонна молитва може перетворитися в беззмістовне бурмотіння. Готика і Ренесанс - бароко живуть усіма своїми почуттями, сукупно які беруть участь в осягненні реальності. Суч. Мистецтво дробить чуттєве сприйняття, причому його погляд то напружено-тверезий, то паморочиться в напівсонному забутті. Небезпека іератіч. епох - мумифицирование, схематизм; небезпека готики - красивість, іграшкового, "фотографичность" в зображенні чоловіче. тіла, а також сухість, доктриналізм, истонченность; небезпека антропоморфної епохи Ренесансу - бароко - гонитва за правдоподібністю (ілюзіонізм), змішання мистецтва з наукою, віртуозність і академізм; небезпека "модерну" - нелюдськість. Чуже іншим культурам витіснення чоловіче. елемента і настільки ж нечуване планетарне поширення культури Заходу змушують дослідника розуміти сучасність як поворотний пункт у всій світовій історії. Європа пройшла в свою першу епоху звичайну стадію теоцентріч. культур, придбала в епохи готики, Ренесансу та бароко риси антропотронних культур (таких, як грец. і китайська), але її останню дегуманізує щабель порівняти ні з чим. Техн. об'єднання планети настільки ж унікальне.

З. зазначає, що з приходом зап. культури закінчується світова епоха отд. культур і серед страшних криз починається епоха планетарної єдності, структуру і характер к-рій абсолютно неможливо передбачити. На зап. культурі з самого початку властивим їй неймовірним динамізмом лежить завдання підготувати цей перехід. Це остання висока культура "старого типу", в своїй останній унікальною фазі що відкриває перспективу якоїсь нової всесвітньої культури, що перекриває собою все отд. культури.

Соч .: Die Revolution der modernen Kunst. Hamb., 1955; Kunst und Wahrheit: Zur Theorie und Methode der Kunstgeschichte. Hamb., 1959; Epochen und Werke: Gesammelte Schriften zur Kunstgeschichte. Bd. 1-2. W .; Munch., 1959-60; Gefahr und Hoffnung des technischen Zeitalters. Salzburg, 1970; Das Abenteuer der Kunstgeschichte // Merkur. Stuttg. Jg. 37. 198З. H. 2; Перша архітектурна система середньовіччя; Сан Карло Бар-Роміна; Проблеми Бароко в творчості Барроміні // Історія архітектури в обр. уривках. М., 1935; Втрата середини: [реферат] // Суспільство. Культура. Філософія. М., 198З.

Літ .: Festschrift fur H. Sedlmayr. Munch., 1962.

В. В. Бибихин