З лавянскіе язичницькі обряди і ритуали є найважливішою і невід'ємною частиною більшості традиційних народних свят, тому, поряд з відновленням слов'янського календаря, нам необхідна і їх реконструкція. Обряди і ритуали також приурочені до найважливіших подій, що відбувається в житті людей, таким як весілля, новосілля, пострижини, збір врожаю, похорон, зборів громад для вирішення будь-яких питань і т.д. Сенс зібраних в даному розділі обрядів і ритуалів полягає в заклику на допомогу в будь-якому ділі тих "вишніх" сил (духів, міфологічних істот, Богів і Предків наших), оскільки наші мудрі пращури відали, що світ явний (в яких ми живемо) з'єднаний зі світом НАВЬІМ (де живуть міфологічні духи і істоти, нечисть і душі померлих) і зі світом права (де живуть Боги наші і душі Предків Славних) і розуміли необхідність забезпечення гармонійного співіснування трьох цих різних світів (Тремірья) щоб був Лад на Землі і в роду нашому. Не можна забувати не тільки про Предків і Богів наших рідних, а й про такі здавалося б "міфологічних" істот (суть є духів), як Банник або Водяний, а також Лісовик та інших, які вимагають до себе елементарної поваги і шани.
Л юбой обряд і ритуал - суть є серйозне сакральне дійство, служіння та шана Богам рідних, Предків і роду нашому, і, тому вимагає дуже серйозного підходу і підготовка, як теоретичної, так і практичної. Будь ласка пам'ятайте, що будь-які обрядові і ритуальні дії повинен проводити лише відає людина (Волхв, Жрець). Неправильне виконання деяких серйозних обрядів (на кшталт имянаречения, розхрещення і гідний) може привести не тільки до відсутності результатів, але і до непередбачуваних для здоров'я і долі людини наслідків. Тому дуже важливо розуміти суть кожного обрядового дії скоєного Вами. Якщо дивитися з боку, то язичницькі обряди і свята більше схожі на якесь веселе і яскраве "шоу", ряджені або маскарад, але насправді, це зовсім не так, і дурний той, хто вважає язичництво веселою і кумедною грою.
В основі описів багатьох представлених тут обрядів і ритуалів лежать роботи Волхвів співдружності громад "Велесов Круг": Велеслава, Богуміла, Боричів, Істіяра, Миролюба та інших. Дякуємо їм від щирого серця за той внесок, який кожен з них вніс у справу відродження рідного слов'янських традицій.
Обряд ім'янаречення проводиться жерцями по отриманню людиною слов'янської віри. В процесі життя і змужніння людини ім'я може неодноразово змінюватися в залежності від здібностей і нахилів людини, його роду діяльності, стежки на яку він ступив і йде по життю. У різних жерців і в різних громадах обряд може різнитися, але головна суть його завжди залишається спільною - допомогти людині знайти традиційне і рідних слов'янське ім'я, енерго-інформаційний зв'язок з родом і громадою, підключиться до язичницького егрегор і встати під захист і заступництво рідних Слов'янських Богів . Слід зазначити, що якщо слов'янин або слов'янка були з народження назвали на честь рідного то цей обряд проводити не потрібно.
У ибірая ім'я, ми вибираємо Стезю (Долю). Ухвалення нового імені подібно новому народженню (переродження) людини, нового кроку в незвідане (непізнане). Зробивши цей крок, ми вже ніколи не будемо колишніми. Ім'я - це ключ, відмикає врата родової пам'яті. "Почувши" ім'я в Дусі, волхв, що здійснює обряд ім'янаречення, або сам нарікають, якому "відкрилося" його ім'я, вимовляє його вголос, "поєднуючи" тако Світ Яви і Мир Духа. Так нарікаючий уподібнюється самому Тато-мама Сварогу, який сотворив колись наш Світ, а нарікають - народжується новому світу. Не слід поспішати з вибором імені. Якщо є сумніви щодо майбутнього життєвого шляху людини, краще почекати до набуття ясності в цьому питанні, або випросити волю рідного Богів. Бо ім'я, народжене від маяти мирської - маятно, а народжене від Богів - Богове.
З ам обряд розхрещення проводиться кілька схоже на обряд ім'янаречення. Але це тільки на перший погляд. Бо у цих двох обрядів різні цілі. При розхрещення відрікшись людині жрець допомагає очиститься від чужої йому віри. При имянаречении ж людині допомагають знайти рідну віру і встати під захист і заступництво рідних богів.
Н арекаемий, оголилися по пояс (або не роблячи цього, якщо на вулиці зима), і взявши з собою стару сорочку і три різних треби, стає на два коліна у капища. На два коліна, а не на одне ставиться тому, що був "рабом божим" на землі, і ніс цей хрест по життю. Слід а забувати, що необхідно зняти хрестик з шиї і залишити його за межами обрядового кола до початку обряду.
З авершается обряд після того, як жрець, привітав людину минулого обряду із завершенням обряду і розтулив коло, вийнявши ніж з замку. Обряд розхрещення проводиться не тільки у свята і не тільки у капища, а може бути проведений жерцем у святилища в будній день або біля річки, де раскрещіваемий повинен скупатися. Головне воля на те раскрещіваемого і жерця. Обряд рекомендується проводити при трьох свідках.
Д ополненіе: Обряд самостійного усунення (зняття) християнського хрещення (Автор: Велесвет Річка)
П оістіне, весілля - є найславнішого треба роду, творимо у черга свій кожним з роду Руського, з Племені Слов'янського, іже душею і тілом во здравіє перебуває. Воістину, Слов'янину дружину не взяти - одно, що дружині слов'янської дітей, які не народжувати - так само, що справа Предків своих не продовжувати - одно, що до Богів рідних хулу звертати і волю їх не виконувати. Зворотне ж творити - одно, що зерна в ріллю роніть - по Прави по Божський жити - Борг пологів виконувати - Вервь Отців продовжувати. Бо обов'язок кожної людини на Землі - зберегти і продовжити РІД свій, борг кожного Русича і Слов'янина - продовжувати РІД Русский і Слов'янський. Ланцюг поколінь повинна тривати і бути нерозривним.
З вадьба, поряд з народженням, введенням в РІД (віковим присвятою) і похованням, споконвіку шанували Предками нашими найважливішою подією життєвого Коло (кола, циклу) людини і належала до числа не внутрішньосімейних, але общеродових свят. Бо, справді, дійство це є не тільки особиста справа молодих та найближчих родичів їх, але все роду земного (родичів), роду Небесного (Предків), та самого Рода Всевишнього найбільше діяння - Справний пологів Єднання, Волі пологів втілення, так Исто пологів прославляння .
З вадьбе зазвичай передують: сватання, оглядини, змову (під час якого остаточно домовляються про розмір приданого) і заручини, а також, бувають, ще й інші дійства, приміром, умикання (крадіжка) нареченої (як правило, за взаємною згодою). В останньому випадку наречений платить батькові нареченої вено (викуп). За день-другий до весілля печеться особливий обрядовості коровай із знаками родючості і пиріг з курятиною - курник, які уособлюють собою щасливе життя, достаток в сім'ї і будинку.
Н ачало будівництва будинку у древніх слов'ян було пов'язано з цілим комплексом ритуальних дій і обрядів, що попереджають можливу протидію з боку нечистої сили. Найнебезпечнішим періодом вважався переїзд в нову хату і початок життя в ній. Передбачалося, що "нечиста сила" буде прагнути перешкодити майбутнього благополуччя Новосельцев. Тому до середини XIX століття в багатьох містах Росії зберігався і проводився древній обережний ритуал новосілля.
В се починалося з пошуку місця і будівельних матеріалів. Судячи з етнографічними даними XIX століття, існувало безліч способів ворожіння при виборі місця під будинок. Іноді на ділянці ставили чавунець з павуком. І якщо він за ніч починав плести павутину, то це вважалося добрим знаком. У деяких місцях на передбачуваному ділянці в невелику ямку ставили посудину з медом. І якщо в неї забиралися мурашки - місце вважалося щасливим. Вибираючи безпечне для будівництва місце, нерідко спочатку випускали корову і чекали, поки вона ляже на землю. Те місце куди вона лягала, вважалося вдалим для майбутнього будинку. А в деяких місцях майбутній господар повинен був зібрати чотири каменю з різних полів і розкласти їх на землі у вигляді чотирикутника, всередині якого він клав на землю шапку і читав змову. Після цього потрібно було чекати три дні, і якщо камені залишалися недоторканими, то місце вважалося вдало обраним. У білорусів існує народне твердження про те, що будинок ні в якому разі не можна будувати на спірній землі, тому що це могло накликати прокляття з боку того, хто програв суперечку і тоді новому господареві такої землі не бачити щастя на віки. Також треба відзначити, що будинок ніколи не будували на тому місці, де були знайдені людські кістки або де будь-хто порізав руку або ногу.
П обстриг (пострижини) - слов'янський язичницький обряд, що складається в постригу волосся дитини семи років від роду, в знак переходу з під опіки матері під опіку батька, з під опіки божеств Лелі і Полеля, Перуна і Лади. Обряд зберігався в Польщі аж до XIV століття. На Русі здавна існував звичай першого стрижене волосся у дітей чоловічої статі - постриг під владу і заступництво (застаріле - пострег).
П обстриг зазвичай проводять вранці при сонячній погоді. Дійові особи: Волхв (Жрець, Старійшина); зброєносець (у Русичів - воєвода); батько; матір; син-юнак (присвячується); гудковци (музиканти) і співаки (хорові); учасники і гості (родичі і знайомі).
Н а обряді має обов'язково бути присутніми наступні обрядові предмети і елементи: нагрудна пов'язка; знак старійшини (гривня); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножиці на підносі, який тримає Воєвода; біла сорочка або слов'янська сорочка для юнака (посвящаемого); Вогонь, який запалює Волхв (Жрець); "Чоловічий" подарунок для пострижений, в руках батька; гудьци (музичні інструменти); чарки для меду і інша обрядова начиння.
В се учасники обряду стоять на протязі всього урочистого обряду. Юнак у білій сорочці сідає на табурет поблизу священного Вогню. Старійшина, одягнувши пов'язку, відкриває урочисто і читає з молитовнику слова.
Ю нак сідає на табурет, старійшина бере ножиці з таці, зрізає ними пучок волосся і зраджує їх Вогню. Юнак встає, старійшина (Волхв) оголошує про присвячення Родич у доросле життя (як відомо з історичних джерел, наші предки навчали своїх дітей військовому мистецтву з юних років). За знаком старійшини всі встають і під музику співають гімн.
П роісхожденіе обряду колядування йде корінням в глибоку старовину. Ще в язичницькі часи, кілька разів на рік, слов'яни виробляли заклинання проти злих духів. Обряд цей як до, так і після прийняття християнства на Русі був приурочений до святочному періоду і до великого свята Коляди. Він полягав у тому, що по хатах ходили групи колядників (славільщіков), що складалися в основному з підлітків. Кожна група несла на ціпку (жердині) шести- або восьмиконечную зірку, склеєну з сріблястою паперу. Іноді зірку робили порожнистої і всередині неї запалювали свічку. Світиться в темряві зірка немов пливла по вулиці. До складу групи також входив мехоноша, що ніс мішок для збору гостинців і подарунків.
До олядовщікі обходили будинки односельців в певному порядку, називаючи себе "непростими гостями", які приносять господареві будинку радісну звістку про народження нового Сонця - Коляди. До приходу колядників на Русі ставилися вельми серйозно, із задоволенням брали все величання та побажання, намагалися їх, по можливості, щедро обдарувати. "Непрості гості" складали дари в мішок і відправлялися до наступного дому. У великих селах і селах до кожного дому приходило по п'ять-десять груп колядників. Колядування було відомо на всій території Русі, але відрізнялося місцевим своєрідністю.
Т іпічно святочні звеселянням визнається ряжение. Сенс обрядового дії полягає в зміні вигляду, щоб нечисть не впізнала і дурити або лякати оточуючих своїм комічним видом. Колядники виряджалися ведмедями, петрушка, чортами, а також старими і бабами; каталися на санках з гори, метали сніжки в ціль, збирали смачний стіл, ввечері йшли на посиденьки, щоб повеселитися і доглянути нареченого або наречену. Ряджені танцювали, перекидалися, говорили писклявими голосами. Ряджені цілими ватагами ходили з хати в хату, іноді з села в село.
Б ратину є невід'ємною частиною багатьох громадських свят, ігрищ, обрядів і бенкетів. Розпоряджається на святі нею жрець зі своїми помічниками (обавнікамі і обавниця). Виготовляється вона з дерева (найчастіше з липи). Буває круглої форми з двома ручками. Розписана вона різьбленим слов'янським орнаментом і символікою. За місткості зустрічається до літра.
Н а зачині її завжди пускають посолонь (за Сонцем, за годинниковою стрілкою), щоб люди могли вгамувати спрагу і богів прославити в єдності, при тому дотримуючись черговість. Це розвиває почуття ліктя і згуртовує людей на зачині. Чому жрець повинен надавати значимість під час зачину. Єднанні людей в дусі слов'янському є однією з цілей проведення всіх язичницьких свят. Хочеш, пригубити її і передай далі, хочеш до дна випий, якщо спрага велика, але повага до Братина самої в колі надано має бути, щоб коло не було перерваним. А вже як ти зробиш це, турботи твоїми є.
З Алівал в братину, в залежності від суті обрядової: квас руками громади твореним, або сурья на меду заброженная, або суриня на молоці і травах витримана, або вино гоже, або пиво хмільне. Пам'ятати при цьому треба, що не в силі градусів вона полягає, а в силі єднання, Братина почату. Приготування обрядових напоїв є улюбленою справою чарівник і знахарів, які готують обрядові напої і зілля з різних трав, квасів, меду і винограду.
Братчина - стародавнє слов'янське язичницький обряд, який супроводжував більшість святкувань наших Предків. У перекладі з давньоруської "братчина" означає - бенкет, що влаштовується в складчину, тобто общинний святковий бенкет. Народні бенкету, відомі під назвою "братчина" зберігалися майже в незмінному вигляді з найдавніших часів аж до початку 20 століття. Російська братчина нерідко поєднувалася з великими річними святами, була приурочена до закінчення збору врожаю, а також до днів вшанування верховних Божества слов'янського язичницького пантеону.
Про бряд братчини відновлюється нині приблизно наступним чином: призначається день братчини і вибирається староста-пірнік; збираються внески на купівлю продуктів для загального столу; відгодовується заготовлене тварина; виготовляються необхідні обрядові напої (квас, вино, пиво, сурья), тобто готується напередодні. Громада, гості, торговельні, купці, дружина, селяни, городяни вибирають місце проведення братчини. Місцем для братчини міг служити будинок старости братчини, поле, курган, святилище і інші місця. На братчину необхідно отримати запрошення, в тому числі і скоморохам, музикантам, піснярам. Гості розсідаються на братчини по строгому порядку, за різними столами: "передніми", "середніми", "обхідними". Принцип розміщення міг мати різну основу: по заслугам перед громадою або за віком. Скоморохи в билинах сиділи за грубкою, і тільки за майстерністю їхньої гри визначали пересаджувати їх на більш почесне місце. Обов'язково на братчини випивати три рядобние чаші, тобто братини йдуть строго по ряду сидять за столом, іншим можна було не пити. На бенкетах-братчинах обговорювалися різні питання, мабуть, саме від цього і залежав склад учасників бенкету. Бенкет міг тривати кілька годин поспіль - день, два, три дня, дванадцять днів і навіть місяць. Кістки з'їдених тварин, воскові і глиняні хліба та інші приношення захоранивались, топилися у воді або спалювалися. Жертви підносили згаданим раніше Богам і чотирьом стихіям світобудови, при цьому підносилися молитви або змови.
Б анний обряд завжди повинен починатися з вітання Господаря Лазні, або духу лазні - Банника. Привітання це так само є свого роду змовою, змовою простору і середовища, в якому буде проводитися банний обряд. Це настроювання даного середовища на певний Лад. Таке настроювання так само може відбуватися як по заздалегідь заготовленим змови - привітання, так і по народженому спонтанно прямо при вході в парну.
Про Бічна відразу после прочитання такого змов-вітання, на камену подається кухлик гарячої води и піднімається з Кам'янки пар, рівномірно розподіляється круговими Рухами вініка або рушники по всій парільні. Це и є создания легкої парі. Справа в тому, что пар в парільні зазвічай коштує кулями. Вгорі знаходяться більш гарячі, більш сухі и більш Легкі шари Повітря - пара, а чим нижчих, тім шари пара стають все більш холодніше, більш вологі и важче. І Якщо не перемішаті ЦІ шари между собою и не создать в парній єдине по температурі и вологості простір пара, то пара такий буде спрійматіся як "важкий". Важкий ВІН від того, что голова буде нагріватіся, а ноги охолоджуватіся, и все Тіло перебуватіме в різніх температурних и вологісніх кулях, в кулях різного тиску. Все це буде створювати в тілі відчуття роз'єднаності і роздробленості, і сприйматися як відчуття тяжкості.
А віник банний величали в лазні паном, або набольшим (найголовнішим), із століття в століття повторювали: "Банний віник і царя старше, коли цар париться"; "Віник в лазні всім начальник"; "У лазні віник дорожче грошей"; "Баня без віника - що стіл без солі". в поле - в покотився, в кам'яній палаті, сидить молодець, грає в щелкунец: всіх перебив, і цареві не спустив. І забавну загадку придумали:
Т радіціонний стародавнє слов'янське похоронний (похоронний) обряд називається "Зоряний Міст", тако ж "Калинов Мост" - міст між світом живих і світом мертвих, інакше кажучи - міст між дійсністю і Навью, пройшовши через який душа людини потрапляє на "той світ" . У переказах слов'янських народів згадується чудовий міст, пройти по якому здатні лише душі добрих, мужніх, чесних і справедливих людей. Цей міст бачимо ми на небі нашому в ясні ночі, нині ж називається він Чумацьким Шляхом. Праведники (люди, що жили по Праві, Пра-Вед, Заповітам Богів) без праці проходять по ньому і потрапляють у Ірій Світлий. Обманщики, мерзотники, насильники і вбивці (мається на увазі не вбивці ворогів роду Слов'янського, а вбивці, які вчинили злочини з корисливих мотивів і лихих намірів), злі і заздрісні люди провалюються зі зоряного мосту вниз - в пітьму і крижаний холод Нижнього Світу Нави. Тим же, хто накоїв в цьому житті і багато добра і багато зла пропонується пройти випробування, втім для кожного вони свої, тому не будемо писати про це.
В про час похоронного обряду, процесія під голосіння плакальниць, повинна перейти символічний "Калинов Мост", тим самим проводити душу покійного на рубіж світів (Яви і Нави), після чого тіло померлого клали на похоронну краду ( "Аще хто умряше, творяху тризну над ' нім ', і посем' творяху краду велику "). Крада - похоронне багаття у слов'ян (Слов'янське слово "крада" означає жертовний вогонь). Багаття викладається у вигляді прямокутника, висотою по плечі людини або вище. Домовина (труну) робиться у вигляді човна, човни, причому ніс "тури" ставлять на захід Сонця. Середина краде набита легкозаймистою соломою і гілками. Небіжчика одягають у все біле, закривають білим покривалом, кладуть в домовину дари (подарунки) і поминальну їжу. Небіжчик повинен лежати ногами на захід. Краду підпалює старійшина, або Волхв (Жрець), оголившись до пояса і стоячи спиною до краде.
Тризна - похоронний військовий обряд у древніх слов'ян, який складається з: ігор, танців і змагань на честь покійного; оплакування померлого; поминального бенкету. Спочатку тризнищі складалося з великого обрядового комплексу жертвопринесень, військових ігор, пісень, танців і ристання в честь покійного, оплакування, голосінь і поминального бенкету як до, так і після спалення. Після прийняття християнства на Русі довгий час трізніца зберігалася у вигляді поминальних пісень і бенкету, а пізніше цей давній язичницький термін замінило собою назву "поминки". Під час щирої молитви за померлих у душах тих, хто молиться, завжди з'являється глибоке відчуття єдності з родом і Предками, яке безпосереднє свідчить про нашу постійного зв'язку з ними. Цей обряд допомагає знайти душевний спокій живим і померлим, сприяє їх доброчинного взаємодію і взаємодопомоги.
Т Різня - це славлення рідних Богів, присвячене поминання померлого родича. Це богослужіння стверджує вічну перемогу Життя над Смертю завдяки єдності трьох світів у Триглаве Рода Всевишнього. Саме слово "тризна" - це скорочення від словосполучення: "Триглав (три світи) знати", тобто відати про спільність трьох рівнів буття (Нав, Яв, Прав) і виконувати святий обов'язок підтримки зв'язку між поколіннями незалежно від місця перебування Предків. Під час цього обряду славиться велич, справедливість і милосердя слов'янських Богів, а також прославляти подвиги і праведні діяння славних витязів, Богатирів і Предків наших, померлих захищаючи Землю рідних і РІД слов'янський. За допомогою цього поминального обряду слов'яни звертаються до Богів з проханням захищати і оберігати священний слов'янський РІД і Землю російська - рідна, а також дати можливість померлим родичам, в світі Нави, виправити всю вчинену кривду (якщо така була) і отримати гідне життя (знову відродитися ) у Яви.
Жнива - один з основних періодів землеробського циклу. У циклі обрядів, що супроводжував жнива, особливо виділяють її початок (зажинки) і кінець (обжинки, дожинки, спожінкі).
З періодом жнив був пов'язаний великий комплекс обрядів і магічних ритуалів. Вони не були приурочені до певної дати, а залежали від часу дозрівання злаків. Жертовні обряди проводилися, щоб віддячити землю-матінку за довгоочікуваний урожай. За допомогою магічних дій учасники обряду прагнули повернути землі родючість, забезпечуючи урожай майбутнього року. Крім того, обряд мав практичне значення: Жниця був потрібний певний перерву в роботі.
Д ля початку жнив головним вважався правильний вибір "зажінщіци", жниці, яка славилася здоров'ям, силою, спритністю, спритністю, "легкої рукою"; ніколи не доручалося зажинки вагітній жінці (званої в народі "важкої"); їй заборонялося навіть дивитися як зажинати, щоб Жнива була "важкою". Обрана на загальних зборах жінка з особливою ретельністю готувалася до зажинки: мила в будинку вівтар, лавки, стіл, покривала скатертиною, щоб гідно прийняти першу жменю стислих класів. Потім вона милася, одягала чисту білу сорочку і ввечері відправлялася в поле. Щоб жнива пройшла швидко і успішно, зажінщіца йшла до місця роботи швидким кроком і без зупинок; прийшовши до ниві, не зволікаючи скидала верхній одяг і починала жати; після роботи квапливо поверталася додому. Іноді зажинки відбувався в таємниці: зажінщіца намагалася непомітно пройти на своє поле, а коли поверталася додому, в селі вже ставало відомо, що зажинки відбувся, і на наступний ранок все господарі починали жати.
Обряд кровного братання - дуже серйозне язичницьке обрядове дію, що таїть в собі глибоку сакральну суть і значення. Сенс цього єднання на духовному рівні двох воїнів (як правило) за допомогою клятви вірності, (порушивши яку людина духовно вмирає) і крові (Коя здавна шанували носієм душі людини). Воїни клялися ні за що не зраджувати, бути вірними до смерті, і стояти друга за одного до кінця в бою. Цей обряд особливо необхідний для зміцнення Воїнства пологів і скріплення родинно-племінних зв'язків і відносин між представниками одного народу.
Е слі двоє чоловіків славних брататися кров'ю вирішать, помисли то міцно обдумавши і відступати не думаючи, сповістять про се Волхва громади або Воєводу свого або старшого, щоб той воссвідетельствовал і клятві і обряду словеса рёк.
У стануть мужі один проти одного перед вогнем, а Волхв біля них. І мужі возрезают руки ліві собі (вени), кожен сам і ножем одним, розпеченим у вогні або кожен своїм.
У чашу з хмелем зливають струменя кров'яні і змішують у єдине пиття, а рани підносять одна до іншої міцно міцно. Потім Волхв вершить обряд починає вислів своє.
П віслюку чого Волхв дає випити чашу по половині кожному брату речённому, після чого брати кровні обійнятися міцно повинні, тим самим своє братство кровне скріпивши.
У традиційній культурі російських також відомий обряд похорону мух і тарганів; муха є учасницею осінніх обрядів календарного циклу. Особливо цікавим виглядає обряд похорону і вигону мух. Даний обряд привернув увагу дослідників ще в XIX столітті. Письменником і етнографом С.В. Максимовим був описаний звичай похорону мух на півночі Росії (в східних районах Вологодської області). Цей звичай був названий "потішним". Етнографічний матеріал, записаний Максимовим, виглядає так: "Похорон влаштовують дівчата, для чого вирізають з ріпи, брукви або моркви маленькі гробики. У ці гробики садять жменю спійманих мух, закривають їх і з жартівливій урочистістю (а іноді з плачами і голосінням), виносять з хати, щоб поховати. При цьому під час виносу хтось повинен гнати мух з хати "рукотерніком" або рушником і примовляти: "Муха по мусі, летите мух ховати" або "мухи, ви мухи, Комарова подруги, пора вмирати. Муха муху їж, а остання себе з'їси ". Максимов зазначає, що деталі обряду скрізь одні й ті ж, однак" подекуди замість рукотерніка радять виганяти мух штанами, в повній впевненості, що це засіб незмірно ефективніше, тому що муха, вигнана штанами, назавжди втрачає полювання повертатися в хату знову ". Максимов також пише, що" звичай ховати мух, тарганів і клопів практикується не тільки на Семенов день, але і на Змейнік Осінній (Воздвиження), і на Покрову, і на деякі інші свята ".
З роздуми про обряду полягав не тільки в знищенні і вигоні комах з селянських хат, а й в тому, що під час "мушачі похорону" дівчата влаштовували собі оглядини, намагаючись показати свої переваги перед присутніми подивитися на обряд глядачами, особливо хлопцями, які виглядали наречених. Адже наближалася осіння пора весіль; недарма вважалося, що з Семена-дня до кінця листопада - весільні тижні.
Н е один слов'янський обряд і свято не обходиться без вогню, а точніше без розпалювання священних багать і кради. Найчастіше ці багаття запалюються за допомогою будь-якої непотребщіну начебто запальничок і бензину, а також масла і сірників. Все це звичайно добре, але можна запалити краду і іншим способом - Живим Вогнем. Сенс цього обряду - розпалити вогонь, створити його своїми власними руками, відчути єднання з цієї великої стихією і Богом Вогню - Симарглом, а також Предками-Пращурами нашими. Втім різницю, між вогнем запаленим сірниками, і вогнем запаленим власними руками Ви можете відчути самі.
У дитинстві, напевно, кожен помічав, що при ударі заліза об камінь сиплються іскри, та й в нинішніх запальничках використовується цей самий спосіб. Найбільш підходящим каменем для видобутку іскри є кремінь. Роздобути його просто, благо в нинішній час камені не є рідкістю. Знайти кремінь можна на путівці або в кар'єрі, або ж просто купити в магазині. Так само Вам знадобитися кресало, яке також можна придбати, наприклад, у реконструкторів. Воно являє собою залізяку, якою б'ють по кременю, щоб висікти іскри. Цю залізяку, при необхідності (у разі якщо вона незручною форми) можна скріпити з ручкою, наприклад з шматком добротної сталі, уламком від напилка і т.п. Втім для цього Вам може знадобитися коваль.
Т Тепер спробуйте постукати по кременю кресалом. Кремень треба взяти в руку і поставити на якусь поверхню. Так як розводити багаття нам доведеться в лісі, то і ставити ми його будемо на землю. Беремо іншою рукою кресало і пробуємо бити по кременю, при чому бити слід побіжно. Кремень почне метати іскри ... Ось, власне, таким нехитрим способом і добували Живий Вогонь наші Предки-Пращури.
Про дбайливі знаки, твореним з дерева, каменю, глини, скла, ковані, шкіри, кістки, трав і ниток, купно і порізно, як то саме складеться: бо на святі якому великому збираються з народу разом, а на малих обрядах освячення творяться приватно . Обряд же - єдиний. освячувати можна
Обережний освячення купно слід проводити лише в світлі свята, коли ярь Богів на землі тяжіє, за денною порі, у закінченні обряду, якщо тільки сама освячення не було у обряд задуму. Свячення оберегів приватних можна вести на будь-яких обрядах і в будь-який Гожий для того день, а також на святах. Вершити ж дійство це треба перед чурами (капямі) Богів на капище (святилище), Божим каменем, святим деревом або джерелом, перед вогнем великим або малим, або повернувшись на схід Червоного Сонця. Все то - єдине святе є.
До упное обережье збирається в рушник і перед собою на землю або камінь требного покладається, розное ж приймається від власника з долонь у долоні і кладеться на камінь, жертовник, щит, рушник або інше що, крім як на землю. З усім тим освячувати гоже і інше, чому сили надати бажають - зброя, прикраса і всяку начиння. І якщо на то основа є, то обводять навколо рушника з обережьем святімим ножем, в коло його замикаючи.
Т аке ж належить здійснити очищення обережья п'ятьма статями, на яких світло бел варто спочатку. І ті дива: вода, що Велесову силу являє; земля (або зерно) - сила Лади-Матінки; вогонь - СВАРОЖЕ кріплення; залізо (ножа або сокири лезо) - Перуна влада; повітря - Стрибожі ярь (а інші скажуть, що се - силушка Яже-Змія, Володаря підземельних).
На превеликий жаль нашому існує величезна кількість релігійних фанатиків, які вважають свою віру найправильнішою і єдиною, а всі інші віросповідання, на їхню думку, повинні бути знищені. В останні роки, з розвитком неоязичницькі громад, все частіше активізуються і наші недоброзичливці (переважно християни або ж поплічники християнських сект, забувши, очевидно, і саме вчення Христа), які паплюжать споруджені язичницькі капища і палять Чуров (суть є лики Богів рідних), правда роблять вони це вночі, коли общинників поблизу немає. Проте, шкоди від їх ворожої діяльності величезний. Щоб спорудити капище і вирізати Чуров потрібні чималі витрати сил і засобів, так би мовити, "ламати - не будувати".
Обряд прощання з Чуром проводиться волхвами в разі наруги чура, якщо він сильно зіпсований і не піддається відновленню - сильно обгорів, порубаний або спиляно. Також і в деяких інших випадках, коли чур з яких-небудь причин прийшов в непридатність. Якщо пошкодження можна усунути, то їх усувають, а даний обряд не проводять. Частково цей обряд запозичений православним християнством щодо зотлілих або обгорілих ікон. Особливий і рідкісний випадок - удар блискавки. Такі пошкодження (навіть сильні) не в якому разі не виправляються, а розглядаються як особливе благославление Богів (зокрема Перуна ), Що робить чура справжньої святинею. Однак, якщо в слідстві удару блискавки лик чура пошкоджений повністю (тобто фактично відсутня), то слід зробити вогняне поховання чура (але не Бога, чиїм зображенням він був). Також в разі, якщо блискавка повалила чура або розщепити його таким чином, що частина з ликом відкололася і впала на землю. Обряд прощання з Чуром проводиться урочисто, але не святково і без участі гостей.
У загальному сенсі під ворожінням розуміли сукупність ритуально обставлених дій, спрямованих на те, щоб дізнатися майбутнє, прояснити, як доброчинні життєдайні і мертвотних сили відносяться до людини і його життєвому шляху. Магічні дії і ворожіння були невід'ємною і природною частиною буття наших предків-слов'ян. У розумінні дії ворожіння можна виділити кілька основних етапів: від шанування безликих "живих" сил до персоніфікації і обожнювання. Спочатку люди шанували самі стихії і сили природи: Сонце, дощ, вітер, дерева, каміння ... Настільки ж шанобливо слов'яни завжди ставилися до своїх предків. У разі необхідності вони зверталися за допомогою і підтримкою до стихій і пращурам, а також і до покровителів небесного, земного і підземного світу. Потім з'явилися вже більш конкретні персонажі, що втілюють стихії світобудови, календарні терміни, "труди і дні" людини, його долю, психічний стан, хвороби: Авсень, Масляна, Домовик, Банник, Полевик, Частка, Гарячки і інші.
Ц ялиною більшості гідний було прагнення отримати відповіді на питання про життя, здоров'я, смерті членів сім'ї, про погоду, врожаї, приплоді худоби, розведення птахів, медоносності бджіл, про багатство і бідність, про долю відсутніх родичів; про причини та наслідки хвороби, про те, приживеться чи куплений худобу, про те, де і коли будувати новий будинок і т.п. Однак найбільш масової і різноманітною може бути визнана група ворожінь про майбутній шлюб і заміжжя, що здійснюються переважно дівчатами. При ворожінні про одруження і заміжжя прагнули дізнатися ім'я майбутнього чоловіка, його зовнішній вигляд, вік, характер, вміння і матеріальне становище, хто в родині буде мати першість, скільки буде дітей, якої статі і якої долі, хто з подружжя довше проживе і т. п.
Т Реба є дар вдячна нащадків своим Вішнім Батькам, іншімі словами - Богам рідних. Потрібна єдина Всесвіття. Требу приносити має, Серце своє від Усього Зайве очистивши - НЕ гнівом, не в люті, что НЕ засліпленій Маят порожній. Всяк приносить треби Богам лише для досягнення будь-яких мирських цілей прирікає душу свою на забуття, у Маят прибуваючи хулу Богам Рідним підносить. Бо Боги - батьки наші вишній і дарують нам все, що нам дійсно потрібно, а випрошувати у них дрібнички непотрібні (наприклад гроші) - образити їх, та самому особою в бруд впасти. Тому треби приносити має з серцем чистим і з намірами добрими - Богів Славлячи за дари їхні щедрі. Д олжно сказати, що приносячи требу Богам, ми не тільки Богів рідних дарами дякуємо, не разом з цими дарами приносимо частинку себе, спалюючи в Вогні все віджиле, щоб єднатися з Силою Боговой. Тому як не можна отримати що-небудь, не віддавши чогось. В цьому і є суть треби (жертви).
У едают люди свевающіе, що певні треби певним Богам приносяться в пору особливу, на місцях спеціальних. У кожного Бога є своя пора, в яку сила його найбільш повно проявляється у Яви, і в пору цю повинно цього Бога славити та треби приносити. Світлим Богам треби творять в світлий час доби і Кологода (навесні і влітку), Богам Навьім - вночі або в сутінки, взимку і восени. Світлим Богам приносячи треби рух здійснюють посолонь (за Сонцем, за годинниковою стрілкою), богам навський - протівопосолонь (проти Сонця, проти годинникової стрілки).
А втор розділу: Ярісвет.
