Язичництво древніх слов'ян

1. ♦♦♦♦♦♦
2. ♦♦♦♦♦♦
3. ♦♦♦♦♦♦
4. ♦♦♦♦♦♦
5. ♦♦♦♦♦♦
6. ♦♦♦♦♦♦
7. ♦♦♦♦♦♦
8. найдавніша
9. ♦♦♦♦♦♦
10. Свята Катерина и інші
11. Найцікавіші статті:

Язичництво древніх слов'ян

4.9 (98.38%) 37 vote [s]

Язичництво древніх слов'ян найбільш проявляється в традиціях Білорусі. Прийнявши християнство більше тисячі років тому, її жителі до цих пір дотримуються деякі язичницькі традиції, а в образах окремих святих, особливо шанованих тут, проглядаються риси богів язичницького пантеону.

Останнє язичницьке святилище в Білорусі функціонувало ще на початку XX століття. І не де-небудь, а прямо в Мінську. Але на вимогу православних і католичок священиків Мінське капище закрили. А потім, в 1937 році, був репресований останній язичницький жрець. Але це не означає, що язичництво знищено.

До сих пір розкидані тут і там «Змієві камені», про яких в селах розповідають дивовижні легенди. Залишилися і свята, які білоруси відзначають, і повір'я, яким слідують. Все те, що і називається язичницькими коренями ...

Зміїв камінь, лежить в півтора кілометрах від села Гоголівка (нині - Чашніцкій р-н Вітебської обл.), Недалеко від західного берега Лукомського озера.

Довжина каменю становить 10 м, товщина 3-4 м. Це не валун, а вихід скельної породи.

♦♦♦♦♦♦

Вважається, що хрестителем Київської Русі був князь Володимир Красне Сонечко. У 988 році він зігнав киян в Дніпро, звелівши прийняти православ'я. З цього часу Київ став християнським містом, а слідом за ним нову віру (де світом, а де «вогнем і мечем») прийняли інші землі, підвладні Володимиру, в тому числі і Полоцьке князівство - предок сучасної Білорусі.

Але якщо в Києві князь твердою рукою винищував ідолів і пильно стежив, щоб всі піддані негайно почали поклонятися новому богу, то на більш віддалених територіях люди були надані самі собі.

- На землях, від Києва далеких, цей процес розтягнувся на сотні років. В XI-XII століттях ще щосили поклонялися. Коли розкопували святилища такого типу на південно-заході України, то там було видно з археологічних даних, що ті активно функціонували і в середині XIII століття, - пояснює кандидат історичних наук, старший науковий співробітник Інституту історії Національної академії наук Едвард Зайковский.

Хрещення дружини князя Володимира. Радзивіллівський літопис. К. XV в

♦♦♦♦♦♦

Язичницька традиція на Київській Русі складалася ще з часів неоліту. І хоча прийнято вважати, що наші предки не приносили своїм богам людських жертв, в історичних джерелах зустрічаються моторошні свідоцтва кривавих ритуалів.

- У літописах є згадка, що ще до прийняття християнства за князя Володимира кияни вирішили принести в жертву Перуну двох скандинавів - батька і сина. Ті, звичайно, чинили опір, але загибелі не уникли.

І вже з прийняттям православ'я їх оголосили святими - як мучеників, - продовжує Едвард Зайковский.

На території сучасної Білорусі вченим вдалося виявити кілька стародавніх жертовників і капищ. Занедбані, напівзруйновані, вони ваблять своїми таємницями. І деякі з них археологам вже вдалося розкрити.

♦♦♦♦♦♦

Вогні в ровах

Невеликий майданчик, оточена ровом і валом - ось, мабуть, і вся конструкція. Древнє святилище можна було б прийняти за городище, тільки зовсім крихітне. Втім, є суттєва відмінність.

Городище обносили ровом із зовнішнього боку, а земляним валом - з внутрішньої. І лише потім йшли стіни. Така конструкція давала максимально ефективний захист поселення:

спочатку ворог мав подолати рів, заповнений водою, а потім піднятися по крутій насипу валу під градом стріл і потоками киплячій смоли, що ллється зі стін обложеної фортеці.

А ось на капище все було навпаки: спочатку - вал, потім - рів. Здавалося б, абсолютно безглузда з точки зору оборони конструкція. Адже ворог, видершись на насип, міг легко розстріляти з луків всіх, хто зібрався на майданчику.

- В даному випадку рів мав не оборонне значення, а ритуальне, - пояснює Едвард Зайковский.

- Тут горіли жертовні багаття, а на дні була вимостка з каменів. Цікаво, що аналогічні білоруським конструкції були знайдені на ряді святилищ Смоленщини, на заході України, в верхів'ях Дністра і Прута.

Одну з найяскравіших знахідок такого роду в Білорусі вчені виявили поблизу села Верховляни (Гродненська область). І вал, а також рів, і майданчик - приблизно з півсотні квадратних метрів, - все відмінно проглядається, незважаючи на те, що споруда давно закинуто і запливло землею.

Більш того, археологам вдалося знайти сліди від вогнищ на дні рову і на самому майданчику - ймовірно, вогні з особливих днях розкладали і там. Якому могутньому божеству тут приносили дари, які таємні ритуали відбувалися - поки залишається загадкою.

Археологи давно підмітили, що на святилищах культурний шар дуже тонкий. Іншими словами, в руки фахівців потрапляє критично мало артефактів. Воно і зрозуміло - в містах, скажімо, люди жили постійно. А значить, весь час щось кидали, розбивали, втрачали. Все це поступово заносилося піском, перетворюючись в історичні шари, настільки ласі для вчених.

У святилищах ніхто не жив. А значить, і речі, які могли б загубитися, і, просочившись крізь час, потрапити в руки сучасних дослідників, зрідка залишали лише жерці і ті, хто приходив на уклін до божества. Так що знахідок тут дуже мало. І вченим залишається лише будувати гіпотези, які, коли-небудь, можливо знайдуть підтвердження.

- Швидше за все, посеред святилища біля Верховлян стояв великий дерев'яний ідол - в одному місці ми знайшли значних розмірів яму, куди він був, ймовірно, вкопаний. Думаю, що вже в християнські часи його скинули, як тоді надходили з усіма статуями такого роду.

Біля села Ходосовічі (Гомельська область) було розкопано ще одне святилище.

Там схема інша. Посередині стояв ідол, укопаний в землю. Навколо нього з загострених кілків було зроблено кільце. І в землі - чотири поглиблення серпоподібної форми. У них горіли жертовні вогні. Цікаво, що на одному майданчику були сусідами два святилища, одне з яких по діаметру перевершувало інше.

Швидше за все, центральне місце на основному капище у Ходосовіч займав верховний бог слов'ян - Перун-громовик.

А ось чиїм статуї поклонялися по сусідству, залишається тільки гадати. Може, це був Велес-змій - вічний супротивник Перуна? Або ж там височів ідол бога сонця Ярило, який, як вважають деякі фахівці, був однією з іпостасей самого Перуна? Або ж стояла там богиня родючості Макош? ..

Зараз складно зібрати цілісну картинку, яка б напевно відображала всю міфологічну систему древніх. Ось лише один маленький факт - яскраве свідчення того, наскільки важливими були для наших предків їх боги: хроніки XVI століття відзначають, що в святилищах служили жриці, які підтримували священний вогонь. Згасання полум'я дівчата боялися пущі смерті.

Власне, це і була смерть - недбайливу жрицю негайно вбивали, а її рід підстерігали всілякі біди.

♦♦♦♦♦♦

Класичний пантеон князя Володимира

Кому ж приносили дари і у кого просили захисту наші предки?

Вражаюче, але відповідаючи на це питання, фахівці посилаються на ... князя Володимира, того самого, хрестителя Русі!

Справа в тому, що ще до прийняття нової віри князь поставив на пагорбі в Києві ідолів шістьох богів - найголовніших, на його думку. Це була спроба «офіційно» систематизувати всіх божеств, яким поклонялися на підвладних йому землях.

«Почав княжити Володимир у Києві одноосібно. І поставив ідоли на пагорбі поза двором теремного: Перуна дерев'яного, а голова його сєрєбряна, а вус злат, і Хорса, і Дажбога, і Стрибога, і Семаргла, і Макошь.

І приносили їм жертви, називаючи їх богами, і приводили синів своїх і дочок, і молилися », - повідомляє« Повість временних літ ».

Насправді, в цьому вчинку Володимира небагато було від щирого благоговіння перед богами. Переслідував він цілком земні, політичні цілі - об'єднати різні вірування жителів величезної, що дісталася йому держави. І, як наслідок, згуртувати і самих підданих під своєю владою.

Перун по праву отримав чільну роль. Бог грози, війни і дружинників, він знаменував міць держави.

♦♦♦♦♦♦

Хорса шанували як бога сонця. Семаргл молилися, коли хотіли захистити пагони і сходи.

Але, мабуть, найцікавішою була зв'язка «Стрибог-Дажбог-Макошь». Ці божества багато вчених виділяють в своєрідну тріаду, як би по аналогії з християнською Святою Трійцею: Стрибог - як бог-батько, Дажбог - як подавець «частки» і долі людини, а Макошь - як богиня-захисниця, богиня-матір. Київські жерці прагнули протиставити власну божественну трійцю «візантійської» і довести, що їхня віра нічим не поступається «грецької».

І перший час цілком процвітали в цьому. До тих пір, поки політичний вітер не подув в інший бік і Володимир не прийняв християнство.

Та ж «Повість временних літ» свідчить, що в 988 році ідол Перуна було скинуто в Дніпро, і князь наказав киянам відштовхувати його від берегів, щоб поганський бог не залишився в місті. Бачачи таке блюзнірство, багато людей плакали, але нічого не могли вдіяти ...

Цікаво, що в «пантеоні Володимира» не знайшлося місця Велесу - одному з найбільш шанованих божеств східних слов'ян. Його капище в Києві було, але не поблизу князівського палацу, а внизу, на Подолі, де жили прості люди.

♦♦♦♦♦♦

Бог в борг

Мало хто знає, але наші предки дуже шанобливо ставилися до вірувань один одного. Бували навіть випадки, коли люди з будь-якого племені приходили поклонятися кумирові сусіднього.

- Все язичницькі, тобто политеистические, релігії досить терпимі до божествам інших народів. Немає нетерпимості. А ось в монотеїстичних релігіях - в християнстві, в ісламі, - єдиний бог відкидає будь-яких своїх конкурентів, - пояснює Едвард Зайковский.

- Язичницькі запозичення були дуже поширені в давнину. Наприклад, в Стародавньому Римі, крім початкових римських богів, за часів Імперії шановані були і грецькі, і єгипетські, і багато інших. У Стародавньому Єгипті епохи еллінізму також. Скажімо, був такий бог - грецький, але єгипетського походження - Серапис.

Що стосується Білорусі, то тут поклонялися, наприклад, Сотвару, що дістався східним слов'янам «у спадок» від балтів. Так, кардинал Петро д'Айллі, французький теолог XV століття, писав в одному зі своїх листів:

«Сонце у литвинів належить до божествам першого ряду під назвою Sotuar, так би мовити« ожівітеля світу »або душа світу.

Дволикий медальйон, який несе з одного боку іконку, з іншого - явно не православну композицію, що не слов'янську і не християнську взагалі - явище гідне вивчення.

♦♦♦♦♦♦

Мають вони жерців, які знають астрономію: рухають пори року, місяці, тижні, дні; починають свій місяць від молодого місяця, тиждень ж, як і мусульмани, від п'ятниці, яку свого Юпітеру присвячують; другий день після п'ятниці, тобто неділю, присвячують Сонця, зовсім як стародавні римляни.

Люди ці дуже віддані землеробства і пов'язаного з ним скотарства. З цієї точки зору Sotuar як бог пастухів збирає жертви, і поклоніння йому проникає в самі убогі халупи ».

найдавніша

Мара. По-білоруськи - «мрія», «сон». Звичайне слово, знайоме з дитинства. Але що ви скажете, дізнавшись, що Мара - це ім'я найдавнішої богині, шанованої ще за часів матріархату?

- Є думка, що персонажі з іменами на mar - релікти образу Великої богині. Дуже широка географія паралелей в міфологіях інших народів і етимологічні коріння дозволяють думати, що образ Мари виник ще в кам'яному столітті або навіть в верхньому палеоліті, але потім з якоїсь причини не потрапив до складу пантеону богів і деградував в персонажа нижчої міфології, - каже Едвард Зайковский .

У більш пізніх уявленнях Мара - це демон, який обожнює бавитися з чоловіками по ночах, що загрожує хворобами або навіть смертю.

Поблизу Білостока Марою називали смертельну епідемію, втілення якої мало вигляд худий, виснаженою жінки, закутаний в білу хустку.

Вважалося, що Мара може перетворюватися в предмети. Так, на Західному Поліссі в Купали прикрашали череп коня, а потім його спалювали або кидали в воду, що символізувало перемогу над Марою. Цікава зв'язок: кінь символізує Ярило, бога сонця і життя, а череп коня уособлює саму хворобу і смерть - Мару.

Але хоча Мару вважали темним божеством, її поважали, їй поклонялися. Культові пагорби з назвами Мар'їна гора збереглися поблизу Сміловичі і Пуховичах. Поблизу села Пережір Пуховічського району раніше лежали культові валуни - Марія і Дем'ян. У валуна Марія просили позбавлення від хвороби, допомоги в біді, в набутті звуженого і в захисті врожаю.

♦♦♦♦♦♦

Протистояння в єдності. Язичництво древніх слов'ян

Мабуть, найбільш цікаві, яскраві і багатогранні відносини в слов'янському пантеоні склалися між двома суперниками - Перуном і Велесом. Вічні вороги, але існуючі невіддільне один від одного, як світло і тінь, день і ніч, зима і літо, добро і зло, життя і смерть. Протилежності в боротьбі один з одним єдині, і в своїй єдності вони і обертають час ...

Перун, або Дундар - бог грози і блискавки. У балтській міфології йому відповідав Перкунас. Його символом вважався дуб, а неодмінним атрибутом були кам'яні сокири - знаряддя праці часів неоліту! Називали їх «Перунові стріли». Знайти такий сокиру було величезною удачею - вважалося, що Перун тепер буде особисто оберігати щасливчика від всіх бід і напастей.

Цікаво, що навіть в похованнях XV століття - через 5 століть після прийняття християнства - археологи виявляли кам'яні сокири. І тим більше дивно, що аналогічна віра в чудесні властивості цих древніх знарядь праці була поширена в Стародавньому Римі. Там подібна знахідка вважалася знаком особливої ​​прихильності Зевса. З великим пієтетом до цих реліквій ставилися також в Прибалтиці, в Польщі, в Німеччині і в інших країнах.

У Білорусі досі збереглися назви, пов'язані з богом грози. Неподалік від язичницького капища біля села Верховляни є Перунове поле. Місцеві вірять, що якщо гроза тут застане людини, то в нього неодмінно потрапить блискавка.

«Перун є багато», - свідчить текст однієї з східнослов'янських рукописів XV століття. Це означає, що божество має багато іпостасей. До однієї з них деякі дослідники зараховують і Ярило - світлого бога сонця і весняного родючості, що був одночасно і покровителем воїнів. В одній з ранньосередньовічних літописів сказано, що в 983 році, за тиждень до Перунова дня, в Києві почали готувати до жертвопринесення «мечем жереб на хлопця і дівчину ...». А Ярило як раз і представляли молодим, красивим юнаком в білому одязі, на білому коні і ... з людською головою в руках.

Хто ж міг протистояти такому сильному і грізному богу?

- У такій системі, де у кожного божества була протилежність, Перун зв'язується з правими, верхніми полюсами, а його супротивник Цмок (або Велес) - з лівими, нижніми, - каже Едвард Зайковский.

- Письмові джерела свідчать, що при укладанні угод з Візантією, східнослов'янські народи клялися за своїм звичаєм,

«... оружьем своїм і Перуном богом і Волосом худобою богом».

Тобто, обидва кумира були шановані практично в рівній мірі.

Велес. Його ім'я згадується в договорі між Руссю і Візантією в 907 році, а потім в договорах 911 і 972 років, і навіть - в літописі Нестора, де він також зветься «Худоба богом».

Мабуть, це один з найбільш неоднозначних богів. Пов'язаний з приплодом і багатством, він же був уособленням темної сторони буття і ... самої смерті. Але в той же час дарував натхнення і протегував поезії - в «Слові о полку Ігоревім» Баян названий Велесова онуком.

Як і у Перуна, у Велеса багато «закордонних родичів» - до нього близький литовський фольклорний Вяльняс, латиський Вельс, прусський опікун померлих і жерців Паталс, кельтський бог багатства і тварин Єзус (або Велаун), індійський верховний бог, захисник справедливості і каратель винних Варуна, демони Вритра і Вара.

З захопленням Велесом влади стародавні пов'язували прихід зими і холодів, коли річки і джерела, повноправним господарем яких теж є Велес, сковує крига, і все живе занурюється в сон, подібний смерті.

Не дарма свято, присвячене Велесу, відзначали пізньої осені, віддаючи в цей день належне померлим предкам. Діди , День поминання, тільки пов'язаний вже з християнською традицією, ми відзначаємо і сьогодні.

Прихід весни, перемогу сонця над темрявою знаменувало свято в честь Ярило (іпостасі Перуна), яке припадало на 10 травня. На білого коня, прив'язаного до стовпа, садили дівчину в усьому білому і співали пісні на честь божества. По суті, кінь був його символом. І це зіставлення коня і сонця є загальним для індоєвропейських культур.

Збереглося повір'я, що коли влітку гримить гроза - це Перун полює за Велесом. А той ховається в дуплі дуба. Тому так часто блискавка потрапляє в дуб - Перун намагається дістати свого заклятого ворога і не може.

Свята Катерина и інші

З Прийняття християнства язічніцькі божества виявило ні до справах для. Православні священики чудово розуміли, що неможливо змусити людей просто взяти і відмовитися від своїх вірувань, тому повели мудру політику - храми почали будувати на місці колишніх капищ. Переборювати же богів на корені не стали - їх оголосили ... християнськими святими. Точніше, додали їх образи до вже наявних святим православ'я.

Так Перун перетворився в святого Іллю. Його свято, як і в язичницькі часи, відзначають на початку серпня. Вацлав Ластовський, білоруський письменник і історик XIX століття, розглядаючи легенду про святого Меркурії Смоленськом, помічав, що в її основі зберігся дуже старий народний міф про молодого весняному Сонце, перемагає мерзенного велетня - духу холоду і темряви. На думку письменника, близьке за звучанням ім'я - Меркурій, - маскують язичницьке ім'я Перун.

Бог Ярило асоціюється з «окремим святим» - Юрієм (Георгієм), який став вважатися опікуном коней (пам'ятаємо, що його символом якраз і був білий кінь). Юрій-Георгій увібрав в себе риси як християнського мученика, так і язичницького божества.

А ось ще одна свята з дуже давніми коренями - свята Катерина. Православні відзначають її свято на початку грудня. І цей час знаменує собою початок зими, «покрив» - період весіль. Тому вважається, що Катерина покровителем шлюбу та любові. Також вона «відповідає» за підземні джерела. А деякі дослідники зводять її походження до ... дружині Велеса.

Збереглися оповіді про діву Катерині богатирського зросту і сили. Якось посваталися до неї відразу два нареченого - Марк і Степан. Нареченій більше сподобався Степан, але вона не могла просто відмовити Марку.

Тоді Катерина пішла на хитрість - оголосила, що дістанеться тому, хто далі кине камінь. При цьому вона дала Степану легший «снаряд». Але виграв все одно Марк. Катерина, щоб не діставатися нелюбимого, «бразнулась» додолу рікою і «вискочила» далеко від того місця - Синім колодязем в лісі.

Першим цей колодязь побачив лісник, а на його краю він застав і саму Катерину, розчісувальну своє довге волосся. Діві довелося ховатися від людини в джерело. За це дочка лісника незабаром потонула в Соже.

Вважається, що саме в святого Степана з приходом християнства перетворився Велес. Ось чому святу Катерину «віддали йому в дружини».

Втім, можна сміливо стверджувати, що образ «Худоба бога» в християнському сприйнятті розпався на кілька. Крім святого Степана, риси Велеса увібрали Святий Влас (Улас), який взяв на себе опіку над кіньми, і Микола Мирлікійський.

Останній (святий Микола) отримав особливу любов у народі. Йому молилися, коли хотіли захистити від хвороб і падежу домашню худобу, він же був покровителем землеробства і бджільництва. За даними письмових джерел, Миколи в Середньовіччі почитали більше всіх святих.

А ось ще однієї іпостасі Велеса - Змію або цмоки - не пощастило. Його стали вважати втіленням сатани. У зв'язку з цим дісталося і зміям. Наприклад, на Поліссі вірили, що якщо вбити змію, Бог простить п'ять гріхів.

У той же час в документах XVI століття згадується, що в Білорусі «багато тримають в будинку ручних змій і годують їх». Такий «приручений» змій, за віруваннями того часу, міг вберегти будинок від біди і від нечистої сили. Вважалося, що «домашній Цмок» після смерті когось із господарів теж помирав ...

Дивовижні, народжені сотні і навіть тисячі років назад фантазією древніх, язичницькі боги живі і зараз.

До сих пір до величезних, замшілих валунів ні-ні, та й приходять бабусі, приносять Змію молочка і просять - частки для дітей, здоров'я - для себе. І, здається, ось-ось лукаво усміхнеться з джерела Велес, прогляне в грозовий хмарі лик Перуна - і давні вороги знову зійдуться у вічній сутичці.

<

p style = "text-align: right;"> http://planeta.by

Найцікавіші статті:

схоже