Церква сумує про Льва Толстого

1. Анафема або відлучення?
2. Чи не переступив
3. Євхаристія як особиста борошно
4. Толстовство знову відроджується
5. Толстой і революція
6. Навіщо читати Толстого?
7. Автор: Юрій Пуща

Священик Георгій Ореханов, автор книги «Російська Православна Церква і Лев Толстой: сприйняття конфлікту сучасниками»

Що стояло за знаменитим відлученням Толстого від Церкви? Чому Церква була змушена піти на цей крок? Що таке толстовство і яка роль Толстого в російській революції? Про це ми розмовляємо з проректором Православного Свято-Тихонівського гуманітарного університету, доктором церковної історії священиком Георгієм Оріханове.

Лев Толстой. Ясна Полянаю 1903 рік. Фото з архіву ІТАР-ТАСС

Сьогодні можна говорити про справжній сплеск інтересу до фігури Лева Толстого. Не так давно на Першому каналі був показаний художній фільм «Останнє воскресіння», що викликав жваву дискусію. У самому розпалі - зйомки британського фільму «Анна Кареніна» з Кірою Найтлі та Джудом Лоу в головних ролях.

Однак якщо Толстой-художник безумовно вважається генієм, то його релігійні погляди завжди викликали і викликають великі суперечки. Через століття після смерті мислителя в самих різних політичних дискусіях відбувається повернення до поставлених Толстим питань. Більш того, говорять і про відродження толстовки. Щоб розібратися, які за цим стоять історичні реалії, ми звернулися до священика Георгію Оріханове, який нещодавно захистив докторську дисертацію про відносини між Львом Толстим і Церквою.

Анафема або відлучення?

- Отче Георгію, широко відомий розповідь письменника Купріна про проголошення анафеми Льву Толстому прямо в храмі під час богослужіння і про те, що збунтувався диякон, який всю ніч читав перед цим Толстого, навпроти, проголошує йому многая літа. Скажіть, наскільки розповідь відповідає історичній дійсності? Все так і було?

- Ні звичайно. Це цілком фантазія Олександра Купріна, яка, втім, стала дуже популярною. Слід мати на увазі, що ця розповідь А. І. Купріна був опублікований в 1913 р, т. Е. Не тільки багато після самого синодального акта, але навіть і після смерті Л. М. Толстого. Очевидно, він є свідомою літературною містифікацією. Справа в тому, що синодальний акт 20-22 лютого не читався в церквах. Він був опублікований в «Церковних відомостях», а потім передрукований усіма провідними російськими газетами. Тому нібито публічне анафематствование Толстого прямо під час церковної служби - це повна вигадка.

Треба розуміти, що синодальне визначення щодо Толстого - це не його прокляття, не бажання зла великому письменнику або його вічної погибелі. Церква просто констатувала, що Толстой більш не є членом Церкви, тому що він сам цього захотів. Більш того, в синодальному акті 20-22 лютого говорилося, що Толстой знову може повернутися до Церкви за умови принесення покаяння. Однак і сам Толстой, і його оточення, і більшість російських людей сприйняли це визначення як якийсь невиправдано жорстокий акт. Коли Толстой приїхав до Оптиної пустель, то на питання, чому ж він не пішов до старців, він відповів, що ну як же, я ж відлучений.

- Чим же було викликано визначення Синоду щодо Льва Толстого, яке констатувало відпадання письменника від Церкви?

- Тим, що після свого так званого духовного перевороту Толстой починає публікувати в Європі релігійні трактати, присвячені різкій критиці всіх сторін церковного життя: догматичного вчення, Таїнств, духовенства. Ця тема вже звучить в «Сповіді», а також в трактаті, присвяченому нового прочитання Євангелія, в інших творах. У них він викладає свої релігійні ідеї, які йдуть врозріз з православним віровченням. Наприклад, письменник категорично заперечує Троичность Бога, Воскресіння Христа, вважає Його тільки Людиною, а не Богом, заперечує необхідність церковних Таїнств.

При цьому Церква неодноразово підкреслювала неправоту Толстого. З письменником з цього приводу вступали в листування, зустрічалися і розмовляли представники Церкви. Скажімо, восени 1879 року, коли нові погляди письменника цілком визначилися, Л. Н. Толстой зустрічається в Москві з авторитетними в богословської середовищі ієрархами - митрополитом Макарієм (Булгаковим) і єпископом Олексієм (Лавровим-Платоновим), а на початку жовтня 1879 р в Троїце-Сергієвій Лаврі з архімандритом Леонідом (Кавеліним), а також здійснює поїздку в Києво-Печерську Лавру. Добре відомо, що і в Оптиної пустелі Л. Н. Толстой неодноразово мав можливість розмовляти зі старцями, які говорили: то, що Толстой проповідує, - це ні православне, ні взагалі християнство, але Толстой з цим не погоджувався.

Проте, і в 1880-і роки, і навіть на початку 1890-х про відлучення питання поки серйозно не вставав. Трактати отримували широке поширення лише в Європі, а в Росії ходили по руках рукописні і літографічні копії. Таким чином, російський читач не був широко знайомий з релігійними ідеями Л. Н. Толстого. І Церква не хотіла гучного скандалу і не вважала за потрібне залучати велику увагу до його помилок. Всі розуміли: Толстой - це настільки значуща фігура, що будь-який жорстке визначення такого роду може викликати суспільний скандал. Що, власне, потім і сталося.

Однак ситуація докорінно змінилася після того, як Толстой видав роман «Воскресіння». Він вийшов і в Росії (звичайно, з великими цензурними вилученнями), і в Європі, причому величезними тиражами. Тобто в цей раз з романом ознайомилося безліч російських читачів. У «Воскресінні», крім іншого, містилося гротескне, а вірніше сказати, блюзнірське, зображення Євхаристії. По суті, Толстой прямо став знущатися над найсвятішим, над церковними Таїнствами. Після цього Церква виявилася в дуже складному становищі. Далі мовчати вже не можна було. Виникла двозначна ситуація - Толстой називає себе християнином, але при цьому з презирливою насмішкою відноситься до Церкви, її Таїнств і церковному вченню. Що робити? І ось коли в 1900 р пріоритетним членом Синоду став порівняно молодий архієрей митрополит Антоній (Вадковський), визріло рішення дати визначення про Толстого. Але зрозуміло було, що його не можна наділяти в дуже жорстку, категоричну форму. Зауважте, що в цьому визначенні відсутні слова «анафема» і «відлучення». Проте, воно недвозначно стверджує, що Толстой сам себе відкинув від церковного спілкування, і тому далі не може вважатися членом Церкви, тобто не може брати участь в церковних таїнствах, на випадок смерті не може бути похованим за православним обрядом, і так далі.

- Але все-таки, з канонічної точки зору, що це було: відлучення, анафема, щось третє?

- За формою - це досить м'яка констатація того, що Толстой сам себе відкинув від церковного спілкування, «зовнішня подоба відлучення», як роз'яснював пізніше єпископ Сергій (Страгородський), але по канонічним наслідків для нього - це, звичайно, відлучення.

- Відлучення і анафема - це, взагалі, одне і те ж чи ні?

- Існують різні види церковного відлучення. Анафема - найсуворіший його вид. У церковній традиції під відлученням, або анафемою, історично малося на увазі найсуворіше з церковних покарань, свідчить про відокремлення винного від Тіла Христового і засудження його на вічну погибель. Звичайно, анафема на увазі і повне відсторонення від участі в церковних Таїнствах, в першу чергу, від участі в Таїнстві Євхаристії. Від анафеми слід відрізняти тимчасове відлучення члена Церкви від церковного спілкування, що служить покаранням за менш тяжкі гріхи. Трохи, мабуть, відомо, що такого відлучення піддався на 7 років письменник Горький за спробу самогубства. Для самого Горького це, правда, ніякого значення не мало, тому що він, формально будучи хрещеним православною людиною, фактично був дуже далекий від Церкви.

Таким чином, анафема - це відлучення в якомусь сенсі глобальне, яке проголошується не просто за якийсь конкретний скоєний гріх, а за активну, свідоме опір Церкви і її вченню. Тимчасове відлучення - це заборона брати участь у Таїнствах на якийсь термін, який може бути досить великим. Скажімо, в древньої Церкви за особливі гріхи, наприклад, вбивство або блуд, відлучали від церковного спілкування на дуже тривалі терміни. Але це ще не анафема. Анафема - це відлучення за свідому і запеклу боротьбу з Церквою і церковним вченням. Як правило, в давнину анафема накладалася на єретиків, на тих, хто активно боровся з Церквою. Це робилося вже після мали місце умовлянь і викриттів з боку Церкви, коли людина продовжувала наполягати і говорити речі, абсолютно несумісні з церковним вченням. З Толстим була саме така ситуація.

- А кому ще в російській історії проголошувалася анафема?

- Слід підкреслити, що в російській історії анафема завжди проголошувалася дуже стримано і обережно і тільки по відношенню до непримиренним учінітелям розколів або єретиків. Ось ці випадки: стригольники, новгородські єретики ХIV ст., Дмитро Тверітінов і його прихильники, єретики-іконоборці початку ХVIII ст. Крім того, церковна анафема проголошувалася за тяжкі злочини проти держави, які практично завжди супроводжувалися і виступом проти Церкви - тут можна згадати Григорія Отреп'єва, Івана Мазепу, Степана Разіна. До речі, в Неділю Торжества Православ'я перераховуються анафематізмов на певні групи єретиків, накладені древньої Церквою. В середині XIX століття, в 1869 р, з цього чину остаточно були прибрані конкретні імена, але самі ці єресі іменуються.

- Чому такої «честі» в той час удостоївся лише Толстой? Адже багато хрещені російські люди тоді дотримувалися схожих поглядів.

- Думати і навіть говорити людина може що завгодно, і не можна його за це відлучити від Церкви. Але Толстой не просто думав і не просто говорив, він поширював свої погляди величезними тиражами. Причому робив це після того, як йому було вказано на те, що його погляди категорично не відповідають церковному вченню. Але я думаю, що навіть це могло б не спричинити за собою відлучення Толстого, якби він не почав сміятися над найдорожчим для віруючої людини, над Службою Божою. Тут, звичайно, Церква мовчати вже не могла.

Чи не переступив

- Яка була взагалі історія відносин Толстого з Церквою? Він відразу став її противником?

- Ні, звичайно, не відразу. У Толстого все йшло хвилеподібно, він пережив за своє життя кілька духовних криз. Найсильніша криза припадає на кінець 1870-х - початок 1880-х років, коли Толстой намагається стати, якщо говорити просто, православною людиною. Він ходить на служби, молиться, бере участь в Таїнствах. Останній раз в житті Толстой причастився в квітні 1878 року. І ось після цього раптом він усвідомлює, що православне віровчення і православне життя, в тому числі життя літургійна, йому чужі. У «Сповіді» він детально викладає історію і причини свого розбіжності з Православною Церквою.

Такі спроби стати членом Церкви були у письменника кілька разів. Толстой не менше шести разів за своє життя приїжджав до Оптиної пустель, зустрічався зі старцем Амвросієм і іншими старцями, розмовляв з ними. Але після духовного перевороту, який сам Толстой датує 1881 роком, він вирішив для себе, що все його життя ділиться на дві частини - те, що було до 1881 року, і після 1881 року. Після цього він вже твердо і послідовно дистанціюється від Православної Церкви.

- Перед смертю він теж відвідав Оптиної пустель?

- На жаль для всіх нас, він не знайшов у собі сили переступити поріг Оптинского скиту, де міг зустрітися з двома чудовими старцями, які там в цей момент знаходилися - це старець Йосип (Литовкин) і старець Варсонофій (Пліханков). Існує дуже цікавий опис свідків, двох оптинских послушників, які бачили на власні очі, як Толстой кілька разів підходив до скиту Оптиної пустелі, але щось завадило йому першому зайти в скит і попросити про бесіду. Потім він говорив своїй сестрі, що, якби його покликали, він би пішов. Це було приблизно за 10 днів до його смерті, в кінці жовтня 1910 г. Він виїхав з Ясної Поляни 28 жовтня і приїхав до Оптиної пустель. Вже потім він поїхав в Шамордіно до сестри, черниці Марії, після чого поїхав залізницею, причому складається враження, що сам не дуже розумів, куди, і змушений був через хворобу зійти на станції Астапово.

- Куди він поїхав?

- А ось куди він поїхав - це до сих пір для дослідників велике питання. Чи то він хотів поїхати до своїх послідовників кудись на південь, то чи кудись ще.

- Чому ж самі ченці не запросили Толстого переступити поріг Оптинского скиту? Або вони просто не знали, що він прийшов?

- Теж не зовсім ясно. Справа в тому, що старець Йосип, з яким Толстой був особисто знайомий і з яким у нього були, по всій видимості, теплі відносини, був дуже хворий в той момент. Чи то він просто по фізичній своїм станом не міг до нього вийти, то йому не передали, що Толстой приїхав. Ця зустріч, на жаль, не відбулася. Але коли Толстой вже сам лежав хворий на станції Астапово, старець Йосип прислав з Оптиної пустелі телеграму, що він готовий до нього виїхати для бесіди. І дуже велика біда полягає в тому, що люди, які оточували в цей момент хворого Толстого, не показали йому цю телеграму.

- Хто це?

- Це в першу чергу Володимир Григорович Чертков і молодша дочка письменника Олександра Львівна. Треба сказати, що Олександра Львівна потім все життя каялася в тому, що Толстому не сказали, що до нього приїхав зі Святими Дарами старець Варсонофій. Йому також не показали не тільки телеграму старця Йосипа, а й ще кілька телеграм від архієреїв. Наприклад, в телеграмі першого з члена Святійшого Синоду митрополита Антонія (Вадковського) було сказано: «З самого першого моменту Вашого розриву з Церквою я безперестанно молився і молюся, щоб Господь повернув Вас до Церкви. Бути може, Він скоро покличе Вас на суд Свій, і я Вас хворого тепер благаю, примиріться з Церквою і православним руським народом. Благослови і бережи Вас Господь ». Також свою телеграму надіслав тамбовський єпископ Кирило (Смирнов), колишній вікарій владики Антонія, в якій він говорив про свою готовність прибути на станцію Астапово.

- Чому ж Толстому про все це не розповідали?

- Офіційна версія людей, що оточували письменника, полягала в тому, що хворого письменника, у якого було двостороннє запалення легенів і висока температура, не можна було хвилювати. Вони говорили, що якби Толстой дізнався, що приїхав старець Варсонофій, і якби вони зустрілися, то це могло б настільки його схвилювати, що його становище погіршилося б. Але я в цьому дуже сумніваюся. У своїй книзі «Російська Православна Церква і Лев Толстой» я наводжу свідчення лікарів, які писали про те, як протікала хвороба Толстого. І як раз в той день, коли приїхав старець, у Толстого спала температура і стан його поліпшився. Взагалі важко собі уявити, як могла б погіршити його фізичний стан зустріч, якої він сам шукав.

- Молодша дочка письменника, Олександра Львівна, теж не симпатизувала Руської Церкви?

- У той момент так, тому що перебувала під великим впливом Чорткова, який завжди був дуже далекий від Російської Церкви. Але позиція Олександри Львівни надалі серйозно змінилася. Про це свідчить зокрема і той, що вона посварилася з Чертковим. Крім того, вже після революції вона неодноразово опинялася в ув'язненні, причому була навіть в одному з перших таборів, який розташовувався на території Новоспаського монастиря. І є відомості, що на початку 1920-х років вона стала міняти своє ставлення до Церкви. В еміграції Олександра Львівна стає православною людиною. Її духівником був майбутній єпископ Василь (Родзянко), який залишив про неї цікаві спогади, надруковані в журналі «Новий світ». Коли вона померла в 1979 році, її відспівував предстоятель Російської Православної Церкви за кордоном митрополит Філарет (Вознесенський), який сказав на відспівуванні чудове слово, що Церква сумує разом з Олександрою Львівна і членами сім'ї Толстого про те, що трапилося з великим письменником.

Євхаристія як особиста борошно

- Якщо повернутися до визначення Синоду, як воно було зустрінуте суспільством? Чи були люди, які стали на бік Церкви?

- Дуже багато Було тих, хто засуджував решение Синоду и влаштовував Публічні Демонстрації. Однією з них булу відома Демонстрація на художній віставці перед портретом Толстого. Там влаштувалі овацію, стали підносіті букети до портрету. Такоже, например, Чехов, дізнавшісь про відлучення, сказавши, что Росія зустріла цею акт Синоду реготом. Блок в своєму Щоденнику теж відреагував таким чином, что Нічого страшного в тому, что Синод забороняє радіти разом з Толстим. Ми, сказавши Блок, Вже давно навчилася и радіти, и засмучуватіся без Синоду. Причому негативне ставлення до акту Синоду було не тільки у представників інтелігенції, а й, наприклад, у частині чиновної бюрократії.

- Як Ви вважаєте, що послужило причиною або, можливо, цілим комплексом причин відпадання Толстого від Церкви?

- Тут є причини і об'єктивні, і суб'єктивні. Об'єктивні причини полягають в тому, що Толстой застряг в епосі Просвітництва у французькому його варіанті. Не випадково він так любив Руссо. А основна ідея Руссо полягає в тому, що ніякої зіпсованості в людині немає, що він гарний у своїй природності, а цієї природності протистоять культура і цивілізація. Мета людського життя тому полягає в тому, щоб цю природність в собі відродити. Ця ідея виявилася Толстому дуже близька. Саме тому він виступав практично проти всіх державних і культурних інститутів. Власне, Толстой - це найгучніший голос проти сучасної йому цивілізації і культури. Церковна ж точка зору абсолютно інша. Вихідна ідея, яка лежить в основі християнського догматизму, - це ідея глобальної зіпсованості людської природи в результаті гріхопадіння. Тому вона потребує оновлення та перетворенні, і відбувається все це перетворення лише з Божою допомогою. Але саме це Толстой категорично заперечує.

- Для нього це завжди було неприйнятно?

- Ця ідея постійно присутня в його щоденниках, які він вів більше шістдесяти років свого життя. Ідея, що людина не зіпсований, що він може все домогтися своїми власними силами. Тому Спаситель - в церковному його розумінні - людині не потрібен. Другий момент - це неприйняття Толстим церковних Таїнств, що, до речі, цілком логічно. Адже якщо людська природа не пошкоджена, то незрозуміло, навіщо потрібна благодать. Толстой завжди заперечував існування благодаті і необхідність порятунку. Не випадково він не приймав Таїнство Євхаристії. Воно для нього було просто особистої борошном.

Але можна тут припускати і суб'єктивний момент, однак це вже тільки наші гіпотези. Можливо, на рівні особистих зустрічей відбулося щось, що його дуже образило. У тому, що Толстой пише про Церкву, присутній елемент сильної особистої образи, незадоволеності і роздратування. Багато сучасників Толстого займали схожі позиції, але ніхто з них не писав так різко про Церкву, як він. Виникає питання: якщо людина проповідує те, що ми зараз називаємо толерантністю і терпимістю до чужих поглядів, чому він сам такі речі пише про Церкву? Можливо, тому що людина чимось особисто дуже ображений. А ось що це могло бути, ми вже не дізнаємося. Може бути, це була якась зустріч. Він же зустрічався з багатьма видатними церковними сучасниками, з митрополитом Макарієм (Булгаковим), їздив спеціально в Троїце-Сергієву Лавру, зустрічався з багатьма богословами. Можливо, хтось йому щось сказав, що його могло образити і дуже йому не сподобатися.

Толстовство знову відроджується

- Толстовство - це сектантство, єресь? Що це взагалі таке?

- З одного боку, толстовство - це ті люди, які намагалися виконати заповіти Толстого в області практичної життя і організовували землеробські комуни. Як правило, це закінчувалося невдачею. З'ясовувалося, що російським інтелігентам погано вдається орати землю, збирати урожай і так далі.

З іншого боку, толстовство - це тип «християнства», який Толстой проповідував. Ось це толстовство надзвичайно жваво і зараз. На мій погляд, воно навіть знову відроджується. Це відбувається тоді, коли ми читаємо виступи політиків або акторів, взагалі представників інтелігенції, які говорять, що в християнстві важлива не містико-догматична сторона, а сторона моральна - не робити зла іншим, виконувати заповіді, і так далі. Коли вони це говорять, вони, може бути, самі того не усвідомлюючи, проповідують цілком близькі Толстому погляди. Це толстовці в новій, сучасній обгортці. Це толстовство присутній на протязі всієї історії ХХ століття. І у нас в Росії, і в Європі.

- Це і Канту дуже близько ...

- Так звісно. Насправді це один з продуктів Реформації, причому вельми пізній, від якого сам Лютер відрікся б і визнав єрессю. Але ідеї Лютера з часом сильно трансформувалися. Ви маєте рацію в тому, що Толстой проповідував той погляд на християнство, який був дуже популярний в Німеччині і взагалі в Європі. Це «християнство» в лапках, в якому залишилося переважно лише моральний зміст. Воно відрікається від Божественності Христа і містико-догматичної сторони. Наприклад, Толстой категорично заперечував воскресіння Христа. Як відомо, його виклад Євангелія закінчується епізодом смерті Христа на хресті. Але ж, як казав апостол Павло, Якщо Христос не воскрес, то й проповідь наша марна, марна і віра ваша (1 Кор 15:14).

- Чи правда, що самому Толстому не дуже подобалися власні послідовники, толстовці?

- Так правда. Наприклад, коли в 1909 році один сільський учитель Попит Льва Миколайовича, де можна знайти землеробські толстовські колонії, той йому різко відповів (що письменникові взагалі-то не було властиво), що він цього не знає і взагалі вважає пристрій колоній або громад зі спеціальним статутом «для морального вдосконалення марним і швидше шкідливим» *.

- З чим це було пов'язано?

- Я можу висловити таку гіпотезу. Толстой, з одного боку, ставив досить пекучі, серйозні питання російського життя. Адже російське селянство становило тоді 80-86% населення Росії. І Толстой багато написав про його біди і проблеми. З іншого боку, при всій своїй спрямованості до народу, він до кінця свого життя залишався витонченим російським дворянином. І коли до нього приходили невмиті люди в постолах, які, будучи за походженням інтелігентами, вбиралися в ці народні строї, все це навряд чи могло бути йому симпатично. Тому до таких людей він часто відчував антипатію.

Між іншим, толстовство не як система ідей, а як рух, пов'язаний з конкретною діяльністю, проіснувало досить довго. Наприклад, справи толстовцев в архіві ФСБ свідчать, що останні толстовці жили в Сибіру вже після Великої Вітчизняної війни. Правда, ці групи були вже зовсім незначними.

Толстой і революція

- Як Толстой і толстовство вплинули на розвиток революційних процесів, і чому Ленін назвав Толстого «дзеркалом російської революції»? Взагалі, чи сприяв Толстой розкладанню російської держави?

- Я особисто вважаю, що сприяв, хоча тут, звичайно, потрібно бути дуже обережним. Потрібно більш точно дослідити, якими тиражами виходили книги Толстого в Росії, хто їх читав, які висновки робилися з прочитаного. Однак існують реальні документи, які показують, що ті чи інші публіцистичні статті Толстого, наприклад, знаменита «Солдатська пам'ятка», сприяли розкладанню армії. Самі члени соціал-демократичної партії вказували на це, хоча і Толстой, і його ідеї були дуже далекі від ідей соціал-демократів. Як відомо, він проповідував непротивлення злу насильством, тобто був категорично проти якихось насильницьких переворотів. Але його публіцистика виявилася дуже корисною з точки зору конкретної реалізації соціал-демократичних завдань - розкладання армії, критики держави і так далі. Все це соціал-демократам, а потім і більшовикам було на руку.

Вплив толстовських ідей у ​​всій їх подвійності - тобто і непротивлення злу насильством, і критики держави і Церкви - випробували на собі практично всі російські інтелігенти початку ХХ століття. Це видно по їх листах, по їх щоденникам, на їхню мемуарів.

- Такий антинауковий питання: якби Толстой дожив до 1917 року, як би він поставився до революції?

- Безумовно, негативно. Він, звичайно, розумів, що спроба домогтися позитивних цілей насильницькими, кривавими способами безперспективна. Звичайно, він революцію б не прийняв, але більш цікаве питання полягає в тому, зрозумів би Толстой, що він теж в якійсь мірі несе провину за те, що сталося в 1917 році? Тут, звичайно, питання залишається відкритим. Правда, з іншого боку, причин для революції 1917 року було дуже багато, і звичайно, абсолютно неправильно було б всю провину за революційну катастрофу звалити на Толстого.

Навіщо читати Толстого?

- Які взагалі уроки ми сьогодні можемо витягти з духовних пошуків Толстого? Скажімо, чи вправі ми, оскільки він був відлучений від Церкви, просто відкидати його релігійно-філософські твори і навіть не брати їх в руки? Словом, на Ваш погляд, у чому повчальність духовної драми Толстого?

- Я думаю, що, звичайно, такі уроки є. Я вже говорив про те, що «християнство» Толстого зараз в моді, хоча серйозно письменника мало хто читає, адже щоб, наприклад, розібратися в його щоденнику, потрібно докласти досить серйозні зусилля. Втім, священикам доводиться часто зустрічатися з подібними поглядами у представників інтелігенції, які задають питання про долю Толстого і діях Церкви. І їм доводиться розбиратися в тому, в чому суть цього «християнства», чому воно так виділяє моральну основу в досвіді людини. Тому без трактатів Толстого нам тут не обійтися. Але при цьому треба розуміти, що вони несуть в собі дуже сильний антицерковний заряд (обумовлений, крім усього іншого, особливостями тодішніх церковно-державних реалій). Це обов'язково треба мати на увазі, коли священик рекомендуватиме їх кому-то читати.

- А тоді навіщо взагалі їх читати віруючому православному людині?

- Я вважаю, що вони можуть становити великий інтерес насамперед для тих, хто займається релігійною історією Росії та Європи XIX століття. Філософські трактати Толстого є важливим, хоча, звичайно, далеко не єдиним джерелом такого роду - в цьому ряду можна назвати твори Фейєрбаха, Н. Федорова, Штирнера або Ніцше.

Треба також сказати, що Толстой в цих творах ставить найважливіші, пекучі соціальні питання того часу, кардинальні питання російського життя, і тому вони можуть бути цікаві і тим, кого займають соціальна та культурна історія Росії ХІХ ст.

Нарешті, деякі твори письменника, в першу чергу широко відома «Сповідь» і мало кому відомий, крім фахівців, щоденник, яскраво демонструють особливості релігійної біографії російського освіченої людини того часу. З цієї точки зору щоденник Л. Н. Толстого - дуже цікавий джерело з історії російської духовної культури.

Але, повторюся, до читання цих творів слід підходити з обережністю, керуючись принципом «не нашкодь» і з огляду на духовну складову питання.

Автор: Юрій Пуща

ДОВІДКА:

Анафема, або велике відлучення, (грец. Τό

ἀνάθεμα) - накладається вищої церковної Інстал-

єю, застосовується до відступників і єретиків. вона

має невизначений термін дії і предусматрі-

кість заборона на будь-які форми церковного спілкування з

відлученим. Анафема може бути знята в разі по-

Каяні анафематствувану.

Заборона, або мале відлучення, (грец. Ό

ἀφορισμός) - накладається церковною владою регі-

онального або місцевого рівня за порушення церков-

них правил і відступ від заповідей. воно складається

у тимчасову заборону на участь в деяких цер-

Ковно Таїнствах, наприклад, в причасті.

В історії Російської Православної Церкви анафемі,

зокрема, віддавалися:

1604 - За змову з єретиками і перехід на сторону

польських інтервентів був підданий анафемі Григорій

Отреп'єв.

1671 - Був підданий анафемі «злодій і боговідступник

і обругатель Святої Церкви »Степан Разін з усіма

його однодумцями.

1708 - «За крестопреступленіе і зраду великому го-

государеві »була проголошена анафема Івану Мазепі.

1775 - Накладена на Омеляна Пугачова анафема

перед стратою була знята за те, що Пугачов «з з-

крахом серцевим покаявся в своїх согрешені-

ях перед Богом ». Також вона була знята в відношенні

засуджених на смерть соратників Пугачова, крім

наполегливої ​​розкольника А. Перфільева: «... по расколь-

нической своєї черствість він не схотів іспове-

довай і прийняти божественного причастя ».

1997 - на Архієрейському Соборі Руської Православ-

ної Церкви був підданий анафемі Філарет Денисенко,

колишній Митрополит Київський і всієї України Рус-

ської Православної Церкви за те, що «не послухав обра-

щенному до нього від імені Матері-Церкви заклику до

покаяння і продовжував в міжсоборний період роз-

кольніческую діяльність, яку він простяг за

межі Руської Православної Церкви, сприяючи

поглибленню розколу в Болгарської Православної

Церкви і приймаючи в спілкування розкольників з дру-

гих Помісних Православних Церков ».