Дмитро Табачник: Доля Церкви - не справа політиків

У 90-ті роки Українська Православна Церква пережила події, наслідки яких досі дається взнаки на багатьох сторонах життя українського суспільства. Виниклий в ті роки розкол був викликаний не внутрішньоцерковні, а зовнішніми політичними причинами - прагненням частини політиків через штучне створення незалежної української Церкви зміцнити національний суверенітет країни. Тоді підтримка неканонічних груп державою була очевидна і не раз декларувалася публічно. Сьогодні ж держава стверджує, що принципово не бажає більше втручатися у внутрішньоцерковні справи.

Чому? І чи дійсно незалежної української державності потрібна своя власна Помісна Церква?

Про це ми вирішили запитати одного з ключових членів чинного українського уряду і в той же час відомого історика - міністра освіти і науки, молоді та спорту України Дмитра Табачника.

Дмитро Володимирович Табачник
народився в Києві в 1963 році. У 1986 році закінчив з відзнакою історичний факультет Київського державного університету, працював науковим співробітником Інституту історії Академії наук Української РСР. Професор, доктор історичних наук. Тематика його наукових робіт пов'язана з питанням репресій і феноменом тоталітарного суспільства радянської України. Академік Національної академії правових наук України.

У політиці з початку 90-х років. Був депутатом Київської міської ради. Керував прес-службою, а потім всієї Адміністрацією Президента України Леоніда Кучми. Обіймав посаду радника Президента і віце-прем'єра Уряду. У період президентства Віктора Ющенка перебував в опозиції. Після обрання президентом Віктора Януковича 11 березня 2010 року посів пост міністра освіти і науки, молоді та спорту України.

- Дмитре Володимировичу, довгий час ідея створення незалежної Української Церкви користувалася значною підтримкою держави, але замість єдиної Церкви результатом її став трагічний церковний розкол. Як Ви особисто вважаєте, що послужило причиною невдачі?

- Думаю, проблема очевидна всім: в духовну сферу життя, в сферу релігії втрутилися виключно з політичною метою, спробували діяти там політичними інструментами і в результаті зазнали поразки. Причому сталося це не в перший раз в історії України.

Щира віра в те, що для національної самостійності країни необхідно искусствено відірвати від Російської Церкви нашу Українську Церкву, була властива частині політиків і раніше. У 1917-1918 роках за підтримки спершу Центральної Ради, а потім петлюрівської Директорії вже намагалися створювати «Українську автокефальну церкву». У цьому брав участь ряд видних українських інтелектуалів, наприклад, приват-доцент Іван Огієнко, який став потім самопроголошеним митрополитом, або рідний племінник Симона Петлюри, також присвятив себе справі будівництва незалежної української Церкви. Але чим це скінчилося? Насильством і ворожнечею, яка дала про себе знати потім і в роки громадянської, і в роки Великої Вітчизняної воєн.

Те, що сталося в 1992 році стало повторенням тих подій. Держава знову підтримало неканонічність групу, яка відокремилась від Української Церкви в надії створити на її місці незалежну автокефальну структуру. Але за двадцять років успіх так і не було досягнуто. Світове Православ'я так і не визнало нову структуру, а будь-які її успіхи очевидно збігаються з тими моментами історії, коли її підтримував адміністративний ресурс.

Кінцевий результат - трагедія Української Церкви. Я ніколи не забуду того, як в перші роки незалежності біля храмів йшли справжні бойові дії, як міліція силою виганяла на вулицю священиків і парафіян. До сих пір перед очима стоїть картина: храм в моєму рідному районі. Проста пролетарська окраїна Києва. Міліція силою відібрала храм на вулиці Островського, вигнала священика. Усередині порожньо - максимум два-три людини - а громада молиться поруч у дворі, під снігом і в темряві. У цій картині була якась колосальна скорботу і в той же час неймовірна сила: літні люди та молодь разом моляться зі свічками в руках на холоді і їх поступово заносить заметіль ...

- Так було, але тепер українська влада дорікають в зворотному: в спробі виправити ситуацію подібними засобами. Тільки тепер, як стверджують розкольники, адміністративний ресурс на стороні вже канонічної Церкви.

- Це свідоме перекручування. Повірте мені як міністру і члену політради Партії регіонів - наша свідома стратегія сьогодні спрямована на невтручання в ситуацію, а не на якесь штучне «відновлення справедливості». Інше питання, напевно, - особисте ставлення чиновника до релігії. Скажімо, я як держслужбовець прагну забезпечити рівні права всім, врахувати всі інтереси. Але, як і будь-який інший чоловік, я маю право вибрати, куди після роботи мені йти молитися. Державна посада не перешкоджає ходити в ту церкву, де хрестили і куди мене веде внутрішнє переконання.

- Таким чином, український уряд обрало політику принципового невтручання?

- Так. Держава принципово відмовилося продавити якусь продержавну Церква силою. Я впевнений, що люди самі зможуть у всьому розібратися і обов'язково зроблять це, а втручання політиків у церковні проблеми може лише нашкодити.

Я впевнений, що, якби в 1992 році ряд священиків і парафіян просто відділилися від Української Церкви і створили свою організацію, - таких трагічних подій, які ми спостерігали, не відбулося б. Але в ситуацію втрутилася держава, і саме участь держави і політиків призвело до справжньої катастрофи.

В цьому плані мені, до речі, здається вкрай мудрої позиція Патріарха Кирила, який, приїжджаючи на Україну, принципово не прагне говорити про політику і в політичних категоріях. Він діє як пастир і проповідує про любов і про Бога. Я впевнений, що якщо хтось кричить на мітингах «геть!», А хтось в цей момент говорить про любов, то правда життя і сердцá молоді обов'язково залишаться за тим, хто говорить про любов.

- Окреме питання: а чому в принципі трагедія розколу стала можливою, як сталося, що справжні завдання Церкви виявилися на другому плані, а на перший вийшли політичні?

- Тут позначилося ставлення суспільства, яке просто не розібралося, що відбувається. Уявіть собі 1992 рік: романтика здобуття незалежності, ейфорія, і ось на цьому тлі «під омофором» глави держави проголошується створення незалежної Патріархату.

Звідки постатеїстичних суспільству, навіть тим, хто вважав себе православними і вже хрестився, було знати про те, що все це суперечить внутрішньому устрою Церкви, її принципам і тим більше з канонічним правом? Люди не розуміли часом толком, що таке релігія, і просто не могли розібратися, де кінчається процес релігійний і починається політичний.

- Тоді дозвольте задати Вам питання безпосередньо як міністру освіти. Держава не втручається в життя релігійних громад, не нав'язує ніякої позиції. Але чи може держава, зберігаючи свій «статус-кво», вирішити проблему знань і тим допомогти людям зробити свій свідомий вибір?

- Питання про релігію в школі так само актуальне для України, як і для інших пострадянських країн. Сьогодні ми прагнемо вирішити цю проблему: при нашому міністерстві створено раду із взаємодії з релігійними організаціями. У школах вводиться предмет «християнська етика».

Ще одне наше напрямок - розвиток взаємодії між світським і духовним утворенням. Наприклад, зараз ми ведемо переговори з керівництвом Київської духовної академії: наша мета - ліцензувати їхню роботу, щоб випускники отримували також і світський диплом бакалавра. Але це можливо лише за умови, що випускник духовної школи освоїть всі ті предмети, що і студент світського вузу і з тієї ж світської програмою. Тільки тоді він зможе претендувати на державний диплом - ось наша позиція.

Ми знаємо, що не всі представники духовних шкіл згодні з таким підходом. Деякі з них вважають, що це позбавить їх навчальні програми багатьох дисциплін, для світського диплома не потрібних, але вкрай важливих для майбутнього священика. Це дійсно дилема - і зараз ми якраз шукаємо рішення.

Однак я впевнений, що взаємодія світської системи освіти і духовних шкіл буде взаємно корисним.

- Але як би не діяло держава, головне слово завжди залишається за самими віруючими. Доводилося чути звинувачення на адресу Української Православної Церкви в деякій інертності. Як Ви, її прихожанин, а не політик і чиновник, могли б це оцінити?

- Я говорив з митрополитом Володимиром, Предстоятелем Української Православної Церкви, висловлював йому ці тривоги. Мені здається, що багато чого тут залежить від підготовки нашого духовенства: і від рівня культури, і від внутрішньої мотивації людей - а з цим у нас дуже все не гаразд, і це не дивно: роки радянських гонінь, а потім ситуація останніх двадцяти років внесли свій руйнівний внесок.

Мені, як людині, що відповідає за питання освіти в державі, цікаво, як ці питання вирішуються Церквою. Я сподіваюся, що і всередині Церкви співробітництво зі світською наукою і світською освітою зіграє позитивну роль, допоможе вирішити ту масу проблем, яка накопичилася з рівнем підготовки духовенства. Адже в кінцевому підсумку Церкви важливо сьогодні не тільки вирішити проблеми внутрішнього життя, але і почати повноцінний діалог з усім суспільством, а для цього потрібно навчитися проповідувати в сучасному публічному просторі, в тому числі в ЗМІ.

- Що стосується способу Церкви в ЗМІ, тут проблема завжди одна і та ж: розповісти про церковне свято цікаво - це важко і нудно, а коли поруч ідуть «церковні розборки» - то зробити це набагато легше.

- І про історію важко говорити в ЗМІ, і взагалі будь-яким освітою займатися непросто. Але потрібно вчитися говорити цікаво про важливе, а не тільки торгувати «жовтухою», і тут теж від Церкви потрібна активність. Священики часом скаржаться, що матеріали про церковне життя не беруть на телебачення. Я відповідаю їм: бо на комерційний канал не поставлять матеріал з низьким рейтингом. Але в той же час вже є досвід, який доводить, що при належному старанні матеріал на релігійну тему можна зробити цікавим і рейтинговим. Значить, і треба намагатися!
Подивіться: католицькі місіонери навіть про квітникарстві журнали видають так, що їх і читати цікаво, і в той же час вони несуть в собі важливе смислове навантаження, в тій чи іншій мірі говорять про християнство.

- Ставлення до церковного питання для багатьох українських політиків є лише частиною більш широкої проблеми. На їхню думку, перебування України в єдиному духовному і культурному полі з Росією робить її залежною і навіть загрожує незалежності країни. Що ви про це думаєте?

- Така позиція є, але я з нею абсолютно не згоден. І ряд українських політиків, та й багато російських політиків і журналісти повторюють, що, мовляв, не треба відроджувати спільний культурний простір, тому що Україна - занадто молода держава, що проходить через самоідентифікацію, і Росія буде її «придушувати». Часом ще додають, що і Росія теж повинна піти якимось своїм шляхом, пройти через свою самоідентифікацію. На мій погляд, це помилковий посил: глибока помилка, а в чомусь і свідоме фарисейство.

Історичне і культурне коріння і України, і Росії лежать у величезній історичному і культурному просторі, починаючи від часів Київської Русі. Це колосальний за багатством персонажів, за палітрою різних політичних і військових діячів, по різноманіттю думок період, коли було створено нашими спільними предками гігантське і, напевно, найпотужніший в X-XI столітті держава на європейському континенті. Нашу спільну історію, мені здається, безумовно потрібно починати від Володимира Хрестителя, від Ярослава Мудрого, від Олександра Невського. І навіть той факт, що ще в XIX і XX століттях православне населення габсбурзької монархії називало себе не українцями, а росіянами і русинами - найбільш красномовне тому підтвердження.

Те, що відбувається на території колишньої Російської імперії, в культурному плані аж ніяк не унікальна. Давайте подивимося на чужий досвід. У світі є близько сорока країн, що мають свою оригінальну і неповторну культуру і при цьому не заперечують, що це культура іспаномовних, якщо хочете аналогію - культура іспанського світу. Ну ось, наприклад, Дієго Рівера або Сікейрос - іспаномовні великі мексиканські і світові художники. Також існує і англо-саксонська культура, що складається знову ж з безлічі оригінальних культур, проте відчувають особливу спорідненість і єдине коріння.

У Росії глибоко шанується святий великий князь Михайло Чернігівський - хіба потрібно його за територіальною ознакою якимось чином відокремити і вписувати тільки у формування український самоідентичності? Він великий подвижник, який прийняв мученицьку смерть і, мені здається, однаково шанований на теренах Росії, України і Білорусії.

- А звідки взагалі виникає питання підпорядкованості «українського» «великоросійських»? Хіба не Київ - «мать городов русских»?

- Тут дуже багато надумано. Подивіться, як наші професійні «політпатріоти» намагаються спотворити багато мовні явища в ім'я цієї теорії. Та ж «Великоросія» і «Малоросія» подаються як свідоме приниження України. Але ж у всіх слов'янських мовах є аналог, який демонструє що слово «мала» в даному випадку не є приниженням. Поляки саме так називають серце своєї країни, звідки пішла їх державність - Малопольська. У Празі центральна, основна і найдавніша частина міста називається «Мала Страна».
Спочатку в слові «Малоросія» - ніжність і повага до батьківщини історичної Русі, її найдавнішому, початковому центру. У тому, як намагаються сьогодні спотворити цю позицію, видавши Україну за щось принижене і незначне в очах Руського світу, - брехня політиків і велика трагедія нашого нерозуміння. Адже Мала Русь - це синонім Русі початкової ...

- До речі про саме поняття «Русскій мір». Патріарх Кирило не раз говорив про те, що це - не політична, а культурне і духовне явище. Однак українські журналісти часом прямо пишуть замість «Русскій мір» «Російський світ», знову підкреслюючи все ту ж стурбованість. Як Ви ставитеся до цього поняття?

- Я повністю згоден з Патріархом. Русскій мір - цілком природне поняття, що не суперечить політичній незалежності його складових частин. Знову ж як, скажімо, «іспаномовний світ» або «католицький світ». Більш того, в рамках Російського світу благополучно існують самобутні національні культури, які теж не втрачають, а лише набувають від цього. Русскій мір жодним чином не претендує на згладжування національної самоідентичності, можна перебувати в Російському світі, будучи українофілом і патріотом України. Великий Добролюбов недарма казав, що людина, яка ненавидить або зневажає інші народи, не здатний любити свій власний народ. Мені здається, що це пророчі слова. Так ось, перебуваючи в гуманітарному і духовному просторі Руського світу, можна залишатися і молдаванином, і російським, і українцем, і білорусом - це абсолютно не заважає одне одному.

І в той же час завдяки тому, що Україна є частиною Руського світу, ми отримали можливість долучитися до величезного світу загальноросійської літератури, світу найбільших інтелектуальних глибин.

- Потрібно, напевно, сказати і про те, що Русскій мір не може бути повноцінним без України. Наприклад, хіба можна уявити собі ту ж російську літературу без Гоголя?

- Саме так! Внесок України в загальну скарбницю Русского мира незамінний і важливий. Тому мені і здається, що спільне гуманітарний простір - духовний, історичний та культурний - сприятиме одночасно і самоідентифікації, і зближенню народів.

Олексій Соколов
джерело: Фома