Візантія не винна

«Візантійські порядки», - зітхають деякі ліберали, стикаючись з російським хаосом. Бюрократія, злодійство, безправ'я і обскурантизм - всьому виною Православ'я і Візантія! Ця тема не нова, але як і раніше актуальна. Згадаймо хоча б висловлювання В.В Познера про те, що «одна з найбільших трагедій для Росії - прийняття Православ'я», перешкодити нам розвиватися нарівні з «цивілізованої» Європою. Чи дійсно вся справа в Православ'ї? Не варто нарікати на Візантію, просто ми погано вчилися - вважає доктор філологічних наук славіст Віктор Живова.

Слідами Гібона

Стикаючись в літературі XIX століття з негативними оцінками візантійського впливу, ми повинні віддавати собі звіт в тому, що письменники того часу дуже погано собі уявляли Візантію. Основним джерелом для них була книга Едварда Гіббона, в який він дуже негативно описував візантійську культуру. Гібон був розумною людиною, великим ученим, але у нього були свої уявлення про Візантію: розпусні звичаї, зайва релігійність. І коли Чаадаєв говорить в своєму «Першому філософського листі»: «З волі фатальної долі ми звернулися за моральним вченням, яке мало нас виховати, до розтлінної Візантії», він черпає свої відомості, хибні, саме з цієї книги. Так само як і багато наступні покоління російських авторів.

Сьогодні ми маємо зовсім інший погляд на візантійську цивілізацію. Наші знання істотно відрізняються від того, що знали про неї європейці на рубежі XVIII-XIX століть. Візантія протягом усього свого існування була самої інтелектуальної країною Європи, країною високої філософської культури, берегинею античної спадщини. Русь після падіння Візантії стає в якомусь сенсі її наступницею, вона транслює візантійську спадщину. Але тут варто зробити дуже важливе застереження: вона засвоює лише його окремі частини.

Як візантійське Православ'я вплинуло на російську культуру? Дуже просто - воно створило російську культуру такою, якою ми її знаємо зараз. Російська культура сформувалася як православна культура східнослов'янського населення. Але не можна ігнорувати і той факт, що Русь трансформувала то візантійську спадщину, яке вона засвоювала. Іконопис, яка, безумовно, мала візантійські основи, була трансформована на східнослов'янської грунті. Так само, як і архітектура, аскетична традиція.

Ухвалення візантійської культури на Русі було дуже виборчим. Коли Костянтин Великий, перший християнський імператор, засновував Константинополь, він переніс туди багато язичницькі статуї, тому що для нього місто був немислимий без античних скульптур. Головне, чого не успадкувала Русь від Візантії, це світське візантійську культуру, яка була, за великим рахунком, продовженням позднеантичной. Русь ігнорувала грецьку літературу, філософію, і навіть візантійське богослов'я вона засвоювала дуже обережно. Щоб розуміти святоотеческие тексти, потрібно було володіти мовою грецької філософії, потрібна була певна філософська підготовка, яка давалася в візантійської школі і якої не було у східних слов'ян. Щось, звичайно, переводилося, але, як правило, переводили аскетичні твори, а не власне філософські або богословські. В цілому богослов'я саме по собі не викликало на Русі якогось серйозного інтересу. І це природно, тому що християнину взагалі не потрібно багато богослов'я. Богослов'я стає необхідним, коли Церква бореться з єресями. Вся історія візантійського богослов'я є історія боротьби з різними єретиками, історія пошуку богословських формулювань, історія полеміки. На Русі єресей практично не було. Так звані «жидівство» з'являються тільки в XVI столітті, тобто через майже п'ять століть після Хрещення. Найбільша і складна богословська книга, написана в Московській Русі, «Просвітитель» святого Йосипа Волоцького, з богословського рівню просто непорівнянна з грецькими отцями.

В чому дорікнути?

Несерйозно говорити про «візантійської бюрократії» або «деспотизмі» на Русі. Так, Візантія була спадкоємицею Римської імперії, це було організоване держава, що володіло дуже вмілим і професійним класом бюрократів. Може, візантійська бюрократія була і не найсимпатичнішою соціальною групою в світовій історії, але це були професійні освічені люди, еліта візантійського суспільства. Київська Русь нічого подібного не засвоїла. Перш за все вона не засвоїла імперської ідеї. Обряд зведення на престол з'явився у нас значно пізніше, як і ідея імперії, яка виникла вже в зв'язку з політичною ідеологією Москви як Третього Риму. Для Київської Русі це абсолютно нехарактерно. І вже точно нічого схожого на візантійську бюрократію ні в Києві, ні в Москві ніколи не було. Бюрократія з'явилася при Миколі Першому. А адже це століття!

Що ж стосується московського деспотизму, він проявлявся в двох моментах. Перший - відсутність незалежних від вищої влади громадських інституцій на кшталт Паризького парламенту, і другий - розправи царів над різними людьми, як правило аристократичного походження. Звичайно, ці розправи були жорстокими, втім, як і всюди в середньовічній Європі. Подивіться на Генріха VIII або Єлизавету Англійську. Але простого селянина такий деспотизм практично не торкався, і в першу чергу через відсутність тієї самої бюрократії, про яку ми говорили. До селянина ні бюрократія, ні державна влада тоді просто не могли дотягнутися.

теж варвари

До якогось моменту західноєвропейські варвари продовжували залишатися такими ж темними і неосвіченими з точки зору античної вченості, як і ми. Якщо подивитися на Францію X-XI століть, вона не виробляла кращого враження, ніж Київська Русь. Але зовсім скоро тут розквітне середньовічна філософія, погляди людей будуть звернені до античного християнського спадщини, що зумовить розвиток західної цивілізації на багато століть. Навіщо ж цим варварам раптом знадобилася філософія? Навіщо їм знадобилася систематика, богословські трактати, «суми теології»? Адже так уважно і серйозно, як читали на Заході в XII-XIII століттях блаженного Августина, на Русі не читали жодного церковного автора: ні святого Василя Великого, ні святителя Іоанна Златоуста.

Протягом усього раннього Середньовіччя західна Церква була кровно зацікавлена ​​не просто в місіонерство, а й в освіті варварів, які на неї наступали. Церква намагалася хоча б трохи перетворити цих варварів в римлян. І це створило канали, через які тонкий струмочок християнської вченості передавався з покоління в покоління: від Античності до Середньовіччя. Візантійці, навпаки, були поганими місіонерами. Своїх варварів вони зневажали: «Варвар ніколи не стане справжнім християнином». Західні варвари, на відміну від східних, розташовувалися не за кордоном, а всередині території колишньої Римської імперії. Якщо слов'яни цікавили Візантію виключно як об'єкт для церковного місіонерства, то західна Церква змушена була інкультуріровать своїх варварів, тому що жили вони не десь далеко, а тут, де колись знаходилися старі ще античні центри вченості. Наприклад, французьке місто Тур навіть в VII столітті зберігав свої римські корені, і нащадки античних вельмож продовжували там грати важливу роль в управлінні суспільством. У слов'ян ніяких візантійських вельмож поблизу не було. Від західної Церкви майбутні французи і німці отримали те, що слов'яни не прийняли від Візантії: основи античної культури. Зіткнувшись з новими єресями, західна Церква, спочатку куди більш централізована, ніж східна, звертається до філософії, систематичного богослов'я, створює освітні інститути. Церковні інституції, органи централізованого управління там завжди грали більш важливу роль, ніж на християнському Сході, орієнтованому на харизматичну духовність, котрі мають потреби в інституціональному апараті. Централізований церковний апарат і античний «фундамент» європейського Середньовіччя визначили поява схоластики, а потім і відродження. Для Русі ж Римська імперія продовжувала залишатися чужим язичницьким минулим, яке цілком відкидалося. Це по-перше.

По-друге, на Заході все-таки читали на латині. Ми, з одного боку, маючи церковнослов'янську писемність, могли читати книги і слухати богослужіння на досить близькій і зрозумілій мові. Грамотність в російських містах розвивалася дуже швидко, значна частина населення була грамотною (на Заході латину залишалася надбанням небагатьох інтелектуалів). Але обсяг літератури церковнослов'янською не можна порівняти з об'ємом літератури на латині. Там могли читати римських античних авторів, філософів, і це теж зіграло свою роль.

Можливо, якби турки не захопили Константинополь, якби Візантія продовжувала існувати після XV століття, просвіта на Русі рушило б іншим шляхом. Може, не було б цієї відносної замкнутості, ізольованості від західної і центральної Європи протягом XV, XVI століть. Не було б певного «відставання». Але в будь-якому випадку це не власна вина Візантії і вже точно не вина Візантійського Православ'я.

Записав Дмитро РЕБРОВ

ДОВІДКА

Віктор Маркович Живова, доктор філологічних наук, заступник директора з наукової роботи Інституту російської мови ім. В. В. Виноградова при Російської академії наук, завідувач сектором історії російської літературної мови. Народився в Москві в 1945 році в родині журналіста, перекладача і літературознавця Марка Живова. Випускник відділення структурної та прикладної лінгвістики філологічного факультету МГУ, займався структурної типологією мов і фонологией, відомий як автор численних праць з історії давньоруської культури, історії російської літератури XVIII століття.