Топ новостей


РЕКЛАМА



Календарь

Навіщо на богослужінні знадобилася музика і як з'явилися перші візантійські наспіви

  1. запис музики
  2. Навіщо потрібна музика для богослужіння?
  3. візантійську спадщину
  4. Суперечки навколо музичних інструментів
  5. техніка виконання
  6. Ера Палеологів
  7. Середньовічна естетика сьогодні?
  8. Чотири принципи церковного співу

У Загальноцерковній аспірантурі відбувся цикл лекцій візантолога і музикознавця професора Оксфордського університету Димитрія Кономоса. Пропонуємо читачам «Правміра» текст другої лекції та її відеозапис.

Професор Димитрій Кономос - відомий византолог і музикознавець. Народився в 1947 р в Сіднеї (Австралія) в грецькій родині. Отримав докторський ступінь по середньовічному музикознавства в Оксфордському університеті. Після закінчення університету професор Кономос читав лекції з історії музики та екології гімнографії в різних університетах світу.

Опублікував велику кількість книг і статей за візантійським і слов'янському розспівуючи, гімнографії, літургії, православ'я, навколишньому середовищу та міфології (російської та африканської).

На даний момент Димитрій Кономос є позаштатним професором в університетах Оксфорда, Лондона і Ганновера.

У 1995 р був обраний президентом Всесвітньої федерації православної молоді «Синдесмос». Є керівником секції охорони навколишнього середовища у Всесвітній Раді Церков.

У 2000-х рр. був консультантом британської королівської сім'ї з питань Православ'я.

В даний час проводить дослідження по зв'язках між давньої єврейської духовною музикою, ранньохристиянськими музичними традиціями, діалектами і латинської літургійної музикою. Є прихожанином і співочим в храмі на честь Святителя Миколи Чудотворця в Оксфорді (Московський Патріархат).

запис музики

Перед нами слов'янський текст. Як ви можете помітити, кількість невм обмежена, і одна і та ж Нєвма могла означати різне в різних випадках. Рукопис ця відноситься до XII століття - тут використовується всього п'ять чи шість знаків. Тобто ми бачимо, що кількість знаків обмежена.

Ці ранні невми не передавали точних висот. Вони не могли познайомити людину, якій невідома була мелодія, з цією мелодією, проте вони могли нагадати про розвиток мелодії виконавцю, який вже був знайомий з нею. Розвиток невм на заході призвело до того, що з їх допомогою можна було передавати точні висоти мелодії. Це сталося і на сході, однак на заході це сталося раніше.

Це одна з ранніх західних новацій. Ви бачите знаки, проте бачите і лінії. Невмите розташовувалися вище тексту, однак ми не можемо сказати, наскільки вище, тобто вони розташовувалися у відкритому полі.

Згодом на заході з'явилися горизонтальні лінії, їх ми бачимо на прикладі. Тут тільки чотири лінії, згодом їх сталопять. Це одна мелодія.

XI століття. З'явилася ще одна лінія, і невми вже могли передавати точні висоти мелодії і характер мелодії.

А на сході і раніше використовували невми без нотоносца. Ми можемо прочитати цей приклад, він дуже цікавий. Цей текст дає нам достатньо інформації про рух мелодії - про її висотах, а також про те, як безпосередньо мелодія розвивалася. Тут з'являється знак «ісон», який означає, що ви залишаєтеся на тій же самій ноті.

Наступний знак позначає, що ви повинні піднятися на один тон вище. Це такий вид цифрової нотації, де точно показано, як високо ми повинні в мелодії піднятися: на три тони нижче, на чотири тони вище, на п'ять тонів вище, на два тони нижче і затриматися, на чотири тони нижче.

Введення близько IX століття невмотіческой нотації мало, як позитивні, так і негативні наслідки для християнського церковного співу. Позитивним було те, що можна було передавати офіційну версію мелодій без будь-яких змін або будь-яких ушкоджень виконавцям, які живуть у віддалених місцях, і незнайомих з цією традицією. Негативним виявилося те, що мелодії простого розспіву виявилися зафіксованими, застиглими раз і назавжди. Що я маю на увазі?

Перші дев'ять століть християнства до введення нотацій в східній музичної традиції того часу зберігався певний импровизаторский запал, виявлявся так само в спонтанності молитов і обрядів ранньохристиянської літургії. В ході першої лекції я говорив про те, що співи і молитви були спонтанними, крім окремих випадків.

Тепер же, в IX столітті, розчерком пера мелодії виявилися в полоні жорсткої стилізації. Їх начебто забальзамували, а їх стилістичні особливості привели у відповідність зі смаками IX століття. Стародавні піснеспіви, що виникли як пісенні молитви, застигли, перетворившись в художні об'єкти. Однак, як тільки музиканти східної церкви познайомилися з нотацією, вони вже не змогли ігнорувати її можливості. Незабаром нотація перетворилася на рушійну силу музичного експерименту. За допомогою нотації композитори могли перевіряти свої нові музичні ідеї. Нотація дозволяла композиторам обмірковувати свої нововведення і поширювати свої мелодії серед музикантів з метою вивчення.

Нотація дозволяла композиторам обмірковувати свої нововведення і поширювати свої мелодії серед музикантів з метою вивчення

Навіщо потрібна музика для богослужіння?

Отже, за допомогою графічних засобів, що дозволяють як зберегти давні мелодії, так і записувати нові твори, церковний музикант знайомиться з мистецтвом писати музику.

Перш за все, необхідно сказати, що це мистецтво тоді не мало того сенсу, що має сьогодні. Тоді воно не полягало лише в тому, щоб придумати свіжу нестандартну комбінацію звуків і виставити напоказ результат свого особистого натхнення. Навпаки, більшість композиторів займалися своєю справою анонімно, вони задовольнялися тим, що служать Церкві. Їх імена невідомі, в їх музичної техніці переважає та ж безособовість. В кінцевому рахунку, робота з традиційними формулами - будь то іконопис або твір церковних розспівів передбачає ультраконсервативний погляд на роль іконописця або композитора.

Однак за цим самознищенням лежало просочують все Середньовіччя повагу до традиції і авторитету. У своєму ремеслі музиканти були подібні иконописцам або мозаїчисти, які постійно відтворювали один і той же вузький набір образотворчих тим, додаючи кожен раз лише скромні індивідуальні штрихи. Музика простого розспіву допомагала надавати богослужінь урочистість і вносила естетичну складову в релігійні почуття віруючих.

Однак будівля візантійського храму не мислить, як концертний зал, і співи виконувалися в храмі не для задоволення громади. Ми можемо запитати: а навіщо взагалі співалися богослужбові тексти? Відповідь християнської Церкви на це питання не буде унікальним. Майже всі релігії, за винятком квакерів, вибудовують свої служби навколо загального повторення богослужбових текстів, однак це не безмовне повторення, а звучить, щоб всі могли чути, вимовляти і вбирати сенс звучать слів. Для подібного звукового повторення спів виявилося більш природним, ніж мова. Спільна мова втомлює і потворна, в той час як ритм пісні, навіть досить вільний, об'єднує всіх і сприяє кращій чутності. Крім того, мелодія допомагала людям запам'ятовувати слова.

візантійську спадщину

До нас дійшло понад 5000 музичних рукописів візантійського періоду. Більшість з них знаходиться в монастирських зборах - на Афоні, на горі Синай і в державних бібліотеках східної і західної Європи. Вважаю, що вчені вивчили менш 1/5 цих зборів, тому наше уявлення і розуміння цієї унікальної спадщини дивно і дратівливо обмежена. Це справжній професійний виклик для вченого, якого залучають музичні твори Східного Середземномор'я. Адже візантійська музика є спадком, накопичене за більш ніж за тисячоліття, що минув з часу середньовіччя, є розкішним перетворенням музичної практики, яка була тісно пов'язана з академічними традиціями літургії, богослов'я, історії, літератури та образотворчих мистецтв.

Вивчення цієї спадщини - завдання не з легких, адже крім просто музикальності вчений повинен володіти лінгвістичними навичками для причетності музиці на рівних. Адже візантійська музика мала вплив не тільки на грецький розспів, а й на ранні латинський, слов'янський, грузинський, вірменський, коптський, арабська та румунський музичні діалекти.

Візантійська музика залишалася потужною спрямовуючою силою в культурі християнського світу протягом століть. Цьому сприяли кілька чинників. Головним була автентичність цієї музики. Вона зберегла яка не підлягає сумніву спадкоємність з перших століть християнської ери. Крім того, візантійська музика була природною спадкоємицею технічних прийомів і художніх традицій античного світу. Навіть коли почався політичний занепад Візантії, продовжували виникати нові стилі, проводитися дослідження, які вели музику вперед в XVIII століття і далі. Що я маю на увазі? Музика може змінюватися, однак стиль не змінюється. Це був той же самий вокальний монофонический стиль.

Суперечки навколо музичних інструментів

У той час як на Заході вже з початку XIV століття з'являється поліфонія, ми знаємо, що отці церкви ставилися до неї дуже вороже. Виконавцям, що грав на Авлос або кіфарі, відмовляли в хрещенні. Відлучення від Причастя - такою була покарання для псаломщика, який вчився грати на кіфарі.

Однак деякі дослідники мають неправильне уявлення про суперечки про використання музичних інструментів в древньої Церкви. Уважно ознайомившись з критичними висловлюваннями святих отців, ми не знайдемо жодного уривка, в якому б засуджувалося використання музичних інструментів в стінах храму.

Гострота полеміки пояснюється, головним чином, асоціацією музичних інструментів з аморальним поведінкою. Це особливо помітно в творах святого Іоанна Златоуста і святого Ієроніма. Ці батьки писали вже після того, як державна влада визнала християнство, і вони стикалися з моральними проблемами, які були пов'язані з масовим зверненням людей до християнства.

Крім того, інструменти асоціювалися з язичницькими обрядами. Це допомагає пояснити ворожість по відношенню до них з боку святих отців, особливо в III столітті. Саме асоціація музичних інструментів з розпустою, розкішними бенкетами і непристойністю театру, а ніяк не літургії, служили основним імпульсом для засудження. Наслідки цього для візантійської музики очевидні. Виконання було переважно вокальним, а виключно вокальним, так що приводу для критики у зв'язку з використанням музичних інструментів просто не виникало, тому що ніхто не використовував музичні інструменти, ніхто і не критикував.

Ми можемо згадати про традиції в іудейської синагоги, де інструменти не використовувалися, тому перші християни просто продовжили ту форму богослужіння, яка не потребувала в використанні інструментів. У зв'язку з цим ранню християнську музику варто сприймати не як спосіб виконання, исключавший використання інструментів, а як особливий тип музики, для якої музичні інструменти були недоречні стилістично.

техніка виконання

Звернемося тепер безпосередньо до практики виконання, що склалася після IX століття після введення музичної нотації. Результатом цього введення стало відмирання традиції общинного співу.

По-перше, ми зауважимо, що не всі, що співалося, було записано за допомогою нот, і, по-друге, не всі, що записувалося за допомогою нот, співалося відповідно до записів. Я вже говорив про те, що музична нотація була в першу чергу лише способом, графічним інструментом, що використовувалися для збереження мелодії, яка була відносно нова і складна, яку було досить важко виконувати по пам'яті.

Знайомі твори не записувалися, їх збереження залишалося справою общинної пам'яті та усної традиції. Прикладом є спів «Світе ясний», яке зустрічається в музичних рукописах в перший раз лише в XVII столітті. Не було необхідності записувати її, вона жила в пам'яті громади.

Крім того, ніколи не передбачалося, що духовні розспіви, будь то в західній латинської традиції або в східній грецької, будуть жорстко і механічно копіюватися при кожному виконанні. Підхід співочого до музики можна було порівняти з підходом джазового музиканта до вокальної або інструментальної мелодійної лінії. В обох випадках імпровізація встановлює критерій стилю, і в обох випадках майстерність і досвід впливають на музичне виконання.

Східний розспів зазнав досить значних змін в кінці XIII і в XIV століттях. До початку XIV століття центр музичного та художнього уваги з міст перемістився на Афон.

Афон був єдиним великим візантійським чернечим центром, який пережив завоювання турками Малої Азії і залишився майже не порушеним. Крім того, Афон пережив захоплення латинським Заходом багатьох візантійських територій в Європі та просування слов'ян на Балкани.

В результаті Афон придбав унікальний авторитет і став залучати багатьох добре освічених ченців не тільки зі столиці, але з Сербії, з Києва, з гори Синай і особливо з Салонік. З політичної, громадської, інтелектуальної точки зору, Афон став центром, що змагаються за своєю значимістю з Константинополем.

Ера Палеологів

У другій половині XIII століття в музиці і в образотворчому мистецтві відбулися революційні зміни. Вони добре помітні в музичних рукописах, на фресках, на стінах храмів і чернечих трапезних.

Якщо говорити про музику, то в творах композиторів, наприклад, Іоанна Кукузеля, ми відзначаємо явне збільшення тривалості мелодії і текстовими документами. Композитори XIV і XV століть використовували різні способи для збільшення тривалості традиційних мелодій.

По-перше, вони додавали дуже багато нот до окремих складах тексту, так звані «мелізми». Крім того, вони вставляли нові слова і фрази в уже існуючі тексти, тим самим створюючи можливості для написання додаткові музичні записи.

По-друге, вставляли довгі пасажі з покладених на музику абсолютно безглуздих складів в уже існуючі піснеспіви - це склади «Терера», «Тороро», «тірірі». Цей принцип співу чимось нагадував храмове спів. Ці пасажі з безглуздих складів відомі під назвою «теретізми». Вони зайняли і до сих пір займають ключову позицію в нічних чернечих богослужіннях, особливо на Афоні.

Перший приклад, який ви почуєте, це приклад, так званого складового стилю, в якому одна або дві ноти відповідали одному стилю.

Прикладом буде уривок з богослужіння святого Силуана.

Принцип такий, що дві або три ноти відповідали одному стилю, не більше. Можливо, до кінця мелодії більше нот доводилося на один склад, але принцип був такий, щоб люди розуміли кожен склад тексту.

Грецький варіант «Богородице Діво, радуйся».

Наступна мелодія буде швидшою, так як на неї покладені слова канону, ми просто не можемо дозволити собі робити мелодії канону занадто довгими, це досить великі богослужбові тексти.

Звичайно, на Афоні, де служби тривають по 7-9 годин, канони співають повільніше, проте це відбувається іноді просто додаванням неіснуючих складів. Зараз ми послухаємо повільну композицію, насичену мелізми. Вся мелодія все-таки складається з одного слова «Благодатна».

Послухаємо ще один варіант у виконання жіночого хору, повільний варіант. Це те, що співається в кінці вечірні, коли батьки виходять, щоб зробити перерву на каву, потім повертаються на утреню. Тому вони розтягують спів.

Зараз ми почули хор жіночого Благовіщенського монастиря, який є подвір'ям Афонського монастиря Симона Петра. Цей Благовіщенський монастир розташований всього в годині їзди від Афона. Це жіночий хор, проте, ви могли помітити, що голоси у виконавиць низькі, це не сопрано, а низькі голоси. Вони ведуть дуже інтенсивну хорову діяльність, не тільки виконують піснеспіви, а й навчають.

Вони ведуть дуже інтенсивну хорову діяльність, не тільки виконують піснеспіви, а й навчають

Середньовічна естетика сьогодні?

Отже, у всьому, що я сказав сьогодні, чи є якесь послання для нас? Наскільки застосовна музична естетика середньовічного сходу до богослужбової і церковної ситуації XXI століття? Який би стиль ми не вибрали - моно або поліфонічний, в православній духовності, як я вважаю, існує три основних концепції, які можуть бути застосовані до нашої церковної музики. Перша - аскетизм, друга - святість, третя - це безпристрасність.

Аскетизм - це заклик до самозречення, до відмови від самовдоволення і неослабну прагнення до вдосконалення за допомогою наполегливої ​​праці і старанності.

Церковний співочий - це священна професія, і святість цієї професії вимагає рішучості, глибокої віри, великий скромності і цілісності. Бути співочим в православному храмі - значить, відповісти на заклик.

Скільки ліцемірства Було б в почуття Співочих, что передаються с помощью мелодій догмати Церкви, Якби смороду вважать, что заслуговують на похвалу и Подякою від зачарованість слухачів за своє Виконання, немов смороду роблять громаді послугу. Ще гірше, якщо півчі вважають, що їм повинні платити за їх працю по прославлянню Бога, праця, який здійснюють вони Богом даними їх голосовими зв'язками, як ніби Церква доручає їм розважати людей.

Тут може бути застосована аскетична завдання самозречення. На зміну знайомому нам образу виконавця церковної музики повинен прийти образ виконавця, який сприяв би розвитку християнського принципу самозречення, образ людини, що залишається в тіні і вдячності Богові за честь співати за богослужінням. Співочі повинні з усім смиренням слідувати вказівкам регента і священика, залишаючи осторонь будь-які ідеї самонасолодження і не нав'язуючи своїх переваг.

Для богослужбового мистецтва характерні одночасно і дисципліна, і свобода. Прийняти цю подвійність - означає бути православним служителем в істинному розумінні цього слова. Бути аскетом - значить, бути в світі, але не від світу, значить, приборкати світ в собі і стати причасником істини.

Кращі викладачі музики - ті, хто вчить власним прикладом, прикладом свого життя і свого ставлення до Церкви, а також за допомогою участі в житті Церкви. Викладач не повинен соромитися вказувати учням на їх помилки і недоліки. Учень же повинен бути готовий вислухати всі зі смиренням, в ньому має бути прагнення до навчання, а прагнення досконалості.

Мирська стезя повинна бути чужа церковному музикантові. Ми не повинні займатися саморекламою або робити церковну музику своєю кар'єрою. У нас не повинно бути ніяких амбіцій. Ми не повинні виставляти себе напоказ - такий аскетизм Церкви, і він показує нам, що значить бути вірним святості свого покликання.

Я переходжу до другого пункту - святості. Що я маю на увазі під святістю нашого покликання? Я твердо переконаний в тому, що сьогодні святість передбачає звільнення церковної музики від тяжкого вантажу багатьох століть занепаду і секуляризму.

Святість означає інакшість, священність, відособленість, не щось загальне або звичайне, а унікальне, особливе затьмарена. Музичне мистецтво виявилося відокремленим від вчення Церкви, відокремленим від самої літургії, так як розуміння того, що означає перетворення світу, було втрачено.

Музична прозорість, що являє внутрішній світ Царства Небесного, змінилася важким людським тремтячим звуком, музичним глянцем, повним дешевої сентиментальності. Ми повинні також остерігатися поширеної в сучасній церковній музиці тенденції до механічного виконання, імітації заради імітації, адже за допомогою сліпого копіювання неможливо вдихнути життя в спів або спонукати віруючих до молитви.

Третя концепція, безпристрасність, може бути застосована до двох аспектів музики - до самого твору і до виконання. Зрозуміло, що музичні твори не повинні сприйматися як самоціль, вони не повинні привертати увагу до себе або містити якісь спеціальні ефекти.

Мета мелодії в тому, щоб привернути увагу до тексту, щоб він був краще чути і доступний для роздумів. Так музика досягає єднання з текстом, стає його безкорисливим союзником і встає на шлях безпристрасності, шлях, який відповідно до православної духовності веде до чистоти розуму і тіла. Ймовірно, цей ідеал бесстрастности знаходить повне вираження в кращих зразках православної іконографії, що представляє святих в таких кольорах і таких формах, які виходять за межі всього плотського, чуттєвого, показного.

Найбільш відповідною для християнства музикою вважається одноголосний простий розспів. Це не обов'язково повинен бути візантійський розспів, церковнослов'янська розспів, старообрядницький або коптський розспів. Найкраще, щоб це не була поліфонія. Чому я так кажу? Особисто я не вірю в те, що в поліфонічної музики є щось не православне.

Є багато видів поліфонії і багато типів одноголосий. Спів з ісоном, що суперечить мелодії вже є поліфонічним музичним явищем. Перевага, яку я віддаю одноголосий, тобто горизонтальної мелодії з одного мелодійною лінією, носить характер більш практичний, ніж естетичний. Таку мелодію легше виконувати, легше вивчати і легше запам'ятовувати. Співочі можуть без праці підлаштуватися під здійснює служби священика і не турбуватися про те, чи не занадто це високо для сопрано, або чи не занадто це низько для баса. Даний стиль музики ідеально підходить для співу всією громадою, коли ніхто може не турбуватися про те, що може сфальшувати. І літургію не переривають дратівливі звуки, коли регент задає тон при виконанні кожного тропаря.

Поліфонічна музика за своєю природою більш складна, насичена. Для її хорошого виконання, як в музичному, так і богослужбовому виконанні необхідна зосередженість. Ця музика вимагає великої уваги, яке під час богослужіння краще було б направити на щось ще. Це не горизонтальна, а вертикальна музика, в якій важливий зв'язок між дисонансом і консонансом, тобто деяким музичним напругою і ослабленням. Це музика, що пробуджує наші почуття і привертає нашу увагу до досконалості або не вдосконалюються композиції.

Ніщо в нашій Церкві не повинно належати світу моди - ні облачення священнослужителів, ні ікони, ні музика. Мода передбачає стиль, а стилем управляє принцип обов'язкового старіння. Те, що «добре» сьогодні, не обов'язково буде «добре» завтра. Церква ж ніколи не повинна заохочувати посередність. Будучи святий реальністю, Церква покликана бути вище справжніх або минулих тенденцій.

У 1913 році Олександр Кастальский (російський і радянський композитор, музикознавець, - Ред.) Писав: «Хотілося б мати таку музику, яку ніде, крім храму не можна почути, яка так само відрізнялася б від світської музики, як богослужбовий одяг від світських костюмів» .

Це не означає, що церковне мистецтво окаменевает. Музика та іконографія змінюються і повинні змінюватися, так як їх роль в богослужінні першорядна. Духовна музика та живопис VI століття разюче відрізнялися від живопису і музичного мистецтва VIII століття. Своїми особливостями володіли музичне та образотворче мистецтво X, XI, XIIі XIV століть.

А наша божественна літургія - це не та літургія, яка була складена святим Василем Великим або святим Іоанном Златоустом. Характерні для церковного мистецтва зміни і процеси адаптації є неминучими, і зовсім закономірні. Однак ці зміни повинні бути обмежені певними рамками, щоб не затінювати і не зводити на «ні» сенс церковного мистецтва.

Ось, чому наші ікони не можуть бути написані в абстрактній манері; ось, чому колір, пози або риси ликів на іконах не можуть бути об'єктами фантазії іконописців.

Так і духовна музика має свої певні формальні принципи. Вона не може бути написана в сучасному джазовому або народному стилі, і не може бути результатом лише особистого натхнення.

Монофонічна музика прекрасно підходить для літургії на відміну від поліфонії, яка була модною в період бароко, класицизму, романтизму. Прості розспіви можуть слідувати безпосередньо за текстом, посилювати його сенс і риторику, служити тексту відповідним музичним обрамленням.

Однак навіть монофонічний музику можна зробити недоречною, якщо виконавці прагнуть лише до того, щоб виставити напоказ свої вокальні дані, підвищують голосу, роблять непотрібні перебільшення, погано будують музичні фрази і нечітко вимовляють слова.

Однак навіть монофонічний музику можна зробити недоречною, якщо виконавці прагнуть лише до того, щоб виставити напоказ свої вокальні дані, підвищують голосу, роблять непотрібні перебільшення, погано будують музичні фрази і нечітко вимовляють слова

Чотири принципи церковного співу

  1. Церковний спів має підтримувати тісний зв'язок між музикою і текстом. Музична складова покликана посилювати текст, проте мелодія не повинна існувати окремо від слів. Все в мелодії - і структура, і музичні фрази, і ритм, і форма повинні відображати поетичні образи тексту.
  2. У тих регіонах, де поліфонія є місцевою традицією, музична тканина повинна бути гомофонной і гоморітмічной, а не контрапунктной, повинна мати один ритм, тобто все одночасно повинні мати одні й ті ж слова і склади, щоб зберігати зрозумілість тексту і уникати плутанини. Крім того, цей принцип підтримує тісний зв'язок слова і мелодії. У тих регіонах, де місцевою традицією є одноголосний, музична тканина не повинна містити довгих мелизмов, граничних діапазонів і безглуздих складів, які деформують сенс піснеспіви.
  3. Якщо говорити про виразності, то справжнє церковний спів має будуватися на основі принципів самоумаленіе і об'єктивності. Священні слова повинні самі говорити за себе без втручання суб'єктивної особистої інтерпретації. Драматичні вистави і театральність в літургії недоречні.
  4. Однак навіть в цих рамках духовна музика може використовувати художні засоби, для того щоб показувати різницю між святковими і буденними богослужіннями, надавати певну забарвлення словами, розпізнавати відмінності і проводити паралелі між текстами. Таким чином, музика може передавати і підкреслювати богословський зміст піснеспівів.

Що я маю на увазі?
Навіщо потрібна музика для богослужіння?
Ми можемо запитати: а навіщо взагалі співалися богослужбові тексти?
Що я маю на увазі?
Середньовічна естетика сьогодні?
Отже, у всьому, що я сказав сьогодні, чи є якесь послання для нас?
Наскільки застосовна музична естетика середньовічного сходу до богослужбової і церковної ситуації XXI століття?
Що я маю на увазі під святістю нашого покликання?
Чому я так кажу?

Реклама



Новости