1. Костянтин Великий зробив християнство державною релігією
2. Костянтин Великий зробив християнство державною релігією
3. Костянтин Великий зробив християнство державною релігією

Костянтин Великий зробив християнство державною релігією

У 313 році від Різдва Христового імператор Західної Римської імперії Константин Великий видав Міланський едикт, за яким християнство, досі жорстоко переслідувана його попередниками, оголошувалося "дозволеною релігією". Через 11 років, після перемоги над симпатизували язичництва суперниками, государ став правити всією імперією - а християнство стало фактично державною релігією. Саме Костянтин був, мабуть, першим і останнім в історії імператором, правильно розумів належні відносини віри і держави.

Сам він, хоча і називав себе "єпископом зовнішніх справ Церкви", головував на її Соборах, хрестився лише на смертному одрі. Що, втім, анітрохи не применшує його заслуг, за які він і був зарахований до лику святих.

Однак в релігійній сфері святий Костянтин послідовно проводив політику толерантності. У житії святого Сильвестра, Папи Римського, яке відзначають 2 січня по старому стилю, є цікавий уривок. Після перемоги Константинова війська над армією імператора-язичника римські християни, натерпілися гонінь за час правління останнього, хотіли повністю вигнати язичників з міста - або ж змусити прийняти їх християнство. Однак переможець тактовно нагадав своїм прихильникам, що "Христос бажає, щоб в Нього вірили вільно, а не з примусу" - з чим Папа Сильвестр з паствою нібито "радісно погодилися".

Але вже після смерті першого Костянтина його послідовники не відрізнялися настільки похвальним способом мислення, а тому прийшли до влади християн вже не було кому вчити істинно християнської моделі поведінки. В результаті віра в древніх богів стала искореняться посиленими темпами - і не стільки через усвідомлення язичниками моральної висоти вчення Христа, скільки через посилення переслідувань державної влади. Аж до смертної кари за проведення жертвоприношень по указам імператора Феодосія Великого, починаючи з 381 року нашої ери.

Після цього роль язичництва практично зійшла нанівець - залишившись лише у вигляді епізодичних проявів і просто "пережитків минулого" навіть в християнському середовищі. Імперія прийняла єдину віру - і здавалося, її міць від цього тільки збільшиться. Однак, на ділі вийшло по-іншому. І виною тому стали єресі. Точніше ставлення до них державної влади.

Читайте також: Китайська цукерка в християнській обгортці

Взагалі, саме по собі слово "єресь" означає всього лише "різнодумство", "вільнодумство". І апостол Павло у своєму посланні до Коринтян пише про це досить спокійно: "Бо мусять між вами, щоб відкрились між вами й досвідчені" (1Кор.11: 19) У грецькому оригіналі Священного Писання, до речі, якраз і вжито окаянне слово "єресі" - яке явно для спокою віруючих до Синодальної епоху було замінено при перекладі на більш благозвучне "різнодумства". Хоча святі Кирило і Мефодій чомусь не боялися зберігати Слово Боже в недоторканності, перекручуючи Його навіть з найкращих спонукань - в церковно-слов'янському варіанті цитована вище фраза звучить як "Підбито бо і єресі в вас бити, так майстерно явлени бувають в вас" .

Насправді, звичайно, "єресі" бувають різні. Будь-християнин має право на своє "богословська думка" - і, якщо воно не оголошується їм непорушною і загальнообов'язкової для інших істиною в останній інстанції, а також не прямо суперечить фундаментальним основам віровчення, має право на існування. У перші століття християнства число справжніх єретиків можна перерахувати по пальцях. І це дійсно люди, з християнством нічого спільного не мають, такі, як, наприклад "дуалісти", визнають "зле речовина" і "благої дух" - з самостійними "злим" і "добрим" Богом.

Зрозуміло, будь-яка серйозна єресь, перекручуючи віру, сильно заважає порятунку. Але наскільки виправдано оголошення єретиків "отявленнимі грішниками" і лиходіями на підставі виключно змісту домінуючою серед них ідеології? Православ'я духовно володіє всіма доступними для віруючих засобами набуття вічного життя - але чи можна сказати, що реально існуючі церкви суцільно складаються з одних святих? На жаль, розходження між словами і справами існує повсюдно. Так і самий ворожий вченню Христа доктринальний підхід не означає повального злодійства всіх сповідатися його на словах. У всякому разі, ніхто не забороняє християнам співпрацювати з невіруючими в чисто мирських справах - що теж є виконання Божого задуму. Апостол Павло не даремно назвав сучасних йому представників абсолютно нехристиянської римської влади "Божими слугами" (Рим. 13: 4) - оскільки ті в міру своїх сил намагалися запобігати явне зло і беззаконня.

Читайте також: Офіти: шанувальники Змія і шанувальники Каїна

Але після масового припливу колишніх язичників до Церкви, туди ж були перенесені і їх любов до філософських спорах. З іншого ж боку, та ж Церква як інститут з єдиним віровченням давала велику спокусу видати свою думку за єдино правильне - оголосивши супротивників "єретиками". Як іронічно зауважив в зв'язку з цим протестантський теолог Гарнак: "Відбулася гостра еллінізація християнської свідомості".

Ситуація погіршувалася ще й тим, що тепер християнство стало не тільки моральної, а й ідеологічною опорою держави. Останнє ж не могло залишатися осторонь від запеклих суперечок про віру. Скликання Собору, особливо Вселенського, - якраз і є те, чого домігся імператор, намагаючись отримати відповідь від присутніх на нього ієрархів - що є правильна віра, а що злочинна брехня. Хоча рішення на Соборах часом приймалися більшістю в один голос - меншість повинна було негайно визнати свою неправоту, під загрозою відлучення від Церкви.

Першим потужним потрясінням для Імперії стали "аріанський суперечки", які велися про те, ким є Христос - істинним, єдинородним і єдиносущним Сином Божим, або ж всього лише "подобносущним", створеним, хоча і досконалою істотою, по Благодаті обраним Богом в рятівники людства . Після того, як запеклі сутички між православними і аріанами, що нерідко закінчуються кровопролиттям, переслідування імператорами-аріанами незгодних (і навпаки) неабияк порушили мир в Візантії IV століття - ситуація там дещо стабілізувалася.

Однак аріанство вкоренилося в Західній Римській імперії - особливо серед фактично захопили її войовничих германських племен, на той час прийняли християнство. Що, власне, в кінці кінців, і призвело до формального припинення існування стародавньої держави в 473 році, коли вождь одного з німецьких зграй Одоакр, позбавивши влади останнього імператора Заходу Ромула Августула, відіслав знаки його імператорської гідності до Константинополя. А замість гордого Риму на величезній території від Італії до Північної Африки залишилися лише так звані "варварські королівства". Правда, занадто довго аріанство в них не протрималося - зникнувши, максимум, до VII століття, але про колишню єдність колись великої імперії можна було забути назавжди.

Наступною відомою єрессю, засудженою на 3-му Вселенському Соборі, стало несторіанство, яке стверджувало, що в Христі було дві особи і дві природи - людська і божественна. Втім, з урахуванням того, що прихильниками цієї думки були, в основному, візантійські інтелектуали - небезпечних наслідків для держави від розпочатого викорінення цієї єресі не відбулося.

Але вже через два десятиліття колишні головні борці з несторианством, єгипетські християни, в масі своїй впали в протилежну єресь - монофізітській. Яка стверджує, що в Христі, крім однієї божественної особистості (що відповідає Православ'ю), є в наявності всього одна, божественна природа - а людство в Спасі "поглинена Божеством, як жменю землі океаном". Причиною цього, як неважко здогадатися, стало зайве проходження єгиптян чернечим практикам.

Дійсно, все подвижники без винятку де-факто ставляться до свого тіла, як до "ослу, придатного лише для того, щоб довезти до Небесного Єрусалиму". Але все ж, Святе Письмо говорить про те, що після Другого Пришестя Христового все мертві воскреснуть у своїх тілах, нехай навіть і оновлених, нетлінних. Тобто, турбота про тіло, яка, за словами апостола Павла, "є храм Духа Святого" - не менш важлива для віруючого, якщо, звичайно, вона не заважає примату турботи про дух. А монофізитство, фактично, санкціонувало, називало єдино бажаним для віруючого, лише голий "спіритуалізм" - з чим віруючі здебільшого Візантії, набагато більш цивілізовані, ніж єгиптяни, погодитися не могли. Так, візантійці дуже поважали чернечі подвиги - але розуміли, що у "мирян" свій шлях до спасіння.

У підсумку, після засудження монофізітсва на 4-му вселенському соборі в 451 році, в державі виник небезпечний розкол - причому більше за географічним принципом. Адже, хоча в Єгипті і був призначений православний патріарх - більшість рядових християн вважали за краще вірність колишньої ієрархії. Ситуація то загострювалася, доходячи до збройних заколотів і захоплення патріаршого престолу, то затихала. Імператори то посилювали репресії, топиталісь знайти богословські компроміси, наприклад, у вигляді "монофелітства", який стверджував, що хоча в Христі і існує і Божественна, і людська природа, але реально проявляється лише перша.

Читайте також: Хрест Господній: від Єрусалиму до Риму

Втім, такі "напівзаходи" не задовольнили ні коптів-монофізитів, ні православних Візантії і (тоді ще) Заходу. А монофелітство було засуджено на 6-му Вселенському соборі в 680 році. Однак за 40 років до цього мусульманська кіннота пророка Мухаммеда без особливих зусиль завоювала і Єгипет, і всю Північну Африку - оскільки місцеве населення, здебільшого ненавидить візантійців за їх релігійні утиски, не зробило завойовникам майже ніякого опору.

Згубна роль наступної помітною візантійської єресі, іконоборства, не настільки очевидна, як в наведених вище прикладах. З одного боку, імператори-іконоборці Исаврийской династії стали першими, хто надав ісламської експансії ефективний опір. З іншого боку, на вже завойованих мусульманами і перш християнських територіях Близького Сходу проживали иконопочитатели-православні. Розраховувати створити серед яких "п'яту колону" проти іновірців візантійські правителі-іконоборці явно не могли.

У зв'язку з цим характерний епізод з життя прп. Іоанна Дамаскіна, видного богослова і гімнографії VIII століття. Він займав пост міністра при дамаському халіфа, але жорстко полемізував з іконоборцями. У відповідь ті обмовили його перед халіфом в тому, що Іоанн нібито готовий відкрити ворота Дамаска візантійським військам - за що мусульмани відсікли святому руку, втім, відразу ж зцілену Богородицею, після чого подвижник і пішов у монастир. Але приклад дуже показовий - твердження у співпраці східних християн з начебто християнської, але єретичної Візантією в ті часи могло бути тільки наклепом.

Але, мабуть, самої згубної (хоча насправді, нікчемною) "єрессю" для Візантії стали суперечки навколо знаменитого "Філіокве". Що по латині означає исхождение Духа Святого не тільки від Отця (як і прийнято в Православному Символі Віри), але і від Сина. Надбавка вперше з'явилася в Іспанії в VII столітті, їй місцеві православні єпископи намагалися підкреслити в середовищі ариан високий статус Сина Божого. Поступово він увійшов у вжиток і у всій Римської церкви. Однак в IX столітті візантійський патріарх Фотій (до речі, сучасник і друг святих Кирила і Мефодія, просвітителів слов'янства) посварившись з сучасним йому Папою Римським за контроль над одним з районів Балкан, раптово знайшов у вживанні "Філіокве" цілих чотири групи найстрашніших єресей.

І хоча Фотій незабаром був зміщений зі свого поста (і замінений патріархом Ігнатієм, якого імператор змістив, щоб дати місце Фотія), а відносини з Римом у Константинополя налагодилися - злощасна "надбавка" до Символу Віри стала свого роду "міною уповільненої дії". Яка вибухнула два століття по тому - коли Рим і Константинополь взаємно зрадили один одного анафемі в 1054 році. Хоча головну роль в цьому зіграли, звичайно, не зайве слово - а взаємовиключні амбіції Папи і патріарха Михайла Керулларія, явно бажає стати таким же "татом", тільки Константинопольським. Зазначений патріарх особисто скинув декількох імператорів, а поставленому їм Ісааку Комнину навіть заявив після сварки: "Піч, я тебе створив - я тебе і зруйную". Але імператор не стерпів такого нахабства, резонно згадавши, що "помазаник Божий" все-таки він, а не патріарх - і відправив знахабнілого надміру архікліріка у вигнання. На жаль, ліквідувати вже виник Великий Розкол це вже не змогло ...

Ну, а підсумком цього розколу, якщо говорити коротко, стала загибель державності і Візантії - так, втім, і інших православних держав теж, протягом XIV-XV століть опинилися під турецьким ярмом. Кордон якого якраз співпала з католицьким світом, який в разі потреби міг мобілізувати потужні військові ресурси, які були не по зубах навіть хваленим Османа яничарам. Власне, цілих 27 років - від падіння Константинополя в 1453 до повної ліквідації залежності Русі від Орди в 1480 на карті світу не було жодної повністю незалежної православної держави.

Як бачимо, спроба змішання церкви і держави в Візантії в кінці кінців зробила останнім "ведмежу послугу". Звичайно, можна сказати, що в ті часи з релігійною терпимістю всюди було погано. Однак це далеко не так ...

Читайте найцікавіше в рубриці "Релігія"

Костянтин Великий зробив християнство державною релігією

У 313 році від Різдва Христового імператор Західної Римської імперії Константин Великий видав Міланський едикт, за яким християнство, досі жорстоко переслідувана його попередниками, оголошувалося "дозволеною релігією". Через 11 років, після перемоги над симпатизували язичництва суперниками, государ став правити всією імперією - а християнство стало фактично державною релігією. Саме Костянтин був, мабуть, першим і останнім в історії імператором, правильно розумів належні відносини віри і держави.

Сам він, хоча і називав себе "єпископом зовнішніх справ Церкви", головував на її Соборах, хрестився лише на смертному одрі. Що, втім, анітрохи не применшує його заслуг, за які він і був зарахований до лику святих.

Однак в релігійній сфері святий Костянтин послідовно проводив політику толерантності. У житії святого Сильвестра, Папи Римського, яке відзначають 2 січня по старому стилю, є цікавий уривок. Після перемоги Константинова війська над армією імператора-язичника римські християни, натерпілися гонінь за час правління останнього, хотіли повністю вигнати язичників з міста - або ж змусити прийняти їх християнство. Однак переможець тактовно нагадав своїм прихильникам, що "Христос бажає, щоб в Нього вірили вільно, а не з примусу" - з чим Папа Сильвестр з паствою нібито "радісно погодилися".

Але вже після смерті першого Костянтина його послідовники не відрізнялися настільки похвальним способом мислення, а тому прийшли до влади християн вже не було кому вчити істинно християнської моделі поведінки. В результаті віра в древніх богів стала искореняться посиленими темпами - і не стільки через усвідомлення язичниками моральної висоти вчення Христа, скільки через посилення переслідувань державної влади. Аж до смертної кари за проведення жертвоприношень по указам імператора Феодосія Великого, починаючи з 381 року нашої ери.

Після цього роль язичництва практично зійшла нанівець - залишившись лише у вигляді епізодичних проявів і просто "пережитків минулого" навіть в християнському середовищі. Імперія прийняла єдину віру - і здавалося, її міць від цього тільки збільшиться. Однак, на ділі вийшло по-іншому. І виною тому стали єресі. Точніше ставлення до них державної влади.

Читайте також: Китайська цукерка в християнській обгортці

Взагалі, саме по собі слово "єресь" означає всього лише "різнодумство", "вільнодумство". І апостол Павло у своєму посланні до Коринтян пише про це досить спокійно: "Бо мусять між вами, щоб відкрились між вами й досвідчені" (1Кор.11: 19) У грецькому оригіналі Священного Писання, до речі, якраз і вжито окаянне слово "єресі" - яке явно для спокою віруючих до Синодальної епоху було замінено при перекладі на більш благозвучне "різнодумства". Хоча святі Кирило і Мефодій чомусь не боялися зберігати Слово Боже в недоторканності, перекручуючи Його навіть з найкращих спонукань - в церковно-слов'янському варіанті цитована вище фраза звучить як "Підбито бо і єресі в вас бити, так майстерно явлени бувають в вас" .

Насправді, звичайно, "єресі" бувають різні. Будь-християнин має право на своє "богословська думка" - і, якщо воно не оголошується їм непорушною і загальнообов'язкової для інших істиною в останній інстанції, а також не прямо суперечить фундаментальним основам віровчення, має право на існування. У перші століття християнства число справжніх єретиків можна перерахувати по пальцях. І це дійсно люди, з християнством нічого спільного не мають, такі, як, наприклад "дуалісти", визнають "зле речовина" і "благої дух" - з самостійними "злим" і "добрим" Богом.

Зрозуміло, будь-яка серйозна єресь, перекручуючи віру, сильно заважає порятунку. Але наскільки виправдано оголошення єретиків "отявленнимі грішниками" і лиходіями на підставі виключно змісту домінуючою серед них ідеології? Православ'я духовно володіє всіма доступними для віруючих засобами набуття вічного життя - але чи можна сказати, що реально існуючі церкви суцільно складаються з одних святих? На жаль, розходження між словами і справами існує повсюдно. Так і самий ворожий вченню Христа доктринальний підхід не означає повального злодійства всіх сповідатися його на словах. У всякому разі, ніхто не забороняє християнам співпрацювати з невіруючими в чисто мирських справах - що теж є виконання Божого задуму. Апостол Павло не даремно назвав сучасних йому представників абсолютно нехристиянської римської влади "Божими слугами" (Рим. 13: 4) - оскільки ті в міру своїх сил намагалися запобігати явне зло і беззаконня.

Читайте також: Офіти: шанувальники Змія і шанувальники Каїна

Але після масового припливу колишніх язичників до Церкви, туди ж були перенесені і їх любов до філософських спорах. З іншого ж боку, та ж Церква як інститут з єдиним віровченням давала велику спокусу видати свою думку за єдино правильне - оголосивши супротивників "єретиками". Як іронічно зауважив в зв'язку з цим протестантський теолог Гарнак: "Відбулася гостра еллінізація християнської свідомості".

Ситуація погіршувалася ще й тим, що тепер християнство стало не тільки моральної, а й ідеологічною опорою держави. Останнє ж не могло залишатися осторонь від запеклих суперечок про віру. Скликання Собору, особливо Вселенського, - якраз і є те, чого домігся імператор, намагаючись отримати відповідь від присутніх на нього ієрархів - що є правильна віра, а що злочинна брехня. Хоча рішення на Соборах часом приймалися більшістю в один голос - меншість повинна було негайно визнати свою неправоту, під загрозою відлучення від Церкви.

Першим потужним потрясінням для Імперії стали "аріанський суперечки", які велися про те, ким є Христос - істинним, єдинородним і єдиносущним Сином Божим, або ж всього лише "подобносущним", створеним, хоча і досконалою істотою, по Благодаті обраним Богом в рятівники людства . Після того, як запеклі сутички між православними і аріанами, що нерідко закінчуються кровопролиттям, переслідування імператорами-аріанами незгодних (і навпаки) неабияк порушили мир в Візантії IV століття - ситуація там дещо стабілізувалася.

Однак аріанство вкоренилося в Західній Римській імперії - особливо серед фактично захопили її войовничих германських племен, на той час прийняли християнство. Що, власне, в кінці кінців, і призвело до формального припинення існування стародавньої держави в 473 році, коли вождь одного з німецьких зграй Одоакр, позбавивши влади останнього імператора Заходу Ромула Августула, відіслав знаки його імператорської гідності до Константинополя. А замість гордого Риму на величезній території від Італії до Північної Африки залишилися лише так звані "варварські королівства". Правда, занадто довго аріанство в них не протрималося - зникнувши, максимум, до VII століття, але про колишню єдність колись великої імперії можна було забути назавжди.

Наступною відомою єрессю, засудженою на 3-му Вселенському Соборі, стало несторіанство, яке стверджувало, що в Христі було дві особи і дві природи - людська і божественна. Втім, з урахуванням того, що прихильниками цієї думки були, в основному, візантійські інтелектуали - небезпечних наслідків для держави від розпочатого викорінення цієї єресі не відбулося.

Але вже через два десятиліття колишні головні борці з несторианством, єгипетські християни, в масі своїй впали в протилежну єресь - монофізітській. Яка стверджує, що в Христі, крім однієї божественної особистості (що відповідає Православ'ю), є в наявності всього одна, божественна природа - а людство в Спасі "поглинена Божеством, як жменю землі океаном". Причиною цього, як неважко здогадатися, стало зайве проходження єгиптян чернечим практикам.

Дійсно, все подвижники без винятку де-факто ставляться до свого тіла, як до "ослу, придатного лише для того, щоб довезти до Небесного Єрусалиму". Але все ж, Святе Письмо говорить про те, що після Другого Пришестя Христового все мертві воскреснуть у своїх тілах, нехай навіть і оновлених, нетлінних. Тобто, турбота про тіло, яка, за словами апостола Павла, "є храм Духа Святого" - не менш важлива для віруючого, якщо, звичайно, вона не заважає примату турботи про дух. А монофізитство, фактично, санкціонувало, називало єдино бажаним для віруючого, лише голий "спіритуалізм" - з чим віруючі здебільшого Візантії, набагато більш цивілізовані, ніж єгиптяни, погодитися не могли. Так, візантійці дуже поважали чернечі подвиги - але розуміли, що у "мирян" свій шлях до спасіння.

У підсумку, після засудження монофізітсва на 4-му вселенському соборі в 451 році, в державі виник небезпечний розкол - причому більше за географічним принципом. Адже, хоча в Єгипті і був призначений православний патріарх - більшість рядових християн вважали за краще вірність колишньої ієрархії. Ситуація то загострювалася, доходячи до збройних заколотів і захоплення патріаршого престолу, то затихала. Імператори то посилювали репресії, топиталісь знайти богословські компроміси, наприклад, у вигляді "монофелітства", який стверджував, що хоча в Христі і існує і Божественна, і людська природа, але реально проявляється лише перша.

Читайте також: Хрест Господній: від Єрусалиму до Риму

Втім, такі "напівзаходи" не задовольнили ні коптів-монофізитів, ні православних Візантії і (тоді ще) Заходу. А монофелітство було засуджено на 6-му Вселенському соборі в 680 році. Однак за 40 років до цього мусульманська кіннота пророка Мухаммеда без особливих зусиль завоювала і Єгипет, і всю Північну Африку - оскільки місцеве населення, здебільшого ненавидить візантійців за їх релігійні утиски, не зробило завойовникам майже ніякого опору.

Згубна роль наступної помітною візантійської єресі, іконоборства, не настільки очевидна, як в наведених вище прикладах. З одного боку, імператори-іконоборці Исаврийской династії стали першими, хто надав ісламської експансії ефективний опір. З іншого боку, на вже завойованих мусульманами і перш християнських територіях Близького Сходу проживали иконопочитатели-православні. Розраховувати створити серед яких "п'яту колону" проти іновірців візантійські правителі-іконоборці явно не могли.

У зв'язку з цим характерний епізод з життя прп. Іоанна Дамаскіна, видного богослова і гімнографії VIII століття. Він займав пост міністра при дамаському халіфа, але жорстко полемізував з іконоборцями. У відповідь ті обмовили його перед халіфом в тому, що Іоанн нібито готовий відкрити ворота Дамаска візантійським військам - за що мусульмани відсікли святому руку, втім, відразу ж зцілену Богородицею, після чого подвижник і пішов у монастир. Але приклад дуже показовий - твердження у співпраці східних християн з начебто християнської, але єретичної Візантією в ті часи могло бути тільки наклепом.

Але, мабуть, самої згубної (хоча насправді, нікчемною) "єрессю" для Візантії стали суперечки навколо знаменитого "Філіокве". Що по латині означає исхождение Духа Святого не тільки від Отця (як і прийнято в Православному Символі Віри), але і від Сина. Надбавка вперше з'явилася в Іспанії в VII столітті, їй місцеві православні єпископи намагалися підкреслити в середовищі ариан високий статус Сина Божого. Поступово він увійшов у вжиток і у всій Римської церкви. Однак в IX столітті візантійський патріарх Фотій (до речі, сучасник і друг святих Кирила і Мефодія, просвітителів слов'янства) посварившись з сучасним йому Папою Римським за контроль над одним з районів Балкан, раптово знайшов у вживанні "Філіокве" цілих чотири групи найстрашніших єресей.

І хоча Фотій незабаром був зміщений зі свого поста (і замінений патріархом Ігнатієм, якого імператор змістив, щоб дати місце Фотія), а відносини з Римом у Константинополя налагодилися - злощасна "надбавка" до Символу Віри стала свого роду "міною уповільненої дії". Яка вибухнула два століття по тому - коли Рим і Константинополь взаємно зрадили один одного анафемі в 1054 році. Хоча головну роль в цьому зіграли, звичайно, не зайве слово - а взаємовиключні амбіції Папи і патріарха Михайла Керулларія, явно бажає стати таким же "татом", тільки Константинопольським. Зазначений патріарх особисто скинув декількох імператорів, а поставленому їм Ісааку Комнину навіть заявив після сварки: "Піч, я тебе створив - я тебе і зруйную". Але імператор не стерпів такого нахабства, резонно згадавши, що "помазаник Божий" все-таки він, а не патріарх - і відправив знахабнілого надміру архікліріка у вигнання. На жаль, ліквідувати вже виник Великий Розкол це вже не змогло ...

Ну, а підсумком цього розколу, якщо говорити коротко, стала загибель державності і Візантії - так, втім, і інших православних держав теж, протягом XIV-XV століть опинилися під турецьким ярмом. Кордон якого якраз співпала з католицьким світом, який в разі потреби міг мобілізувати потужні військові ресурси, які були не по зубах навіть хваленим Османа яничарам. Власне, цілих 27 років - від падіння Константинополя в 1453 до повної ліквідації залежності Русі від Орди в 1480 на карті світу не було жодної повністю незалежної православної держави.

Як бачимо, спроба змішання церкви і держави в Візантії в кінці кінців зробила останнім "ведмежу послугу". Звичайно, можна сказати, що в ті часи з релігійною терпимістю всюди було погано. Однак це далеко не так ...

Читайте найцікавіше в рубриці "Релігія"

Костянтин Великий зробив християнство державною релігією

У 313 році від Різдва Христового імператор Західної Римської імперії Константин Великий видав Міланський едикт, за яким християнство, досі жорстоко переслідувана його попередниками, оголошувалося "дозволеною релігією". Через 11 років, після перемоги над симпатизували язичництва суперниками, государ став правити всією імперією - а християнство стало фактично державною релігією. Саме Костянтин був, мабуть, першим і останнім в історії імператором, правильно розумів належні відносини віри і держави.

Сам він, хоча і називав себе "єпископом зовнішніх справ Церкви", головував на її Соборах, хрестився лише на смертному одрі. Що, втім, анітрохи не применшує його заслуг, за які він і був зарахований до лику святих.

Однак в релігійній сфері святий Костянтин послідовно проводив політику толерантності. У житії святого Сильвестра, Папи Римського, яке відзначають 2 січня по старому стилю, є цікавий уривок. Після перемоги Константинова війська над армією імператора-язичника римські християни, натерпілися гонінь за час правління останнього, хотіли повністю вигнати язичників з міста - або ж змусити прийняти їх християнство. Однак переможець тактовно нагадав своїм прихильникам, що "Христос бажає, щоб в Нього вірили вільно, а не з примусу" - з чим Папа Сильвестр з паствою нібито "радісно погодилися".

Але вже після смерті першого Костянтина його послідовники не відрізнялися настільки похвальним способом мислення, а тому прийшли до влади християн вже не було кому вчити істинно християнської моделі поведінки. В результаті віра в древніх богів стала искореняться посиленими темпами - і не стільки через усвідомлення язичниками моральної висоти вчення Христа, скільки через посилення переслідувань державної влади. Аж до смертної кари за проведення жертвоприношень по указам імператора Феодосія Великого, починаючи з 381 року нашої ери.

Після цього роль язичництва практично зійшла нанівець - залишившись лише у вигляді епізодичних проявів і просто "пережитків минулого" навіть в християнському середовищі. Імперія прийняла єдину віру - і здавалося, її міць від цього тільки збільшиться. Однак, на ділі вийшло по-іншому. І виною тому стали єресі. Точніше ставлення до них державної влади.

Читайте також: Китайська цукерка в християнській обгортці

Взагалі, саме по собі слово "єресь" означає всього лише "різнодумство", "вільнодумство". І апостол Павло у своєму посланні до Коринтян пише про це досить спокійно: "Бо мусять між вами, щоб відкрились між вами й досвідчені" (1Кор.11: 19) У грецькому оригіналі Священного Писання, до речі, якраз і вжито окаянне слово "єресі" - яке явно для спокою віруючих до Синодальної епоху було замінено при перекладі на більш благозвучне "різнодумства". Хоча святі Кирило і Мефодій чомусь не боялися зберігати Слово Боже в недоторканності, перекручуючи Його навіть з найкращих спонукань - в церковно-слов'янському варіанті цитована вище фраза звучить як "Підбито бо і єресі в вас бити, так майстерно явлени бувають в вас" .

Насправді, звичайно, "єресі" бувають різні. Будь-християнин має право на своє "богословська думка" - і, якщо воно не оголошується їм непорушною і загальнообов'язкової для інших істиною в останній інстанції, а також не прямо суперечить фундаментальним основам віровчення, має право на існування. У перші століття християнства число справжніх єретиків можна перерахувати по пальцях. І це дійсно люди, з християнством нічого спільного не мають, такі, як, наприклад "дуалісти", визнають "зле речовина" і "благої дух" - з самостійними "злим" і "добрим" Богом.

Зрозуміло, будь-яка серйозна єресь, перекручуючи віру, сильно заважає порятунку. Але наскільки виправдано оголошення єретиків "отявленнимі грішниками" і лиходіями на підставі виключно змісту домінуючою серед них ідеології? Православ'я духовно володіє всіма доступними для віруючих засобами набуття вічного життя - але чи можна сказати, що реально існуючі церкви суцільно складаються з одних святих? На жаль, розходження між словами і справами існує повсюдно. Так і самий ворожий вченню Христа доктринальний підхід не означає повального злодійства всіх сповідатися його на словах. У всякому разі, ніхто не забороняє християнам співпрацювати з невіруючими в чисто мирських справах - що теж є виконання Божого задуму. Апостол Павло не даремно назвав сучасних йому представників абсолютно нехристиянської римської влади "Божими слугами" (Рим. 13: 4) - оскільки ті в міру своїх сил намагалися запобігати явне зло і беззаконня.

Читайте також: Офіти: шанувальники Змія і шанувальники Каїна

Але після масового припливу колишніх язичників до Церкви, туди ж були перенесені і їх любов до філософських спорах. З іншого ж боку, та ж Церква як інститут з єдиним віровченням давала велику спокусу видати свою думку за єдино правильне - оголосивши супротивників "єретиками". Як іронічно зауважив в зв'язку з цим протестантський теолог Гарнак: "Відбулася гостра еллінізація християнської свідомості".

Ситуація погіршувалася ще й тим, що тепер християнство стало не тільки моральної, а й ідеологічною опорою держави. Останнє ж не могло залишатися осторонь від запеклих суперечок про віру. Скликання Собору, особливо Вселенського, - якраз і є те, чого домігся імператор, намагаючись отримати відповідь від присутніх на нього ієрархів - що є правильна віра, а що злочинна брехня. Хоча рішення на Соборах часом приймалися більшістю в один голос - меншість повинна було негайно визнати свою неправоту, під загрозою відлучення від Церкви.

Першим потужним потрясінням для Імперії стали "аріанський суперечки", які велися про те, ким є Христос - істинним, єдинородним і єдиносущним Сином Божим, або ж всього лише "подобносущним", створеним, хоча і досконалою істотою, по Благодаті обраним Богом в рятівники людства . Після того, як запеклі сутички між православними і аріанами, що нерідко закінчуються кровопролиттям, переслідування імператорами-аріанами незгодних (і навпаки) неабияк порушили мир в Візантії IV століття - ситуація там дещо стабілізувалася.

Однак аріанство вкоренилося в Західній Римській імперії - особливо серед фактично захопили її войовничих германських племен, на той час прийняли християнство. Що, власне, в кінці кінців, і призвело до формального припинення існування стародавньої держави в 473 році, коли вождь одного з німецьких зграй Одоакр, позбавивши влади останнього імператора Заходу Ромула Августула, відіслав знаки його імператорської гідності до Константинополя. А замість гордого Риму на величезній території від Італії до Північної Африки залишилися лише так звані "варварські королівства". Правда, занадто довго аріанство в них не протрималося - зникнувши, максимум, до VII століття, але про колишню єдність колись великої імперії можна було забути назавжди.

Наступною відомою єрессю, засудженою на 3-му Вселенському Соборі, стало несторіанство, яке стверджувало, що в Христі було дві особи і дві природи - людська і божественна. Втім, з урахуванням того, що прихильниками цієї думки були, в основному, візантійські інтелектуали - небезпечних наслідків для держави від розпочатого викорінення цієї єресі не відбулося.

Але вже через два десятиліття колишні головні борці з несторианством, єгипетські християни, в масі своїй впали в протилежну єресь - монофізітській. Яка стверджує, що в Христі, крім однієї божественної особистості (що відповідає Православ'ю), є в наявності всього одна, божественна природа - а людство в Спасі "поглинена Божеством, як жменю землі океаном". Причиною цього, як неважко здогадатися, стало зайве проходження єгиптян чернечим практикам.

Дійсно, все подвижники без винятку де-факто ставляться до свого тіла, як до "ослу, придатного лише для того, щоб довезти до Небесного Єрусалиму". Але все ж, Святе Письмо говорить про те, що після Другого Пришестя Христового все мертві воскреснуть у своїх тілах, нехай навіть і оновлених, нетлінних. Тобто, турбота про тіло, яка, за словами апостола Павла, "є храм Духа Святого" - не менш важлива для віруючого, якщо, звичайно, вона не заважає примату турботи про дух. А монофізитство, фактично, санкціонувало, називало єдино бажаним для віруючого, лише голий "спіритуалізм" - з чим віруючі здебільшого Візантії, набагато більш цивілізовані, ніж єгиптяни, погодитися не могли. Так, візантійці дуже поважали чернечі подвиги - але розуміли, що у "мирян" свій шлях до спасіння.

У підсумку, після засудження монофізітсва на 4-му вселенському соборі в 451 році, в державі виник небезпечний розкол - причому більше за географічним принципом. Адже, хоча в Єгипті і був призначений православний патріарх - більшість рядових християн вважали за краще вірність колишньої ієрархії. Ситуація то загострювалася, доходячи до збройних заколотів і захоплення патріаршого престолу, то затихала. Імператори то посилювали репресії, топиталісь знайти богословські компроміси, наприклад, у вигляді "монофелітства", який стверджував, що хоча в Христі і існує і Божественна, і людська природа, але реально проявляється лише перша.

Читайте також: Хрест Господній: від Єрусалиму до Риму

Втім, такі "напівзаходи" не задовольнили ні коптів-монофізитів, ні православних Візантії і (тоді ще) Заходу. А монофелітство було засуджено на 6-му Вселенському соборі в 680 році. Однак за 40 років до цього мусульманська кіннота пророка Мухаммеда без особливих зусиль завоювала і Єгипет, і всю Північну Африку - оскільки місцеве населення, здебільшого ненавидить візантійців за їх релігійні утиски, не зробило завойовникам майже ніякого опору.

Згубна роль наступної помітною візантійської єресі, іконоборства, не настільки очевидна, як в наведених вище прикладах. З одного боку, імператори-іконоборці Исаврийской династії стали першими, хто надав ісламської експансії ефективний опір. З іншого боку, на вже завойованих мусульманами і перш християнських територіях Близького Сходу проживали иконопочитатели-православні. Розраховувати створити серед яких "п'яту колону" проти іновірців візантійські правителі-іконоборці явно не могли.

У зв'язку з цим характерний епізод з життя прп. Іоанна Дамаскіна, видного богослова і гімнографії VIII століття. Він займав пост міністра при дамаському халіфа, але жорстко полемізував з іконоборцями. У відповідь ті обмовили його перед халіфом в тому, що Іоанн нібито готовий відкрити ворота Дамаска візантійським військам - за що мусульмани відсікли святому руку, втім, відразу ж зцілену Богородицею, після чого подвижник і пішов у монастир. Але приклад дуже показовий - твердження у співпраці східних християн з начебто християнської, але єретичної Візантією в ті часи могло бути тільки наклепом.

Але, мабуть, самої згубної (хоча насправді, нікчемною) "єрессю" для Візантії стали суперечки навколо знаменитого "Філіокве". Що по латині означає исхождение Духа Святого не тільки від Отця (як і прийнято в Православному Символі Віри), але і від Сина. Надбавка вперше з'явилася в Іспанії в VII столітті, їй місцеві православні єпископи намагалися підкреслити в середовищі ариан високий статус Сина Божого. Поступово він увійшов у вжиток і у всій Римської церкви. Однак в IX столітті візантійський патріарх Фотій (до речі, сучасник і друг святих Кирила і Мефодія, просвітителів слов'янства) посварившись з сучасним йому Папою Римським за контроль над одним з районів Балкан, раптово знайшов у вживанні "Філіокве" цілих чотири групи найстрашніших єресей.

І хоча Фотій незабаром був зміщений зі свого поста (і замінений патріархом Ігнатієм, якого імператор змістив, щоб дати місце Фотія), а відносини з Римом у Константинополя налагодилися - злощасна "надбавка" до Символу Віри стала свого роду "міною уповільненої дії". Яка вибухнула два століття по тому - коли Рим і Константинополь взаємно зрадили один одного анафемі в 1054 році. Хоча головну роль в цьому зіграли, звичайно, не зайве слово - а взаємовиключні амбіції Папи і патріарха Михайла Керулларія, явно бажає стати таким же "татом", тільки Константинопольським. Зазначений патріарх особисто скинув декількох імператорів, а поставленому їм Ісааку Комнину навіть заявив після сварки: "Піч, я тебе створив - я тебе і зруйную". Але імператор не стерпів такого нахабства, резонно згадавши, що "помазаник Божий" все-таки він, а не патріарх - і відправив знахабнілого надміру архікліріка у вигнання. На жаль, ліквідувати вже виник Великий Розкол це вже не змогло ...

Ну, а підсумком цього розколу, якщо говорити коротко, стала загибель державності і Візантії - так, втім, і інших православних держав теж, протягом XIV-XV століть опинилися під турецьким ярмом. Кордон якого якраз співпала з католицьким світом, який в разі потреби міг мобілізувати потужні військові ресурси, які були не по зубах навіть хваленим Османа яничарам. Власне, цілих 27 років - від падіння Константинополя в 1453 до повної ліквідації залежності Русі від Орди в 1480 на карті світу не було жодної повністю незалежної православної держави.

Як бачимо, спроба змішання церкви і держави в Візантії в кінці кінців зробила останнім "ведмежу послугу". Звичайно, можна сказати, що в ті часи з релігійною терпимістю всюди було погано. Однак це далеко не так ...

Читайте найцікавіше в рубриці "Релігія"