Календар українських свят на 2017 рік
Свята в Україні поєднують старовинні язичницькі традиції, і православну культуру, і радянське святкове спадщина, і європейські нововведення, і міжнародні універсальності.
1 Января Новий рік
В Україні Новий рік святкується на державному рівні. Святкування Нового року в українців поєднує в собі найрадісніші почуття миру, любові та взаєморозуміння. Це свято в Україні асоціюється з новими починаннями, безліччю подарунків, здійсненням заповітних бажань в новому році. Новий рік має своє коріння в глибокій старовині.
Традицій святкувати Новий Рік в Україні досить багато, вони змінювалися, як змінювалися століття. Більшість з них запозичені з культури західних країн. Пояснюється це приходом християнства на Слов'янську землю і новаторством імператора Петра І, який переніс офіційну дату святкування Нового року з 13 січня на 1 січня. Від часів слов'янського язичництва в традицію святкування цього дня міцно увійшли ряджені (люди переодягнені в різні костюми і маски), а епоха Петра І принесла новорічну ялинку з іграшками і феєрверки. СРСР, в свою чергу, прищепило своїм народам як символ Нового року - Діда Мороза і його внучку Снігуроньку. Дід Мороз укорінився в традиції святкувати Новий рік в Україні і зараз є улюбленцем добрим дідусем, від якого щорічно в новорічну ніч чекають подарунки мільйони дітей по всій країні.
До нового року готуються заздалегідь. Готують святковий стіл, прикрашають іграшками новорічну ялинку. Новий рік - це сімейне свято, тому всі родичі збираються за одним столом проводжають старий рік, бажаючи всім, щоб у старому році залишилося все погане, а новий рік приніс тільки хороше, і чекають півночі. Опівночі приходить новий рік і всі вітають один одного з його приходом, а на вулицях міст чути сміх і видно вогні феєрверків. В Україні існує своя унікальна особливість святкування Нового року. Вона полягає в тому, що жителі, в основному центральної і східної частини країни до цих пір відзначають його прихід два рази - за московським часом в 23.00 і за київським опівночі.
джерело: http://ua-travelling.com
6 Января Святий Вечір (Святвечір)
Святвечір - один з найбільш важливих і урочистих сімейних християнських свят в Україні. Святкування Різдва Христового тісно переплелося з обрядами, що супроводжували язичницьке свято "Корочуна". Значення багатьох дійств набуло християнський сенс, однак обряди і ритуали, пов'язані з землеробством і пастухів, залишилися незмінними.
При підготовці до зустрічі з новонародженим Спасителем всі члени сім'ї повинні були підготувати як душу, так і тіло. У день перед Святвечором тримали строгий пост. Дозволялося трохи поїсти в обід тільки дітям. Вечеря господиня готувала все передріздвяний день. До роботи вона повинна прийматися обов'язково з хорошим настроєм, інакше їжа не вдасться, а це вважалося поганою прикметою.
Готували одинадцять пісних страв, серед яких обов'язково повинні бути борщ, риба, гриби, пироги з квасолею та капустою, картопля та узвар. Страви повинні бути пісними, оскільки Святвечір припадає на останній день Пилипівського посту.
Кутю традиційно готували з пшеничних або ячмінних зерен (на півдні України з рису).
Кутю ставили варитися ще на світанку, щоб з першими променями сонця вийняти з печі.
Пшеницю, з якої найчастіше робили кутю, не можна було заважати, тому що вважали - "пшениця на полі віляже". Гуцули вірили, якщо кутя з "верхом", то в наступному році буде врожай, а в будинку - щастя, запала середина ж віщувала біду. На Житомирщині "мокра" кутя віщувала дощі влітку, а з ними і урожай.
Перед Святвечором господар під дверима закликає стихії і диких звірів на вечерю, щоб на наступний рік не робили шкоди. Жінка, щільно закривши двері, разом з дітьми в темряві не виходять з дому.
Після цих запрошень батько повертається додому не оглядаючись і закриває щільно двері. Тепер уже ніхто не міг виходити з дому під час вечері. Тільки старші діти після трапези зможуть понести вечерю хрещеним і родичам.
На столі під час Святвечора неодмінно повинна горіти воскова свічка, яка знаменувала собою життєву силу - сонце. Запалюючи свічку, господар казав: "Світи, праведне сонце, святим Душка і нам живим, грей землю-матінку, наші ниви, нашу худобу!".
Гасити свічку на Святвечір не можна, тому що вона вважалася символом життя і повинна догоріти до кінця. На святу вечерю всі члени сім'ї повинні бути вдома. "Боже, збережи десь заночувати в цю ніч, бо цілий рік будеш блукати по світу". Свята вечеря - це спільна вечеря всього роду, символ домашнього вогнища.
Після вечері посуд не мили, а залишали для душ померлих, які ще раз вночі прийдуть поживитися. На Західному Поділлі ложки всіх, хто був за столом, зв'язували разом, щоб рід тримався разом на наступний рік. Під час вечері часто їли зі спільних мисок, пили з однієї чарки, так як вважали, що від цього буде мир і злагода в родині. Після вечері лягати не можна - проспиш Царство небесне. Не можна було спати, щоб в господарстві не оселилися злі духи, відьми, упирі, що блукають у цю ніч. Тільки під ранок, після "третіх півнів", коли все погане не має сили, тоді господар може заснути і то насторожі.
На перший день Різдва можна було ходити до сусідів і знайомих, а одружені діти (син з невісткою або дочка з зятем) повинні везти до діда вечерю вже зі своїми дітьми. Ця "Родова вечеря" є символом єдності, об'єднання роду.
джерело: http://www.turystam.in.ua
7 Января Різдво Христове
Свята різдвяного циклу розпочинаються на Україні 2 січня, в день Гната. Дівчата ретельно прибирають житло. До 4 січня, дня Анастасії, будинок повинен бути святково прибраний. Саме в цей день заготовляють все для приготування майбутньої святкової вечері. Нерідко на Анастасію кололи свиню, тобто, проводили «свіжину». Кульмінація свята - Святвечір або, по-іншому, Багата кутя (6 січня). За традицією кожен член родини в цей вечір повинен бути вдома, причому, не можна спізнюватися до святкового столу, так як, вважається, що будеш весь рік блукати. Під час вечері не можна виходити з-за столу і голосно розмовляти.
Святковий стіл повинен вражати своїм різноманіттям, але не треба забувати, що ще триває піст, тому любителям чарки доведеться трохи зачекати. Головною стравою на столі цього вечора є, безумовно, кутя. Протягом усіх свят, аж до Хрещення, кутя повинна стояти на найпочеснішому місці в будинку. Після закінчення вечері діти несли обід до своїх хрещених, дорослі готувалися до вечірньої церковної служби. Лише дівчатам, які завжди хочуть дізнатися про свою долю, не було спокою. Поступово закінчується вечір і наступає чарівна різдвяна ніч, під час якої не можна спати, так як можна «проспати» все щастя. Проте, навіть при великому бажанні заснути просто неможливо - церковні дзвони, ватаги колядників створюють урочисто-святкову гаму звуків.
Обряд колядування досить давній - він прийшов з дохристиянських часів, коли наші пращури вшановували Сонце святом Коляди. Найбільше серед колядників зустрічалося дітей, і це зрозуміло. Колядувати і заходити першими до оселі господаря в день Різдва можна лише чоловікам, які, відповідно до звичаю, несуть в домівку мир та спокій. Після закінчення церковної відправи родина знову збирається на святковий обід, який вже не є пісним. Після обіду настає час заслуженого відпочинку. В гості можна йти вже після обіду. Одружені діти, як правило, йдуть до своїх батьків. На вечір гуляння розпочинаються з новою силою. Хлопці влаштовують вертеп - своєрідну виставу, головними дійовими особами в якому є «Коза», «Пастух» та інші.
джерело: http://www.calend.ru
19 Января Хрещення Господнє (Святе Богоявлення)
Святом Хрещення закінчуються Різдвяні святки, які тривають з 7 по 19 січня. Відповідно до біблійним розповіддю Христос був хрещений у водах ріки Йордан, це і дало другу, народну, назву свята. Напередодні, тобто 18 січня, вся сім'я, як і перед Різдвом збирається за столом. До столу подаються лише пісні страви і готується голодна, або ж, Бідна кутя. На Голодну кутю припадає цікавий обряд, який має назву «Вигнання куті». Суть його полягає в тому, що потрібно взяти горщик, де варилася кутя, і розбити його об ворота, при цьому примовляючи: «Геть, кутя, з покутя!». У деяких регіонах України, в основному на Заході, в цей день щедрували. У церквах освячують воду, яка набирає особливої сили та цілющості. Водохресною водою лікують рани, вона допомагає відвернути будь-яке лихо. Прийшовши вранці після нічної церковної служби додому, потрібно окропити кожен куточок Вашої оселі свяченою водою, тоді у Вашому домі буде порядок і спокій. У ніч на Водохреще тварини можуть розмовляти людською мовою, але прислухатися до їхніх розмов не варто - як правило, це не віщує нічого доброго. У день Хрещення вся громада, як правило, збиралася біля озер або річок, де відбувалися церковні служби. Вони відбуваються, звичайно, і зараз, але той колорит, та пишність та містична загадковість, на жаль, втрачені.
джерело: http://www.calend.ru
22 Января День Соборності України
День соборності України (День соборності України) відзначається відповідно до указу Президента України від 21 січня 1999 року. У січні 1918 року була створена Українська Народна Республіка (УНР), а на територіях, що входили до складу Австро-Угорської імперії, була утворена Західноукраїнська Народна Республіка (ЗУНР).
У грудні 1918 року лідери двох держав у Фастові підписали передоб'єднувальний договір. 22 січня 1919 року цей договір, що увійшов в історію як Акт «Злуки» (Велика Злука) - акт об'єднання українських земель, був оприлюднений в Києві на Софійській площі. Це державне свято символізує єдність українських земель. І хоча державі тоді не вдалося зберегти єдність і незалежність, Акт «Злуки» став реальним втіленням вікової мрії українців про свою суверенну державу.
Єдиною Україна пробула недовго: важкий економічний і військовий стан, взаємна недовіра політиків призвели до катастрофи. Вже через кілька місяців після проголошення Возз'єднання більшовики захопили Київ, Східну Галичину окупували поляки, а Закарпаття - Чехословаччина. І хоча Акт «Злуки» 1919 року виявився декларативним, ідея соборності продовжувала жити. І 22 січня 1990 року мільйони тоді ще радянських українців вишикувалися в живий ланцюг від Києва до Львова, відзначаючи День соборності.
джерело: http://www.calend.ru
20 лютого Масляна
Останній тиждень перед Великим постом за часом збігалася з язичницьким святом проводів зими і зустрічі весни, який відзначали всі народи Європи в дохристиянський період. У східних слов'ян це свято отримало назву «Масляна». Обряди Масляної, що збереглися в народній традиції і в даний час, безпосередньо пов'язані з язичницькими культами предків, сімейно-родових відносин і родючості.
На сімейно-родовий характер масляної вказують і назви деяких днів свята - «тещині вечірки» (п'ятниця), «посиденьки зовиці» (субота), а обов'язкові для масниці млинці (язичницький символ сонця) були традиційним поминальним блюдом східних слов'ян. Вважалося, що останній тиждень перед Великим постом треба провести весело, бо попереду цілих 7 тижнів суворої поведінки та багатьох обмежень. Кожен день цього тижня має певні особливості та цікаві звичаї. У понеділок жінки йдуть до корчми і починають свято Масляної. В Україні в перший день Масляної традиційно готують холодець, млинці на олії, вареники зі сметаною і сиром. У вівторок жінки знову в шинку.
Після гуляння в шинку всі виходять на вулицю, де влаштовуються веселі забави, які тривали майже весь день. Середовище не пов'язана з якими-небудь дійствами і має назву «Зноби-баби». У четвер не можна шити і прясти. У п'ятницю зять повинен почастувати свою тещу. Після цього зятю належить покатати свою тещу вулицями села або ж міста. Причому, сервіс в такому випадку залежить від характеру тещі, тобто злу та сварливу везуть по нерівній дорозі і навпаки, якщо теща лагідна, то і дорога рівна, немов струна. Субота не позначена цікавими обрядами.
Найбільш пишно відзначається неділю. Спеціально до цього дня готували вареники з сиром, на відміну від російських млинців. Проводилися масові гуляння, ігрища, забави. У цей день потрібно обійти усіх родичів та сусідів і попросити вибачення за всі скоєні образи, аби очиститись перед Великим постом від усякої скверни. Не можна також вживати горілку. Перед сном потрібно ретельно прополоскати зуби, щоб чорт не витягли сир, який залишився після Масляної разом з зубами.
джерело: http://www.calend.ru
16 квiтня Великдень
Головне надбання української Пасхи - це святковий стіл. Славиться він не тільки приготованими стравами, а й тим, як він прикрашений. Традиційним і урочистим прикрасою столу є красива і ароматна паска, але без "крашанок" теж не обійтися. Все це красиво укладається на зелені, прикрашається квітами - головна прикраса столу готове. А потім вже кожна господиня готує традиційні страви, які найбільше люблять в їхній родині, в основному це м'ясні страви. Якщо сім'я має своє господарство, то до Великодня прийнято різати порося і в такому випадку на столі традиційно буде стояти холодець, домашня ковбаска, сальтисон, вареники зі всілякими начинками, ну і ще багато інших смачних страв. Крім м'ясних страв і самої новоспеченої паски, українські господині ще печуть пиріжки з різними начинками, пироги, рулети з маком, пампушки з часником і т.д.
"Крашанки" і "писанки".
Незважаючи на те, що під час революції царював войовничий атеїзм, більшість великодніх традицій передавалися з покоління в покоління і завдяки цьому багато хто з них дожили до нашого часу.
Коли в революційні часи було заборонено виготовлення подарункових художніх великодніх яєць, люди все одно знайшли вихід: вони стали використовувати звичайні яйця, розфарбовували їх в один або кілька кольорів, такі отримали назву "крашанки" або ж "писанки", розписані орнаментом.
Традиція розпису яєць особливо вкоренилася, а завдяки цьому і збереглася і сьогодні в західних районах України. Крім "крашанок" і "писанок" народилася ще одна досить поширена техніка прикраси пасхальних яєць - "скробанки". Це особлива техніка орнаментації яєць, візерунок на шкаралупу не завдається, а видряпувала спеціальним гострим інструментом. Крім того, таким способом розписувалися також дерев'яні крашанки, які вважалися прекрасним подарунком і сувеніром на свято Пасхи. Крім простого фарбування і нанесення орнаменту на "крашанки" і "писанки", широко використовувалася ще одна розпис - рослинний орнамент у вигляді дерев, річок, сонця, птахів і тварин.
Традиції святкування Великодня
Українці народ православний, тому святкування Великодня без відвідування храму ніяк не обходиться. Традиційно в ніч на Великдень віруючі йдуть святити спечені паски. Згодом освячувати стали не тільки паски, а й крашанки. Обід прийнято починати з освяченого паски, крихти не можна викидати на сміття, навіть якщо вони впали на підлогу. Традиційно відрізану окраєць паски зберігають як талісман, щоб в будинок приходило щастя.
Зустрічаючи в святковий день по дорозі людей, прийнято говорити "Христос Воскрес", на що потрібно відповісти "Воістину Воскрес". Існує багато ігор, в які грають тільки в свято Пасхи. Найпоширеніша - це гра в битки крашанками. Чиє розіб'ється, той і програв.
Якщо людині трапиться померти в день Пасхи, то його вважають дуже щасливим, адже саме в цей день відкриваються ворота раю і душа без страшного суду потрапляє в рай. і трапиться чоловік умре в день Пасхи, то його вважають дуже щасливим, вважається, що саме в цей день відкриваються ворота раю, і душа без усякого суду потрапляє туди.
джерело: http://uapoint.org
10 Травня День матері
У 1928 році вперше День матері відсвяткував Союз Українок Канади, а в 1929 році свято прийшло до Галичини. Організатором торжеств була Олена Кисилівська, редактор тижневика «Жіноча доля». Свято вшановування матері в Україні прийнялося легко. Шанування жінки-матері в Україні є давньою традицією, її з давніх часів вихваляли як берегиню сім'ї, роду і народу. Пізніше це шанування посилилося поклонінням Матері Божої - заступниці і покровительці всіх українців, а в подальшому - любов'ю до створеної в мріях матері-Україні.
Особливо широко це свято і зараз відзначається в Західній Україні: влаштовуються святкові вечори, виставки, концерти, забави. Але з кожним роком все більше українських сімей саме в цей день вітають своїх мам і бабусь. Законодавчо святкування Дня матері в Україні у другу неділю травня встановлено Указом Президента від 10.05.1999, в зв'язку з чим давня традиція святкування Дня матері сьогодні набуває нового звучання.
джерело: http://www.calend.ru
17 травня Всеукраїнський день працівників культури та аматорів народного мистецтва
Ця дата встановлена в березні 2000 року Указом президента України, враховуючи вагомий внесок працівників культури та аматорів у відродження української національної культури, розвиток народної творчості, активну культурно-просвітницьку діяльність.
Дослідники вважають, що прабатьком української культури можна вважати культуру індоєвропейських предків слов'ян, слов'янські культурні джерела, культуру Київської Русі - дохристиянську і християнську. Українська культура зайняла гідне місце в світовій культурі. Вона розвивалася у взаєминах з культурами Заходу і Сходу, в системі Польсько-Литовської держави, в складі імператорської Росії, потім Радянського Союзу.
Наслідком цього стали, з одного боку, система освіти і вченість, побудовані на західних зразках, з іншого - зниження української мови в статус «простонародного» і, в той же час, становлення новоукраїнської літератури, написаної саме цією народною мовою. Не можна применшувати вплив російської культури на українську.
Українська культура проникнута також козацьким нескореним національним духом свободи і вольності. Не можна обійти увагою феномен «соціалістичної культури», адже Україна в цей період зробила гігантський ривок в освіті, культурі, науці і техніці. Після отримання Україною незалежності виникли нові пріоритети не тільки в політиці, а й в культурі.
джерело: http://www.calend.ru
4 червня Трійця (День Святої Трійці, П'ятидесятниця)
У Біблії говориться, що саме в цей день на апостолів зійшла благодать Духа Святого. У народі свято Трійці відзначається три дні. Перший день - це Зелена, або Клечальна, неділя, другий - Клечальний понеділок і третій - Богодухів день.
У Зелену неділю треба бути особливо обережними, так як це день найбільшої агресивності мавок, русалок, потерчат та іншої нечисті. На Зелену неділю дівчата за допомогою вінків ворожать. Для цього потрібно до ставка і пустити вінки за водою, і якщо вони зійдуться, то дівчина цього року вийде заміж. У Зелену неділю треба сходити на кладовище та пом'янути померлих родичів, обов'язково залишивши їм будь-які страви.
Після цього влаштовуються різноманітні гуляння зі скоморохами і рядженими. У Клечальний понеділок після церковної відправи освячують поля, аби Господь захистив їх від граду та пожеж. Діти влаштовують цікаві ігри. Третій, Богодухів день, найбільше святкують дівчата, які влаштовують цікаві забави, наприклад, «водити Тополю». Суть її полягає в тому, що серед гурту дівчат обирають найгарнішу, яка і виконує роль Тополі. Потім цю красуню, щоб її ніхто не впізнав, прикрашають вінками. Разом з веселою юрбою, Тополя ходить по домівках, і господар кожного дому, в який вона зайде, має її щедро віддячити. Також в цей день освячували колодязі.
джерело: http://www.calend.ru
28 червня День конституції України
28 червня 1996 року Верховна Рада України прийняла нову Конституцію України - першу Конституцію незалежної української держави. Депутати працювали над проектом, залишаючись у сесійній залі всю ніч з 27 на 28 червня. Парламентарії врахували зауваження президента України, а також підтримали всі спірні статті проекту: про державні символи України, про державну українську мову, про право приватної власності на Україні.
Ухвалення Конституції закріпило правові основи незалежної України, її суверенітет і територіальну цілісність. Конституція України має найвищу юридичну силу. Закони та інші нормативно-правові акти приймаються на основі Конституції України і повинні відповідати їй.
Ухвалення Конституції стало найважливішим кроком у забезпеченні прав людини і громадянина, сприяло подальшому підвищенню міжнародного авторитету України на світовій арені. Конституція 1996 року діє на Україні і в даний час. Відповідно до Конституції, день прийняття Основного Закону є державним святом - Днем Конституції України.
джерело: http://www.calend.ru
7 Июля Іван Купала
Іван Купала (Kupalo) - один з найпоетичніших свят українського обрядового календаря. Купальські вогні надихали на творчість не лише великого Н.В. Гоголя, а й багатьох інших письменників і поетів. Церква в цей день відзначає Різдво Івана Хрестителя. Ще в дохристиянську добу слов'яни відзначали цієї пори свято Купайла, тобто Сонця. Шляхом злиття християнських та язичницьких традицій і утворилося свято Івана Купала.
Спеціально до дня Купайла хлопці та дівчата виготовляли ляльки-опудала - Купало і Марену. Навколо цих персонажів точаться головні події вечора на Івана Купала. Марена являє собою зроблену із соломи ляльку, яку вдягають у жіночий одяг. Купало також виготовляється із соломи, але одяг на ньому чоловічий. Марену, відповідно, роблять дівчата, а Купало - хлопці. Цікаво, що походження образів ні Марени, ні Купало невідомо, зате відомо, що і Купало, і Марену чекає трагічна розв'язка. Їх обох або топлять, або спалюють.
Як відомо, і цей звичай зараз гарно зберігся, головною розвагою вечора на Івана Купала є стрибки через багаття. Якщо стрибнути дуже швидко, то, вважають, що буде гарне здоров'я, якщо вдало перескочать через полум'я закохані, то вони скоро поберуться. І не дай Вам Боже вскочити у вогонь - біди на протязі року не уникнути.
По закінченні веселих дійств можна йти відпочивати. Це не стосується лише найсміливіших та найчистіших серцем, у яких є шанс знайти чарівну квітку папороті і здобути усі земні скарби. Але пам'ятайте: шлях до квітки захищає нечиста сила, та й земні багатства, які вона відкриває, ще нікого до добра не доводили. В день Івана Купала намагалися зцілюватися росою. Для цього потрібно встати якомога раніше і пройтись босоніж по цілющій купальській росі. В цей день проходив масовий збір лікарських трав. Особливої цілющої сили купальська трава набирає до сходу Сонця, так що, як то кажуть, «Хто рано встає, тому Бог і дає!».
джерело: http://www.calend.ru
14 Августа Перший Спас - Маковія
Свято винесення чесних древ Животворящого Хреста Господнього, або, як його називають в народі, Маковія, або Перший Спас. У церквах згадують сімох братів-мучеників Маккавеїв та їхню матір Соломію: як відомо, в 166-166 роках до н.е. династія Маккавеїв повстала проти указів, що забороняють єврейські релігійні практики.
А за українською легендою, саме на Маковія в 988 році князь Київський Володимир Великий прийняв християнство. Напередодні Маковія треба приготувати «маковійскій квітка» - це букет, який складається з багатьох рослин - м'яти, чебрецю, нагідок. Причому, кожна рослина має своє, притаманне лише їй магічне значення. Потім усі рослини разом з кількома голівками маку освячуються в церкві. У давнину освячений мак навесні розсіювали на городі, а засушені квіти дівчата вплітали у волосся - «щоб не випадало».
Це свято ще називають Медовим або Спасом на воді. На Маковія освячують криниці, джерела. Обрядодійство супроводжується музикою і танцями, незважаючи на те, що з Маковія починається Успенський піст, який триватиме до 28 серпня. Традиційна обрядова їжа цього дня - печені коржі з маком і медом. Перший Спас вважається дитячим та дівочим святом, отож молодь намагається не працювати. Саме на Маковія починають відлітати у теплі краї перші птахи.
джерело: http://www.calend.ru
19 серпня День пасічника України
День пасічника (День бджоляра) - професійне свято бджолярів - щорічно відзначається в Україні 19 серпня. День встановлений Указом Президента України № 815/97, а відзначати його почали з 1997 року. Це свято-ярмарок звичайно відзначається два дні і проходить дуже широко і жваво. Особливо насичена програма святкування в Києві.
У Київській та Львівській областях проходять виставки-ярмарки бджільництва, виступають фольклорні художні колективи. У день святкування згадують двох перших видатних пасічників України - Петра Прокоповича і Миколу Витвицького. Проводяться конференції, засідання круглих столів, фестиваль і парад пасічників, на яких представляється медова продукція бджолярів і фірм України.
Крім того, проходить презентація нової виданої літератури з бджільництва і, безсумнівно, дегустація меду та іншої медової продукції. Підраховано, що кожна сьома тонна світового меду - українська. На пасіках країни сьогодні «працює» близько п'яти мільйонів бджолиних сімей. В цей же день православні християни відзначають Преображення Господнє, яке в народі називають Яблучним Спасом. У цей день за традицією в церквах освячують яблука та мед. Пасічники освячують вулики, перед настанням холодів, щоб бджоли добре перезимували.
джерело: http://www.calend.ru
23 серпня День державного прапора
Державний прапор України - прапор із двох рівновеликих горизонтальних смуг синього і жовтого кольору із співвідношенням ширини прапора до його довжини 2: 3. Українська національна традиція символічного відображення світу формувалася упродовж кількох століть. Використання жовтого та блакитного кольорів (з різними відтінками) на прапорах України-Русі простежується від прийняття християнства. Згодом ці два кольори набувають значення державних.
В середині 17 століття, після приєднання Гетьманщини до Російської держави, набувають поширення блакитні (сині) полотнища із золотими або жовтими зображеннями хрестів та інших знаків. З часів козацтва жовто-блакитне поєднання кольорів поступово починає домінувати на українських хоругвах, прапорах і клейноди. Після того, як перервалася традиція козацької символіки, тривалий час в Україні, яка перебувала в складі Російської імперії, питання про національні символи не піднімалося.
Першу спробу створити жовто-блакитний прапор з двох горизонтальних смуг здійснила Головна Руська Рада, яка почала боротьбу за відродження української нації. У червні 1848 року на міській ратуші Львова вперше був піднятий жовто-блакитний прапор. Поштовхом до поширення жовто-блакитної символіки стала Лютнева революція 1917 року в Росії.
22 березня 1918 року Центральна Рада прийняла Закон про Державний прапор республіки, затвердивши жовто-блакитний прапор символом Української Народної Республіки. 13 листопада 1918 року синьо-жовте прапор став і державним символом Західно-Української Народної Республіки. Він був затверджений на Підкарпатській Русі, а в 1939 році - в Карпатській Україні. У період 1917 - початку 1919 років синьо-жовтим прапором користувалися в Україні і більшовики. 18 вересня 1991 року Постановою президії Верховної Ради України синьо-жовтий прапор затверджено офіційним символом республіки. Синьо-жовте поєднання кольорів остаточно оформилося як едінонаціональное.
Символами України в новітньому їх трактуванні є безхмарне небо, як символ миру - синій колір, стиглі пшеничні ниви, як символ достатку - жовтий колір. Цікаву версію щодо походження синіх і жовтих кольорів висунув історик і мовознавець зі Львова Б.Якімовіч. На його думку, слово «хохол» монгольського походження і складається з двох частин: «хох» - синій, блакитний, небесний, «улу» (дзигу) - жовтий.
джерело: http://www.calend.ru
14 Жовтня День українського козацтва
Зародження і формування української народності відбулося в 12-15 століттях на основі південно-західної частини східнослов'янського населення, який входив раніше до складу Київської Русі (9-12 століття). На основі давньоруської народності сформувалися три східнослов'янські народи - український, російський і білоруський.
Починаючи з 13 століття, українці піддавалися угорському, литовському, польському і молдавському завоюванням. З кінця 15 століття почалися набіги затвердилися в Північному Причорномор'ї татарських ханів, що супроводжувалися масовим полоном і викраденням українців. У 16-17 століттях в ході боротьби з іноземними завойовниками українська народність істотно консолідувалася. Найважливішу роль зіграло при цьому виникнення особливих військових формувань - козацтва (15 століття), який створив державу (16 століття) зі своєрідним республіканським ладом - Запорізьку Січ, яке стало політичним оплотом українців.
У серпні 1775 року за указом імператриці Катерини II Запорізька січ була ліквідована. Важко переоцінити роль козацтва в історії українського народу. З початку відродження козацтва на Україні президентом України підписані Укази: «Про координаційну раду Українського козацтва», «Про національну програму розвитку Українського козацтва на 2002-2005 рр.» Та, звичайно ж, «Про день Українського козацтва».
джерело: http://www.calend.ru
9 листопада День української писемності та мови
Це свято було встановлено указом президента України Леоніда Кучми в 1997 році і відзначається щороку на честь українського літописця преподобного Нестора - послідовника творців слов'янської писемності Кирила і Мефодія.
Зараз на Україні проводяться ретельні дослідження витоків української писемності. Вважається, що саме з преподобного Нестора Літописця і починається письмова українська мова. Також є припущення, що писемність на території України мала кілька варіантів. Одним з варіантів можна вважати писемність Північного Причорномор'я, де користувалися абеткою, ідентичною грецькій або римській (латиниці), а в східних районах (особливо скіфо-сармати) була своя оригінальна писемність, відома в науці під назвою сарматських знаків. Ці знаки були схожі на вірменські й грузинські письмена. Той, хто хоч раз бачив сучасний український алфавіт, зауважив, що більшість його літер схожі на грецькі, але серед них є і кілька слов'янських знаків. Слід зауважити, що поряд з кирилицею і одночасно з нею існувала інша абетка, яка відома під назвою глаголиці і мала незвичайний характер завитків.
Вчені поки що не знаходять аналогів глаголиці. Це дає підстави для тверджень, що глаголиця - є творіння однієї людини, на відміну від кирилиці, яка має природний органічний характер і дуже давні аналоги. День української писемності та мови - це не тільки державний, а й церковне свято. Перший в сучасній українській мові твір, який відповідає візантійським першоджерел, православні назвали акафістом Богородиці Холмської.
джерело: http://www.calend.ru
19 Грудня День Святителя Миколи Чудотворця
Святий Миколай є одним з найбільш шанованих на Україні святих. Про це можна судити, хоча б, з тієї кількості церков, які названі на честь цього святого. У році два свята Миколая - перший весняний (22 травня) і другий зимовий. Зимовий Микола особливо опікується знедоленими, хворими. До нього посилають молитви землероби, скотарі та рибалки, яких, до речі, він рятує від всяких небезпек на воді.
Особливо доброзичливе ставлення до Миколи виражається в розповідях про подорожі Святого Миколая зі Святим Касьяном, в яких, на відміну від Касьяна, він зображується заступником та захисником усіх кому потрібна його допомога. Саме тому у Миколи два дні в році, а день Святого Касьяна відзначається лише раз на 4 роки.
Найбільше приходу Миколая чекають діти. Святий Миколай обдаровує їх подарунками в залежності від поведінки протягом року. Ввічливим і привітним дістається медовий пряник, а той, хто не слухався батьків, отримував різки. Це дійство супроводжується театралізованою виставою.
джерело: godzagodom.com/
