Релігія північних слов'янських племен незабаром після відділення їх від південних родичів зазнала цілий ряд істотних змін. Зміни ці знайшли відображення в мові, в обрядовості, а почасти й у переказах слов'янських народів. Найбільш істотним з них слід визнати своєрідний "патріархальний переворот" в пантеоні. Оскільки він захопив і предків словенців, можна датувати його першої (не другий) половиною VIII ст., Часом перш початку звернення хорутан.
У VI-VII ст. давньослов'янське релігія зберігала ще ряд матріархальних в своїй основі рис. Пережитки їх особливо потужні у південних слов'ян, чия культура перейшла до християнських основ майже що з цього первозданного стану. Але сліди первісного зберігаються у всіх слов'янських народів. В ту епоху з шануванням верховних чоловічих божеств - Перуна і Велеса - сусідив не менше виразний культ богині-матері, Землі, Додоли. Вона могла шануватися як дружина обох богів-суперників, і тому відношення до неї не залежало від "перуніческого" або "велесіческого" побудови пантеону. Жриці Землі, відьми, становили не дуже поважний в патріархальної громаді, але все ж впливовий розряд язичницького "духовенства". Вони грали найважливішу роль у багатьох громадських обрядах. Кульмінацією культу родючості в ті століття все ще служило щорічне людське жертвопринесення Землі, пам'ять про якого зберегли всі слов'янські культури. Принесений в жертву молодий воїн розглядався як заступник пов'язаного з Землею особливими узами владики-князя.
Ясно, що до кінця VII ст., В воєнізоване дружинному суспільстві, при зміцнилася влади князів, матріархальний культ ставав кричущим анахронізмом. У першій половині VIII ст. на всьому просторі північних слов'янських земель, включаючи на півдні і хорутани, відбувається його крах. Проявом цього "перевороту" з'явився розпад самого єдиного способу богині-матері. Шанування "Матері Сирий Землі" збереглося лише як елемент народного, сільського культу. Древнє ім'я дружини громовержця "Додола" утрималося у південних слов'ян і далеко на сході, де його пізніше запозичила мордва. Залишилося воно ім'ям верховної богині і у польських полян (Дзідзілля). Але окремі іпостасі "Великої Матері" повсюдно відокремлюються одна від одної і навіть протиставляються один одному. "Офіційне", шановане всіма божество тепер відрізняється від гнівних, згубних іпостасей давньої господині природи.
Сувора богиня, покровительствующая жіночої праці і забезпечує вологою родючість грунту, шанувала відтепер під ім'ям Мокоші. Про походження цього образу мова вже йшла. У різних слов'янських племен Мокоша шанували в різному ступені. Але відома вона всім північним слов'янським народам і деяким південним слов'янам.
У західних і частині східних слов'ян з'явилася особлива богиня смерті Марена, з якої тепер і зв'язувалися сезонні обряди жертвоприношення. Марена сприймалася саме як володарка Зими і Смерті, а свято, завершується жертвопринесенням - як перемога над нею. Вона зливалася з давнішої Марою (Морой), теж божеством смерті. Жертвопринесення "Марени" було перемогою над згубною іпостассю жіночого божества, над принесеними їм негараздами. Одночасно воно повторювало міф про громовержця, спопелити свою невірну дружину Мору. Відповідно, чоловіча сезонна жертва у багатьох племен замінюється жіночої. За пригадування в чеських обрядових піснях, колись при "проводах" зими в жертву приносили "дівчат, прекрасних панянок". Але вже незабаром за них стало "вмирати" опудало Марени, зраджувати спалення, "підсмажування". Жертвопринесення Марени, або Мори, Мари, відбувалося близько весняного рівнодення або літнього сонцестояння.
Ще однією відокремленою іпостассю древньої богині з'явилася Яга (Баба Яга). Ім'я її означає "кошмар", "жах". Вона - переважно казковий персонаж, частіше ворог, ніж помічниця героя. Яга сприймалася як лісова чаклунка, людоїдка, очільниця і наставниця відьом. Представлялася вона в жахливих, огидних іпостасях. Про релігійному шанування Яги нічого достовірного невідомо. Воно залишилося прерогативою вузького кола відьом.
Розпад древнього образа богині-матері супроводжувався занепадом впливу її шанувальниць, відьом. На місцях відьми зберегли відомий авторитет. Вони, як жінки-жриці, як і раніше грали важливу роль в деяких обрядах, пов'язаних з родючістю. Але їх "ведення", і без того суспільством засуджуване, тепер стало піддаватися прямим гонінням. Пізніше у східних слов'ян викриття і переслідування відьом було прерогативою волхвів. Язичницька "полювання на відьом" відбилася в ритуалі спалення відьми (Мари), відомому у східних слов'ян.
Явища в духовному житті первісних "язичників" зазвичай виглядають з багатовікового відстані як якийсь розтягнутий, "природний" процес. Але будь-який природний процес - насправді сукупність конкретних фактів. Особливість даного випадку полягає в тому, що ці факти можуть бути частково реконструйовані. Чехія - один з важливих центрів "перевороту", судячи з того, що саме тут міцніше за все збереглися обряди на честь Марени та пам'ять про їх первісному змісті. І саме тут середньовічні перекази зберегли можливу пам'ять про самому ході подій. Їх відображає сказання про "війні підлог" - юнаків і дівчат Чехії - на зорі історії династії Пржемисловічей. Детальніше мова про це піде далі. Тут відзначимо, що пряме зіткнення жінки і чоловіки з-за князівської влади цілком могло вилитися в загальний "патріархальний переворот". Більш того, такий "переворот" в одному князівстві, де звичаї були найбільше "матріархальних", цілком міг викликати ланцюгову реакцію по сусідніх слов'янських землях. Хорутани прилягає до Чехії з півдня, інші западнославянские землі - з півночі і зі сходу. Чехія як перший осередок "перевороту" виглядає переконливо.
Наслідком того ж "перевороту", як і загального зміцнення патріархату, могло з'явитися і більш широке поширення звичаю самогубства дружини після смерті чоловіка. У 747 р про нього у західних слов'ян пише відомий просвітитель Німеччини Боніфацій. Він стверджує, що у "вінедов" "дружина після смерті свого чоловіка відмовляється жити. І гідної похвали вважається у них дружина, коли вона власною рукою зраджує себе смерті і згоряє на одному вогнищі зі своїм чоловіком". Цікаво, що цей звичай Боніфацій наводить як приклад розпусті короля-християнина. "І вінеди, огидний і найгірший рід людей, - підкреслює проповідник, - з такою великою старанністю дотримуються взаємну подружню любов". Ясно, що "огидний і найгірший" - просто риторика, щоб підкреслити протиставлення. Боніфацій швидше хвалить тут язичників. У його оповіданні звертає на себе увагу те, що як і Маврикій майже за два століття до того, Боніфацій не говорить ні про яке насильство. "Гідна похвали", - очевидно, не кожна. Але "похвала", - тобто пряме заохочення з боку громади подібних дій, - при общинному ладі вже майже що примус.
Залишки таких жертв знайдені на словацькому "аваро-слов'янському" кладовище VII-VIII ст. в Прше. Насправді це могильник слов'ян, що сприйняли обряд поховання тіла - аварських всаднических поховань тут немає, як немає і могил зі зброєю. В одному похованні разом покладені жінка і чоловік, пов'язані між собою шкіряним поясом. В іншому - в могилу похованого сидячи чоловіки поклали разом з підношенням в посудині голову жінки. Однак це лише два випадки, в інших могилах нічого схожого немає. Звичай ховати принесених в заупокійну жертву жінок в одну могилу з чоловіком слов'яни ледь сприйняли - у аварів. Ті, по кочівницькими ритуалу, хоронили разом зі знатними людьми їхніх дружин і рабів. На аваро-слов'янському (без лапок) кладовище VII-IX ст. Нове Замку є кілька подвійних і потрійних поховань. В одному, найбільшому похованні, лежали семеро небіжчиків. Разом з тим сам звичай принесення дружини в жертву над прахом чоловіка, як видно з повідомлення Боніфація, поширився широко і серед самих різних слов'ян. Сліди його виявлені серед рідкісних знахідок залишків трупосожжений в долині Хафель.
До VIII ст. відносяться і деякі інші нововведення в слов'янської релігії та міфології. Не менш важливим, ніж "патріархальний переворот", стало поширення серед слов'ян "дуалістичних" міфів про створення світу. Сприйняті вони були через болгар або хазар. Відлуння цих міфів ми знаходимо у східних слов'ян вже в XI ст. Російські волхви розповідали наступний міф про появу людини: "Бог мився в лазні і, спітнівши, Отеро ганчір'ям, і скинув його з небес на землю. І посперечалися сатана з Богом, кому з неї створити людини, і створив диявол людину, а Бог душу в нього вклав. Тому-то, якщо помре людина, в землю йде тіло, а душа до Бога ". Волхви як ніби ототожнюють з відомим їм від християн "дияволом", "антихристом", "сатаною" - володаря загробного "безодні" і дикої природи, Велеса. Це його капище колись розташовувалося на місці Ярославля, звідки згадані волхви і вийшли. Слід зазначити, що відомий і інший подібний східнослов'янський язичницький міф - люди народжуються від того, що бог Рід "метає на землю купи" з "воздухов".
Даний міф про долю мертвих містить явні відзвуки полеміки волхвів з розповсюджується по периферії слов'янського світу, особливо у південних слов'ян, практикою трупоположення. Кремація звільняла тіло від влади сил підземного світу. Відповідно, поряд з уявленнями про єдиного потойбічному світі у владі Велеса-Трояна з'явилася ідея небесного перебування або небесного суду. Поховання в землю праху постає тоді як якась "компенсація" темному божеству. Тут можна побачити слід знайомства з більш розвиненими релігіями - або внутрішнього розвитку самої слов'янської. У будь-якому випадку, подібні концепти не розійшлися широко. Характерно, що носіями їх виступають північні волхви, зберігачі найбільш складного в слов'янському язичницькому світі велетского спадщини.
Створення світу і людини постає в таких міфах як результат ворожнечі-співробітництва небесного (тобто "білого" Перуна або Рода) і підземного ( "чорного" Велеса) божества. Останній у вигляді "чорного гоголя" плаває по первозданному океану, куди до нього спускається небесний бог. За наказом "білого" "чорний" дістає з дна моря приховану в його надрах землю. Як в інших слов'янських міфах, життя на землі зароджується від висічені (тут братами-суперниками) вогню-блискавки. Часто повторюється легенда, згідно з якою "диявол" "зрив" гармонійно створену небесним побратимом землю. Її язичницька давнина засвідчується епітетом підземного бога - cьrt', чорт, "риє", звідки місцеві назви типу "Чортория", відмічені і у західних, і у східних слов'ян.
Слід зазначити, що "дуалізм" вже у тюрків мало відповідав своїй першоджерела - древньоіранських уявленням про боротьбу доброго і злого богів. Боги-творці у слов'ян втілювали швидше хаос і порядок, небезпека і благополуччя, смерть і життя - але не добро і зло в прямому, звичайному розумінні. Інша справа, що на земному рівні протистояння богів повторювалося в подвигах героїв, борців зі зміями-руйнівниками. Слово "чорт" поширилося і у тих племен, які поклонялися переважно Велесу. Лише за часів християнства чорт був ототожнений з дияволом. Зовсім не виключено, що волхви XI ст. насправді говорили "чорт" там, де літописець або його інформатор перекладати "диявол", "сатана", "антихрист". Язичницьке поняття "чорт", на відміну від вчених іменувань ворога роду людського, в Середні століття намагалися не вживати.
Деякий розвиток зазнала нижча міфологія слов'ян. У міру становлення слов'янської культури, для якої взагалі характерний інтерес до навколишньої природи, з'являлися нові образи природних духів. Такі нові парфуми мали більш вузької, ніж їхні предки, "спеціалізацією", сферою діяльності. Так, у західних та східних слов'ян поширилися повір'я про лісовиків, лісовиків - особливих духів лісів.
Від VIII ст. збереглося вже чимало, в порівнянні з попереднім періодом, нових слов'янських капищ. Розташовані вони на Волині (Бабка, Хотомель), Смоленщині (Кушлянщіна), в полабських землях (Бранденбург - Бранибор), Польщі (Гнєзно, Добжешуво), Закарпатті (Рухотин). Часто (Хотомель, Бранибор, Гнєзно) капища будувалися в центрі градів або по сусідству з ними. В інших випадках - як особливі зміцнення, знак зростаючої самостійної мощі служителів язичницьких богів. Така ситуація могла виникати і тоді, коли вождь племені залишався перш за все "владикою", верховним жерцем. Укріплення капища служили і притулками для жителів сільської округи. Тут утікачі могли розраховувати на захист своїх богів.
У Хотомеле, спорудженому на місці капища VII ст., Нове святилище розташовувалося в центрі граду. Воно являло собою майданчик зі стоячим ідолом і ямами-жертовниками. У центрі Гнєзно виявлені сліди ритуальних багать на кам'яному майданчику. На них спалювалися рослинні і тваринні жертви. Нарешті, браніборское святилище, присвячене богу загробного світу Триглаву, місцевої іпостасі Велеса, розташовувалося на пагорбі поруч з градом.
Городище Бабка - капище другого типу, саме що було невеликим градом. Воно служило сусіднього неукріплені села. Округлу майданчик святилища на піщаній височини захищали неглибокий, переривчастий рів і перед ним вал. І в рові, і на валу палили ритуальні багаття. Саме святилище займало площу понад 700 кв.м. По периметру перебували жертовні ями. Центром капища служив стовпової ідол діаметром близько півметра, укопаний на 0,7 м в землю. Перед ним спалювали жертви - по крайней мере, якусь частину. Серед жертв були тварини, рослинні дари в горщиках. Але відзначена і людська жертва - прах в урні, заритий прямо на площі священного града, в його південній частині. Не виключено, що це була будівельна жертва, принесена при закладці капища - явище, відзначене і фольклористами, і археологами.
Святилище в Рухотині влаштовано на крутому схилі пагорба. Схил перерізали валом у вигляді дуги, за яким поставили ідола на кам'яному майданчику і вирили невелику жертовну яму. У ній спалювали приношення в горщиках.
Кушлянщіна - одне з найдавніших "болотних городищ" древньої землі кривичів. Такі святилища зазвичай влаштовували на острівцях і мисах серед боліт, захищених самою природою. Набагато рідше їх насипали штучно. Болотні гради були ідеальним, майже недоступним для ворога укриттям, - але в першу чергу служили місцем поклоніння богам. Кушлянщіна є круглою майданчик, захищену двома лініями валів.
Одне з найбільш виразних капищ VIII ст. - Добжешуво в Свентокшіцкіх горах, на північний захід від Сандомирського Повіслення. Це велике (близько 3200 кв.м) городище, захищене чотирма переривчастими лініями валів. Три з них, овал за овалом, оперізували град, четверта відділяла його від гір. Вали споруджувалися на кам'яній основі і в висоту досягали 2 м. На капище збереглася велика кількість священних каменів, яким і віддавалося поклоніння. Головним був камінь з викарбуваними колами в центрі граду. Але по всій площі і навіть на валах стояли великі камені округлої форми або стели без зображень. Жертовниками служили теж розкидані по граду каміння "ящики". На валах, перед камнямі- "ідолами", палили ритуальні багаття. Головний вівтар на кам'яному фундаменті знаходився на заході зміцнення. Поруч з ним виявлена кераміка - слід жертвоприношень і ритуальних трапез. Град служив відразу декільком навколишніми селами, цілого племені, і логічно зробити висновок, що у кожного роду тут був свій покровитель і свій жертовник. Археологам вдалося встановити навіть приблизну дату початку ритуалів в святилище - 795 м
Зміцнення язичницької релігії, пов'язане зі зміцненням влади князів-владик, ускладнювало слов'янам сприйняття християнства. Спроби проповіді в середовищі західних слов'ян в ті роки рідко бували успішні. Східні ж ще залишалися майже незнайомі з християнством. Нехай слова Боніфація про "огидному і найгіршому роді" - риторична фігура, покликана міцніше присоромити розпусного адресата (навіть гірші язичники поводяться більш достойним!). Але вона відображає загальне ставлення єпископа до слов'ян, які залишалися в основному глухі до його проповідей. Ще близько 720 м Боніфацій писав у своїх "Загадка, які були надіслані сестрі" про "грубий народі слов'ян", який "завжди любив" невігластво, - як і "край німецький". Лише окремі групи північних слов'ян - чехи, дніпровські галявині, - як побачимо далі, почали знайомитися з новою вірою в VIII столітті. І в самому кінці VIII або навіть вже на початку IX ст. вперше прийме хрещення східнослов'янський князь. Однак до справжнього звернення слов'янського півночі залишаються ще два століття.
автор статті С.В. Алексєєв
