Домашній змій приносить в будинок удачу, а іноді і золото. Тому до нього потрібно ставитися по-доброму і з повагою. Якщо він піде розсерджений, в будинку почнуться нескінченні нещастя і позбавлення.
Іноді вони з'являються серед ночі як мандрівники, які шукають гостинності, і з ними потрібно звертатися тепло і з увагою, так як інакше вони можуть піти в гніві, залишаючи після себе лише горе і невдачі.
Як існували общинні вогнища, так були і змії , Пов'язані з певною місцевістю. Змій-охоронець чітко розрізняв чужинців і її жителів, наносячи шкоду першим і не порушуючи спокою останніх.
Оскільки вірменські духи мало чим відрізняються від інших в своїй манері діяти, ми відсилаємо читача до їх повнішому опису, до найменшої подробиці даного в книзі Абегяна «Armenischer Volksglaube» (глави 2 і 6).
дракони
Близьку спорідненість дракона зі змієм визнавали завжди. Зазвичай вони вважалися не тільки частково схожими на вигляд, але їх також об'єднувало безліч загальних міфологічних особливостей, таких як драконяча кров, зміїв або драконів камінь, Змійове або драконове яйце, причому камінь і яйце були талісманами величезної цінності, які ми зустрічаємо по всьому світу і в усі часи.
Вони тілесні істоти, але в них присутня певна частка примарних і демонічних рис. І ті й інші можуть бути злими, але в фольклорі і міфології - рідко настільки злими, як у теології.
З них дракон - більш жорстоке і демонічне по натурі істота, особливо в зв'язку з тим, що в своїх уявленнях люди асоціювали його зі злими духами. Дракон міг увійти в людське тіло і заволодіти ним, змушуючи жертву свистіти.
Але йому були притаманні і такі якості, які викупали все, і тому його ім'я брали царі, а прапори з його емблемою майоріли над арміями. У дуже поширеному іранському повір'я дракон не був таким безнадійним нечестивцем, яким він постає в образі авестійського Ажи Дахака.
Гора Арарат, була головним притулком вірменського дракона. Вулканічний характер цієї високої гори, землетрусу, чорний дим і язики полум'я під час виверження, можливо, і підказали асоціації з цим жахливим монстром. Але гора була священною незалежно від драконів і називалася Азат, тобто Yazata (?), «Священна».
По-вірменськи дракон - vishap (Вішап), слово перського походження, що означає «з отруйною слиною». Колись це було прикметник - епітет Ажи Дахака, але стало вживатися незалежно навіть в Ірані.
У вірменських міфах досить ясно помітні «головний дракон» і всі інші дракони, хоча і пов'язані між собою родинними узами; бо дракони розмножуються, щоб не вичерпувалося їх плем'я. У древніх піснях розповідається безліч чудових і загадкових історій про дракона і драконове потомство, що населяють Масис.
Більшість цих сказань нагадують західні казки. Якийсь лютий дракон забрав прекрасну царівну на ім'я Тігрануі, мабуть з її згоди. Її брат, цар Тігран, легендарний герой, пронизав дракона своїм списом в єдиному бою і звільнив викрадену дівчину.
Цариця Сатенік, албанська дружина царя Арташес, прекрасна і непостійна, була зачарована таким собі Аргаваном, ватажком племені драконів. Аргаван переконав самого Арташеса взяти участь у бенкеті, яке влаштував в його честь «в палаці драконів», де він зробив кілька віроломних спроб вбити свого царственого гостя.
Суть сюжету викладена, але царю, мабуть, вдалося врятуватися, тому що він залишився зі своєю невірною дружиною і потім помер природною смертю.
Дракон (або його потомство) мали звичай красти дітей і підміняти їх маленьким злим духом зі свого роду, який завжди мав досить огидний характер.
Найзнаменитішою жертвою цього жорстокого звичаю, властивого драконам і девам Вірменії та їх європейської рідні, ельфам, був Артавазд, син вищезгаданого Арташеса, один Ганнібала у вигнанні і засновник Арташата.
Історія оповідає про те, що Артавазд все своє недовге життя був точно таким же, як його незвичайні предки, і, коли він раптово зник, впавши в прірву зі священного Масіс, все вирішили, що духи гори або самі дракони підхопили його і забрали з собою .
Більш важливо, ніж всі оповіді, то, що Ваагн, вірменський бог вогню (блискавки), завоював епітет «жнець драконів», борючись проти них, подібно древньому Індрі. Хоча до нас і не дійшли деталі цих поєдинків, дракони в них, мабуть, мали спільні риси з Врітрою, духом посухи.
В епічних піснях також згадується Ануш, дружина дракона і мати драконових дітей. Вона жила в знаменитому ущелині на найвищій вершині Масіс.
Літературні пам'ятники дозволяють нам припускати, що крім драконів як таких існував і рід драгоменов (Дракон-людей), народжених від змішаних шлюбів драконів з жінками.
Але ми не можемо бути занадто впевнені в цьому, хоча не було б нічого дивного, якби це так, тому що історія людських вірувань рясніє «батьками-зміями» знаменитих людей, і характер самого іранського Ажи Дахака легко підходить під це пояснення.
Також і діти дракона, чи були вони змішаними створіннями чи ні, мешкали поблизу Масіс, і їх приймали за дивних людей, надзвичайно схильних до чаклунства і володіють в ньому великою майстерністю.
Хоча це, можливо, і сказано про дітей дракона, незаперечно, що самі дракони були справжнім страхом і жахом древніх вірменів. Нам відомо, що вони жили в широкому ущелині, що утворився після землетрусу з боку найвищого схилу Масіс.
Згідно Мовсес, Езнік і Ваграму вардапета, вони володіли будинками і палацами в високих горах, в одному з яких, розташованому на Масіс, цар Арташес насолодився небезпечним бенкетом, про який ми вже згадували.
Дракони були тілесними і особистісними створіннями, обдарованими високим інтелектом і магічною силою. Вони славилися величезними розмірами і жахливим голосом (Єгіше). Але люди не мали чітких уявлень про їх теперішньому вигляді і не були в них одностайні.
Зазвичай їх представляли як величезних зміїв і морських монстрів, і гігантських звірів, сухопутних і живуть у воді, і образно називали драконами. Ніде не міститься навіть натяку на те, що у них були крила, але Езнік каже, що Бог знищує дракона, «підносячи на небо на так званих биків», щоб врятувати людей від його отруйного дихання.
Дракони з'являлися в будь-якому вигляді, яке вибирали, але вважали за краще образи людини або змія, як арабські джини. Щоб добути гроші на прожиття, вони займалися блазенством.
Їм подобалося висмоктувати молоко з найкращих корів. На в'ючних тварин або у вигляді мулів і верблюдів вони мали звичай забирати кращі дари землі. Тому сторожа на току, після збору врожаю, часто кричали:
«Стій! Стій! »(« Kal! Kal! ») Можливо, щоб змусити їх кинути зерно, ставлячись до них, як до оберігає духам. Але вони побоювалися вимовляти: «Бери! Бери! »(« Аг! Аг! »)
Дракони полювали так само, як Качи, з якими нам ще належить познайомитися. Іноді бачили, як вони мчать в гонитві за дичиною (Ваграм вардапета) і в полях розставляють пастки і мережі на птахів.
Все це вказує на той факт, що їхній спосіб життя нагадував те, як жили люди, перебуваючи на примітивній стадії розвитку. Ця особливість характерна і для західних, особливо кельтських, ельфів.
Мабуть, дракони, як і їх безтілесні родичі Качи, пред'являли свої права на тих смертних, які спочатку належали до їх племені, і брали їх під свій захист.
Так, Артавазда зв'язали і тримали як бранця в печері Масіс зі страху, що він вирветься на волю і стане правити світом або знищить його.
Олександр Великий, чиє походження від змія або батька-дракона було улюбленою темою східних авторів, на думку середньовічних вірмен, був укладений драконами в пляшку, яку вони зберігали в своєму гірському палаці в Римі.
Цар Ерванд, чиє ім'я, згідно Алішань, значить «змій», також був бранцем драконів, перебуваючи у воді і тумані. Повинно бути, він був Підкидько або, скоріше, народженим від батька-змія.
Саме тому він поклонявся девам, а за словами Мовсеса, був сином царівни від невідомого батька. Його потворність і злостивість стали притчею во язицех, а під поглядом його лихого ока руйнувалися скелі.
Як і більшість народів світу, вірмени завжди асоціювали страшні погодні явища з драконом. Цей зв'язок в їх розумінні була непорушною. У досить цікавому уривку, в якому Єгіше (V ст.) Порівнює гнів Йезди-Герда I [38] з бурею, в самому центрі опису - дракон. Немає сумнівів в тому, що цей дракон був пов'язаний з вищезгаданим проявом стихії, хоча древніх свідоцтв з цього питання недостатньо.
Думка Езнік про вознесіння дракона «на так званих биків» на небо співзвучно вірменським середньовічним розповідями про те, «як знищити дракона». Цей процес завжди супроводжувався громом, блискавкою та сильними зливами. Ванакан вардапета каже: «Вони стверджують, що Вішап несеться. Вітри дмуть з різних сторін і зустрічаються один з одним. Це смерч.
Якщо вони не здолають один одного, то закружаться навколо один одного і кинуться вгору. Дурні, які це бачать, уявляють, що бачать дракона або щось подібне ». Інший середньовічний автор пише:
«Смерч - вітер, що спрямовується вгору. Де б на землі не знаходилися безодні і глибокі ущелини льодовиків, вітер вривався в найменшу земну тріщину і потім, знайшовши вихід, виривався нагору, зі страшенним шумом перетворюючись в щільну хмару, викорчовуючи з коренем сосни, вириваючи скелі і з гуркотом піднімаючи їх вгору, щоб знову обрушити на поверхню. Саме це вони називали знищенням дракона ».
Чи був дракон всього лише персоніфікацією смерчу, водного потоку і грозової хмари, питання складне, на який ми не готові дати ствердну відповідь подібно Абегяну, який поділяє думку класичної школи.
Таке просте пояснення намагається охопити відразу занадто багато несхожих явищ і не зачіпає такий основний факт, що наївний людський розум уявляє собі в природі багатьох духів в дії, але вкрай рідко персоніфікує саму Природу, якщо робить це взагалі.
Для нього ці духи реальні, численні, почасти знеособлені, мінливі і всюдисущі: живуть і на землі, і в небесах, і під землею. У випадку з драконом, що викликають бурі, в поданні вірмен буря - вторинна і лише супроводжує зникнення дракона, загрозливого знищити землю.
До того ж перша або принаймні найбільш видатна битва відбулася між богом грому і блискавки і драконом, стримуючим водні потоки. Це дуже важливий момент, який ніяк не можна випускати з виду.
Треба згадати і про поклоніння, доставляють дракону справжнє задоволення. Езнік каже, що сатана, створивши дракона неймовірно величезним, змусив людей поклонятися йому. Без сумніву, цей культ, по суті, був схожий з шануванням злих духів в багатьох країнах і мало чим відрізнявся від культу змій.
Згідно з тим же автору, принаймні за часів Сасанідів навіть зерваністи (маги?) Потурали трирічному циклу поклоніння дияволу з тієї причини, що він - зло по своїй волі, а не по природі, що він може робити добро і навіть повністю змінитися.
Але цей культ не укоренилися, не став звичайним і ґрунтувався виключно на почутті страху. Оскільки чорний півень і чорна курка - найприйнятніші жертви злим духам, відомі в вірменському фольклорі, можна впевнено припустити, що в стародавні часи вони грали певну роль в обрядах поклоніння драконові.
Але у нас є і більш ранні свідчення про культ дракона в життєписах святих (історія святий Ріпсіме). Автор, після розповідей про культ вогню і води, наведених раніше, доповнює:
«І два дракона, чорних і зловісних, влаштували собі житло в печері скелі, і в жертву їм приносили юних дів і невинних юнаків. Демони, задоволені цими жертвами і вівтарями, священним вогнем і джерелом, влаштовували чудове видовище, хитаючись, підстрибуючи і викидаючи язики полум'я. А широка долина внизу була заповнена отруйними зміями і скорпіонами ».
І нарешті, міф про драконячої крові був також відомий вірменам. Так званий договір між Костянтином і Трдатом, древній, але підроблений документ, свідчить, що Костянтин подарував своєму вірменському союзнику спис, наконечник якого занурювали в драконівське кров. Цар Аршак, син Валаршака [39], також володів списом, вмочити в кров «рептилії», і міг протикати їм товсті стіни. Така зброя призначалася для того, щоб наносити смертельні рани.
Автор: Аннанікян Мартирос А. Уривок з книги Міфи Вірменії
