<<< 
ОГЛАВЛЕHІЕ >>>
глава 6
Першими християнськими ченцями були відлюдники, які жили в 4 столітті нашої ери в найбільш віддалених частинах безплідною єгипетської пустелі. В одному тексті тих часів говориться (Waddell, 1957, стор.57), що "одного разу один з братії приніс гроно винограду для святого Макарія, але той, в силу своєї любові думав не про себе, а про інших, відніс її іншому братові, який виглядав більш слабким. а той слабкий подякував Богу за доброту Макарія, але так як теж більше дбав про своїх ближніх, ніж про самого себе, то і він передав виноград ще комусь, а той - комусь іншому, і так як ніхто вже не знав, хто перший приніс цю гроно, то вона обійшла всі келії і повернулася до того, хто її і приніс. "
Батьки-пустельники, подібно до сучасних індійським йогів в високогір'ях Гімалаїв, шукали усамітнення в суворій пустелі, щоб, звільнившись від мирських перешкод, спілкуватися з Богом. Медитаційні практики і правила життя цих ченців перших століть християнства виявляють багато спільного з практикою і правилами своїх індуїстських і буддійських побратимів по зречення. У той час як джерелом їх натхнення служив Ісус і його вчення, медитаційні техніки, які вони застосовували, щоб знайти свого Бога, говорять або про запозичення їх зі Сходу, або про спонтанне перевідкриття. Шляхи отців-пустельників відмовляють вплив на християнське чернецтво і по сей день, а їх безкорислива любов залишається прикладом для наслідування.
Постійна пам'ять про Бога - в основному з тими ж цілями, як це роблять бгакті і кабалісти - була з самого початку головною опорою християнського служіння, хоча молитви на вервиці в наші дні є лише блідим спогадом про ту беззавітно ранніх ченців. Томас Мертон (Merton, 1960) зазначає, що те, що сьогодні практикується як молитва в християнських церквах - це ні що інше, як одна зі збережених практик більш інтенсивного споглядання. Батьки-пустельники медитували, повторюючи вголос або мовчки окремі фрази з писань, християнський еквівалент мантри. Найпопулярнішою була молитва "Господи Ісус Христос, Син Божий, помилуй мене грішного". У своїй скороченій формі "Кіріє елейсон" (по-грецьки "Господи помилуй" - прим. Ред.) Вона повторювалася протягом всього дня, поки не ставала настільки ж природною і мимовільної, як дихання.
Батьки-пустельники робили упор на чистоту, а їх аскетичні подвиги стали легендами. До числа найбільш відомих історій такого роду належить переказ про Св. Симеона Стовпника, людині, яка прожила тридцять років на верхівці кам'яного стовпа. Як і в "Вішуддхімагге" чистота була потрібна для концентрації. Один з отців-пустельників говорив: "До тих пір поки душа не очищена від поганих думок, вона не може молитовно споглядати Бога". З цього випливає логічний висновок, що життя в світі має значення лише остільки, оскільки вона відображає внутрішнє життя споглядальної практики. Дух цієї традиції, що зберігається і в таких сучасних чернечих орденах, як Бенедиктинці або Траппістів, був викладений Св. Аввою Дорофєєв, одним з ранніх отців-пустельників, в його настановах по духовної тренуванні (Kadloubovsky, 1969, стр.161) "Що б ви не робили, навіть якщо це вкрай невідкладне і вимагає великої уважності справу, не можна сперечатися і збуджуватися. Запевняю, що всі що ви робите, якщо буде великим або малим, - це лише одна восьма частина проблеми, а ось зберегти спокійним свій стан, навіть якщо це призведе до невдачі у виконанні зад ачи, - це інші сім восьмих. Тому, якщо ви зайняті якоюсь справою, питанням, бажаючи виконати його найкращим чином, то постарайтеся довести його до кінця, що, як я вже сказав складе одну восьму проблеми, і в той же час постарайтеся зберегти свої статки незачепленим, що складе сім восьмих. Але якщо виконання вашого завдання буде неминуче пов'язане з тим, що ви втратите рівновагу і нашкодите собі або іншому, вступаючи з ним у суперечку, то не слід, звичайно, втрачати сім восьмих заради збереження однієї восьмої ".
Одна з найголовніших традицій, що бере свій початок з практик отців-пустельників, хоча і була практично втрачена в західному християнському світі, в східному православ'ї з часів раннього християнства змінилася мало. Це практика "Ісусової молитви". ( "Кіріє елейсон", або "Господи Ісусе, помилуй мене грішного" - прим. Ред.) Її повторення відповідає повчанням св. Павла "моліться завжди". Ранні отці називали її "мистецтвом мистецтв і наукою наук", яка вела людини до найвищого з доступних для нього досконалості. Ця традиція збережена в колекції дійшли до нас ранніх християнських писань, відомих під назвою "Добротолюбіє", або по-грецьки "Філокалія" (Kadloubovsky 1971). Її переклад з грецької на російську відродив цю практику по всій Росії (French, 1970). ( "Добротолюбіє" неодноразово видавалося в 19 столітті російською мовою, найчастіше в 5 томах. Ці 5 томів, видані в наш час паризьким видавництвом YMCA Press, є в київській бібліотеці ім. Вернадського. За змістом до "Добротолюбіє" примикають "Відверті розповіді мандрівника духовному своєму батькові ", багато разів видавалися, в тому числі і в останні роки. - прим. ред.)
Практика цієї молитви розвиває силу концентрації. Як і в індуської Бхакти, необхідною умовою успіху в цій молитві є "непідробна щирість, смиренність, витривалість і чистота". Ісихій Єрусалимський, учитель, що жив в XV столітті і проповідував про користь Ісусової Молитви, відомої зараз на Заході, як "ісихазм" (від грецького слова "исихия" - "безмовність" - прим. Ред.), Описує її як духовне мистецтво, яке приносить повне звільнення від пристрастей, гріховних думок, слів і злих справ, і дає "безпомилкове знання Бога, знання незбагненним". Практика цієї молитви очищає серце, а це "охороняє розум і зберігає його вільним від всіх думок і фантазій". Шляхом до такої чистоти служить постійне волання до Христа - з повним розумінням, відвернувшись від усіх інших думок. Ісихій описує ідеї, як "ворогів, які безтілесні і невидимі, злісні і вправні в нанесенні нам шкоди, вміло і моторні у веденні війни", і які проникають через п'ять органів почуттів. Розум, захоплений почуттями або думками, далекий від Бога. Подолати чуттєве свідомість і виробити безмовний розум - значить бути з Ним, з Богом.
Серед "Повчання ісихасти" є припис знайти такого вчителя, дух якого був би відточений у нього всередині. Знайшовши такого вчителя, шукач присвячує себе йому, підкоряючись усім його наказам. Інші настанови включають в себе усамітнення в тихій, освітленій слабким світлом келії, обмежене вживання їжі в кількості, достатній тільки для підтримки тіла, мовчання, повне виконання церковних ритуалів, пости, і, найголовніше, - практику молитви.
В "Добротолюбії" цитується св. Ніл Синайський: "Той, хто бажає побачити, що з себе насправді представляє його розум, повинен звільнитися від всіх думок: тоді він побачить, що розум подібний до блакитного сапфіру або небесному світлу ...". У його інструкціях по заспокоєнню розуму відзначається, що потрібно відразу після пробудження сісти на низький стілець в своїй відокремленої келії і протягом години (або більше, якщо є на це здатність), "зібравши свій зазвичай блукаючий десь зовні розум, направляти його спокійно до серця шляхом дихання, повторюючи молитву: "Господи Ісус Христос, Син Божий, помилуй мене грішного"; молитва ця повинна бути пов'язана з ритмом з диханням. (перша частина молитви на вдиху, друга частина - на видиху. прим. ред.) І коли, в міру практики, набувається здатність молитися так, сіх раняя розум спрямованим в одну точку, "тоді відкинувши різноманітність, ми повинні з'єднатися з Ним, Єдиним і Єдиним, з'єднатися безпосередньо в єдності, який перевищує розум ...". Тобто мається на увазі, ймовірно, Дхіана.
Молитва не повинна обмежуватися певним часом, відведеним для занять, але повинна безперервно практикуватися в гущі будь-якої діяльності. Молитва, таким чином виконується, вносить чистоту в ділову діяльність. Чернець, що опанувала такою здатністю, уподібнюється Христу, оскільки він насолоджується досконалої чистотою серця. Метою, до якої прагнули батьки-пустельники, було те, що Мертон називав "бездумності поза часом і простором" - тим станом, яке називалося "спокій", і досягнувши якого, монах втрачав всяку заклопотаність своїм Его. У поєднанні з аскетичним життям в пустелі ця практика молитов, за словами Мертона, "давала можливість старому поверхневому" Я "піти, а істинному, таємному" Я ", в якому віруючий і Христос ставали" єдині в дусі ", поступово" прийти ". св. Ісаак Сирин вказує, що той, хто досяг стану постійної, що не вимагає зусиль молитви (Kadloubovsky, 1971, стор.213) "досягає вершини всіх чеснот і стає притулком для Святого Духа. А після того, як в людині пробуджується Святий Дух, він ніколи не перестає молитися, тому що це Святий Дух молитися в ньому постійно ... При їжі або при питті, сні або ходьбі, і навіть при глибокому сні його серце мимоволі виділяє аромат і породжує молитовні зітхання ". (В ісихазм це називалося" самодвижущаяся молитва "- прим. ред.)
Очисні акти, глибока медитація і принесені ними в кінцевому підсумку плоди - спонтанна чистота і постійна пам'ять про Бога, - не є властивими тільки православному ісихазм. Вони поширені і в католицьких споглядальних традиціях. Так, прихильником таких практик був св. Августин. У його "Сповіді" явно помітно схожість між злиттям з Богом в християнському містицизмі і зануренням в Дхьян. Августин описує тривалий процес самозречення, самопокоренія і практику чесноти, як підготовку для "сходження до споглядання Бога". Тільки така аскетична самодисципліна може здійснити ту переплавку характеру, яка є необхідною передумовою для вступу до вищих стадії духовного життя. Августин наполягає на тому, що до тих пір поки чернець не «очистився і він не був вилікуваний", він не може належним чином прийматися за практику того, що називається "спогляданням". Споглядання саме по собі тягне за собою "спогад" і "зосередженість на самому собі". Згадування - це концентрація розуму і відкидання геть усіх образів, думок і чуттєвого сприйняття. Після того, як розум звільняється від усього того, що його відволікає, може прийти зосередженість на самому собі. При цьому розум концентрується на своїй глибинній суті, яка розглядається як останній крок, що відокремлює душу від зустрічі з Богом: "Розум абстрагується від всіх тілесних почуттів, тому що вони відволікають його своїм шумом, щоб побачити себе в самому собі". При вигляді цього душа досягає Бога "в собі і вище себе". Августин описує фізичну сторону стану, викликаного подібним переживанням, в виразах, аналогічних використовуваним в "Вішуддхімагге" при описі Дхьян (Butler, 1966, стор.50): "Коли увагу розуму повністю відвертається від тілесних відчуттів, це називається екстазом. Тоді які б предмети не з'являлися, широко відкриті очі не бачать їх, а вуха не чують ніяких голосів. Це проміжний стан між сном і смертю: душа здіймається до неба так, щоб бути більш відірваною від тілесних почуттів - в більшій мірі, ніж уві сні, але менш, ніж при з ерті ".
У зберегли силу до сих пір "Правилах для монастирів" св. Бенедикта це продовження зображується у вигляді ступенів "смирення" або чистоти. На дванадцятій, вищого ступеня монах не тільки стає смиренним у всіх зовнішніх відносинах, але також набуває справжнє внутрішнє смирення. Його смиренність виникає з постійних думок дуже схожих з молитвою митаря: "Господи, я грішник і не гідний підняти свій погляд до небес". На цій стадії дисципліна, що вимагала раніше докладання зусиль, перестає в них потребу (Doyle, 1948, стр.28-29): "Зійшовши на всі ці щаблі смирення, монах приходить до тієї постійної любові до Бога, яка знищує всякий страх. І все ті приписи, які він раніше дотримувався зі страху, він починає дотримуватися в силу цієї любові, без будь-якого зусилля, і вони стають природними і звичними. Відтепер його стимулом до дії стає не страх пекла, але любов до Бога, до правильних звичок і до насолоди чеснотами, які Господь зволить посла ь через Святого Духа своєму слузі, очищеного тепер від гріхів і пороку ".
