Фамінцин Олександр Сергійович. Божества древніх слов'ян. III. Основи релігійного світогляду древніх аріїв Ірану та Індії, стародавніх греків і пелазгів, древніх италийцев і народів литовського племені.
Звернемося до основних положень релігійних вірувань стародавніх греків.
При заселенні західних берегів Малої Азії і Балканського півострова, греки застали тут споріднені з ними племена, з яких багато відомі під загальною загадковою назвою пелазгів. Греки принесли з собою з азіатської прабатьківщини своєї, разом з поняттям про Бога небесному (грец. Ζεύς, микен. Di-we «Дій», Зевс = Dyaus), також і відомі зародки політеїстичних ідей, властивих всім народам арійської сім'ї. З цих елементів, при злитті їх з віруваннями і культами корінних жителів зайнятих ними країн - пелазгів, мало помалу розвинулася і склалася релігійна система греків, в тому вигляді, в якому ми знаходимо її у Гомера. Уособлення окремих сил природи призвело до культу німф, з найдавніших часів ввійшов до складу релігії греків. Вони відрізняли німф водних, гірських і лісових. Богослужіння пов'язувалося з видимими предметами: джерелами і річках і, печер і, деревам і, камінням; це відкривало шлях до подальших уособленням і, нарешті, до створення цілого легіону особистих богів, які все майже виникли з божественних сил. Джерелами для нижченаведеного короткого нарису релігійного світогляду греків служили мені, крім цитованих місць з епосу Гомера, Історії Геродота, Описи Греції Павсанія, ще відповідні місця з Теогонії Гесіода, Гімнів Гомера, також з творів: Curtius. Gr. Gesch., Weber. Allg. Weltg., Weicker. Gr. Gotterl., Preller. Gr. Myth. та ін.
Розпадання грецького народу на окремі племена і покоління повело до відповідного розширення релігійного його свідомості; ще більше ускладнення і видозмінення початкового, до-елліністичного, або пелазгійського, релігійного світогляду відбулося внаслідок зіткнення греків з іноземними народами, особливо семітами. Широко і своєрідно розрослося, з плином часу, родовідне дерево грецької міфології, багато дало воно гілок і пагонів, затулив собою, до певної міри, спільний арійський основу їх релігійної системи. Однак, все це багато різноманітних богів значно скорочується і спрощується, якщо прийняти до уваги, що велика кількість назв богів відбувається внаслідок того, що одні й ті ж самі божества у різних племен отримували різні назви, іноді і різний характер; крім того, нерідко траплялося, що ім'я одного і того ж бога забезпечувалося в різних місцях епітетами, що належали до нього, як видові найменування до загальному пологовому.
За стародавнім віруванням, викладеному в теогонії Гесіода, на початку був Хаос, пусте, зіяющее простір. З Хаосу відбулася Земля, спільна мати (Гея), яка народила Небо (Урана, Uranos = Warunas), Гори і Море (Понт) і містила в надрах своїх Пекло (Тартар). З Хаосу ж виник Ерот або Ерос (грец. Έρως - (h) eros - Хер'с - родинно слову harṣa - збудження, підйом), представник продуктивної сили, любові, похоті. Земля і Небо вступають в шлюбний союз і виробляють покоління титанів, з яких Гіперіон народжує Геліоса (сонце), Селену (місяць), Еос (зорю), в свою чергу виробляє вітри. Ставлення неба до землі, як типу чоловічого до жіночого, виразилося в грецькій міфології в поєднаннях Урана і Геї, Кроноса і Реї, Зевса і Гери, також Деметри.
Гермес
Молодший з титанів, Кронос, виробляє на світло Зевса, в найдавніших культах має, подібно старовинним пелазгійського богу Гермесу (грец. Ἑρμῆς - Хер'мес, микен. E-ma-a), синові Гери, також в найдавнішому його прояві, - виключно характер представника небесної вологи, як Геліос і Селена були представниками небесного світла, денного і нічного. Грім і блискавку доставляють Зевсу циклопи, також народжені Землею від Неба. Богом вогню, земного і небесного, що виявляються в вулканічних явищах і в блискавки, з давніх-давен вважався син Зевса, Гефест. Потім Земля поєднується з Понтом. З цього союзу відбувається покоління різноманітних морських божеств, частиною благих, привабливих, частиною злих і огидних. Такі добрий цар Нерей (грец. Νηρηίδες), і його дочки від океаніди Доріди, морські німфи - Нерєїди, Веселка (ірис. Ίρις - Ірис), смертоносні богині бур і вихорів Гарпії, морські страховиська: Сцилла, Грей, Горгони, живуть, подібно злим духам, підвладних Аріманом, на краю світу, де заходить сонце, і живе ніч.
Морок і Ніч, разом з Землею і Еротом, виникають з Хаосу. Ніч виробляє цілий ряд представників переважно сумних, безрадісні явищ: богинь насильницької смерті (Кер), сон, сновидіння, богинь долі (Мойр), всякі лиха і горе: голод, страждання, вбивства, розбрат, брехня, беззаконня та ін. Ідея протилежності і боротьби світла і темряви, так виразно і різко виразилася в релігійній свідомості азіатських, особливо іранських, аріїв, проявилася, як видно, і в світогляді стародавніх греків. Тільки у греків різкість контрасту між областями світла і темряви значно згладилася.
Зевс елевтерію (Свобода)
Ідея про верховному бога небесному, керуючому світлом і небесною росою (Агурамазда, Варуна), в Греції, навіть ще у пелазгів, висловилася в особі онука Неба, Зевса, перед величним образом якого зовсім знітився блідий образ бога неба - Урана. Зевс сидить на вершині Олімпу, вросло в хмари, живе, отже, на небі. 
Всі небесні явища виходять від нього: він збирає хмари, посилає дощ, сніг і град; потрясаючи щитом своїм, він виробляє грім і блискавку, бурю і негоду. Він же, навпаки, приборкує бурхливі стихії, посилає попутний вітер, дарує ясний день. У цьому образі не можна не бачити божества, в основних рисах схожого з індійським Індра.
Ваджра бога Індри в руках Зевса
У той час, як Індра тільки значно затуляє собою образ небесного бога Варуни, Зевс Олімпійський, в первісному значенні своєму, як бог небесної вологи, вступає в боротьбу з представником неба, Ураном, в особі дітей його, титанів, і перемагає його, набуваючи першість між богами, сам робиться верховним небесним богом, царем або богом богів. Таке звеличення дощового бога в Греції, країні, настільки сильно схильною до згубної дії пекучих, висушують грунт променів сонця, а тому настільки потребує дощової вологи, - вельми природно і зрозуміло. Зведений у гідність верховного небесного бога.
Народження богині Афіни з голови Зевса
Зевс сам стає родоначальником цілого ряду богів, представників різних явищ небесних і земних, - богів, в яких, однак, згідно із загальним характером грецького духу, природна, фізична сторона представляються ними явищ відступає на другий план, поступаючись першим місцем стороні етичної. Від Зевса відбуваються: Афіна, богиня ясного неба, що вражає грозові хмари блискавичним списом своїм, богиня боротьби, покровителька громадянського благоустрою; сини Зевса Феб (т. е. світлий, чистий) Аполлон, що злився з Геліосом, бог сонячного світла, променем своїм нищівного дракона Пифона, представника мороку, зігріваючий і висвітлює весною скуту зимовим холодом природу і викликає в ній нове життя і діяльність;
Зевс вбиває змія Піфона
Аполлон - покровитель засіяних нив, що сприяє дозріванню на них плодів, покровитель лісів і стад; віщий співак, провідник муз; строгий, величний бог моральної чистоти. Всі ці риси представляють близьку подібність з якостями і властивостями Мітри. Подібність це підтверджується ще наступної характерною рисою: подібно Митрі, Аполлон в одне і теж час буває милостивий і жахливий, чиниш і мстивий. Зброя його - руйнівні стріли - промені палючого сонця, що приносять чуму і спустошення в середу людей.
Незалежно від Аполлона, шанування сонця, як світила дня, у греків підтверджується багатьма свідченнями древніх письменників: в клятвах, разом з річками і землею, закликалося в свідки і сонце - Геліос (Іл. III, 277 і їв); йому приносили жертви (Гомер, Атеней); у Есхіла - Прометей закликає «всевидюче коло сонця»; Піфагор визнавав сонце за бога, і взагалі філософи охоче називали сонце, місяць і зірки богами (Цицерон); Сократ, провівши цілу ніч, до ранкової зорі, в роздумі, помолився сонцю і пішов; греки у Лукіана вітають сонце, що сходить рухом руки. Сонцю приписувалося, як і у стародавніх аріїв, очисна сила: в честь Геліоса-Аполлона з найдавніших часів влаштовували очисні і умілостівітельние торжества, для відвернення голоду, хвороб, чуми. We Icke r. Fr. Gotterl. I, 402, 412-413, 459-460.
Артеміда, злилася з Селеною, богиня місяця, спочатку являла втілення, в жіночому образі, сестра Аполлона. Блукаючи по горах і переслідуючи своїми золотими стрілами кабанів і оленів, вона стала богинею полювання, покровителькою лісових звірів і стад; вона ж - подателька свіжої, квітучого життя, покровителька пологів, годувальниця дітей.
Далі йдуть ще діти Зевса: Гефест, бог вогню; Apec, бог війни; Афродіта, богиня краси; Гермес, покровитель стад і пастухів, майстерний посередник у справах небесних і земних, вісник богів, представник красномовства, бог доріг і перехресть, провідник душ мертвих у царство Аїда. 
Сином Зевса був, нарешті, і Діоніс, який у афінян, і одноплемінних їм жителів островів і, Малої Азії, шанувався як представник відроджується щорічно, весною, рослинної сили природи, і, спеціально, як представник виноробства і пов'язаного з споживанням вина радости.
Гера і грифони в її короні -375-350 м до н.е.
Поруч з Зевсом стоять: дружина його Гера, в найдавнішому, пелазгійського, культі почитавшаяся як володарка землі і неба (пор. Нижче, в ст .: «Земля» - Гера Аргівская), сестра його Деметра, богиня землі, і брат Посейдон, бог моря, грав важливу роль у прибережних жителів Греції і Малої Азії, - мореплавців переважно; 
Аїд (Плутон), що царює в надрах землі, бог пекла, владика підземної обителі мертвих, що поєднується з дочкою Деметри, Персефоной, представницею, в жіночому образі, весняного родючості; щорічно весною Персіфон є на поверхню землі, покриваючи її зеленню і квітами, а на зимовий час викрадається назад Аїдом в підземне царство мороку і холоду. Близько цих богів групуються ще численні божества другорядні і третьорядні. Крім того, боги вступають нерідко в близькі стосунки зі смертними, виробляючи на світло підлозі божествевних героїв, з яких деякі навіть удостоюються бути прийнятими на Олімп. 
Набагато простіше і первісні була, зрозуміло, релігійна система пелазгів, вельми цікавих для слов'янської міфології.
За засвідчує Геродота, пелазги спочатку молилися і приносили жертви богам своїм, не називаючи їх навіть спеціальними іменами. (Herod. II, 52.). Не було у них також ні бовванів, ні храмів; природними же вівтарями служили їм вищі гірські вершини. Бог, Зевс, до якого вони підносили свої молитви, то був як спеціально дощове, то як світлове божество. В останньому випадку, відповідно різних фаз сонцестояння, яке обумовлює тепле або холодне, непогожий час року, йому іноді надавали різні епітети, або навіть відбувалося відповідне розщеплення божества сонця на два особливих божества, з різними назвами.
Так, наприклад, Зевс, святилище якого знаходилося в Мессенії, був представником виключно дощової вологи. Немає можливості перерахувати всі ті річки, - зауважує Павсаній, - у яких, за запевненням місцевих жителів, побачив світло і виховав Зевс. Зевс мессенських, за місцевим переказом, викрадений куретами новонародженою дитиною, був вихований на горі ІФОМ двома німфами, які викупали його в протікає у названої гори джерелі клепсидрою. З цього джерела щодня носили воду в святилище Зевса. (Pausan. IV, 33.). 
До найдавніших і замечательнейшим культів належить культ Зевса в Додоне (в Епірі), на горі Томарі, біля підніжжя якої знаходився знаменитий його оракул. Вихований дріад (додонского німфами), Зевс додонского жив на небі, звідки посилав на землю запліднює її дощ. У Берлінському музеї зберігається бюст Зевса, прикрашеного вінком з дубового листя, з вологим волоссям і бородою. Зевса додонского запитували в різних випадках приватному та суспільному житті. Волю свою Зевс виявляв в шелесті листя присвяченого йому дуба, що стояв біля підніжжя гори Томара. (Одіссей. XIV, 327-328.). Служили Зевсу жерці вгадували і віщували майбутнє і по польоту голубів, які також були присвячені додонского богу, і по воді струменя біля підніжжя дуба священного джерела. (Pausan. I, 17; VII, 21)
До Зевсу, з часом, долучена була, як дружини, Діона (др.греч. Διώνη - Діовн), римська Діана (лат. Diana), яка уособлювала собою, в жіночому образі, ту ж думку, як сам Зевс, чому її і назвали «Дождящею». Діона ототожнюється з Герой, володаркою землі і неба і всіх небесних явищ, в тому числі туманів, дощів і грозових злив (Ср. Нижче в ст .: «Земля»), а також з Геей, найдавнішої представницею матері землі. Згадані Дріади також називалися «дождящімі німфами». Жриці, що служили при додонского святилище, іменувалися Пелеядамі або Плеядами (від (грец. Πλειάδες - «дикий голуб»); ймовірно, назва це знаходилося в зв'язку з переданням, за яким голуби приносили Зевсу амброзію. (Одіссей. XII, 62 -63.). Плеяди співали на честь свого бога:
«Зевс був, Зевс є, Зевс буде! Про найбільший боже Зевс;
Гея виробляє плоди, тому величайте землю матір'ю! »
Шанований в Аркадії Зевс (Лікейський, за назвою найвищої гори в південно-західній Аркадії - Лікайон) є, з одного боку, як бог світла, а з іншого - як подавець освіжаючого і напуває землю дощу, нагадуючи тим собою індійського Варуну. Йому приносили жертви на вершині Лікейського гір и, де спорудять був, в честь його, вівтар. Коли наступала тривала посуха, жрець аркадського Зевса, по скоєнні встановленого жертвопринесення і молитви, злегка занурював дубову гілку в воду джерела Гагни (названого так по імені однієї з німф, вигодувала Зевса): вода приходила в рух, піднімалася хмара, до нього приєднувалися інші, і починав йти дощ, зрошуваних аркадских землю. (Pausan. X, 12.).
На острові Крит в культ Зевса висунулася переважно світлова сторона небесного бога, представника сонячного блиску і тепла: весною вирушав супроводжувався військовими танцями і гучною музикою веселе свято, на честь його народження, а пізніше (ймовірно, зимою) з сумом оплакувалася його смерть. Фрігійці, за словами Плутарха, вірили, що бог сонця зимою спить, а влітку не спить, а тому весною гучним торжеством зустрічали його пробудження від сну. Пафлагоняне же уявляли собі, що він зимою буває скутий, а весною звільняється від оков. (We Icke r. Gr. Gotterl. I, 430)
В Аттиці (грец. Ἀττική, Атіка - «прибережна країна») шанували Зевса також, головним чином, в двох образах, що уособлювали собою явища річного світла і тепла, з одного боку, і зимового мороку і холоду - з іншого: в першому сенсі його вшановували весною, як ласкавого бога, в другому - як бурхливого, шаленого. Крім того, в Аттиці же збереглися і більш спеціальні відносини Зевса до природи: його молили про врожай польових плодів, особливо ж плодів олійних дерев, як покровитель нив і маслин.
Зевс отримав постійні епітети - омбр (др.греч. Ὄμβριος - «посилати дощ») і Гіетій (грец. Hyetios - «Дощовий» від hyetos - «дощ»).
У Фракії, за свідченням Геродота, народ поклонявся тільки Аресові, Діонісу і Артеміді, царі ж, крім того, Гермесу, - якого вважали своїм родоначальником. (Herod. V, 7.). Apec, зустрічається у Гомера як уособлення війни, спочатку був богом сонця, що зберіг, з плином часу, з початкових своїх якостей тільки якості воїна, які, як ми бачили вище, грали настільки важливу роль в поданні Мітри в Ірані. Очевидно, образ бога сонця у фракійців розділився, подібно аттическому Зевсу, на дві особи, але вже мали різні назви: Ареса і Діоніса. Перший був представником сонця, чинного палючими променями своїми під час весни і літа, другий, саме у Фракії, як і в деяких інших місцях, на відміну від аттічного культу, - представником страждань скутого зимової холодом світила. В Еліді, за словами Макробия, представниками сонця служили Аполлон і Діоніс: перший - у світлій, літньої половині року, другий - в темній, зимової. На монетах в Мітілене разом зображувалися Аполлон і Діоніс. У Дельфах, за свідченням Плутарха, чотири зимових місяці присвячені були Дионису. (W е 1 з ke р Gr. Gotteri. I, 431, 432.)
Артеміда була богинею місяця. Отже, в особі Ареса, Діоніса і Артеміди, єдиних, за словами Геродота, народних богів в древньої Фракії, бачимо роздвоєння бога світла на бога сонця, в свою чергу розпадається на дві особи, відповідні літньої і зимової фазами сонця, і богиню місяця. Про Зевса, як бога небесному, Геродот зовсім не згадує в числі фракійських богів. Проте, однак, важко припустити, щоб і фракійці не мали початкового божественного представника дощової вологи. Таким, безперечно, є Гермес, древній пелазгійського бог, спогад про який у Фракії, за часів Геродота, збереглося лише як про бога, якому поклонялися тільки царі. На цьому, надзвичайно цікавому для слов'янської міфології, божество слід зупинитися трохи довше. 
Гермес перш за все є уособлення запліднюючої сили Неба-батька по відношенню до матері-Землі, - знаряддям цієї сили служить дощова волога. Ось чому Гермес в найдавніші часи, саме в тих місцях, де з давніх-давен жили пелазги, зображувався обов'язково з видатними природними речами, (Herod. II, 51).
В Аркадії, найголовніший центрі Гермесова культ а, найдавнішим і найпростішим символом Гермеса служив фалос, який, як емблема божественної запліднюючої сили, грав настільки важливу роль і в різних таємних культах, поширених на островах Лемносе, Імброс, Самотракію, словом, в місцях, де здавна існувало шанування Гермеса. 
«У Келлене (в Аркадії) ... - каже Павсаній, - Гермес, який користується там високою повагою, зображений у вигляді дітородного уда, що стоїть на п'єдесталі» (Pausan. VI, 26). В цьому відношенні Гермес схожий з Гесіодовим Еротом і деякими мифологами навіть ототожнюється Гімеросу або Гимера (від грец. Ίμερος, «потяг, любов, пристрасть»), богу пристрасті, палкого кохання, близькоспоріднених Еротові. «На острові Імброс називали Гермеса» Ίμβραμος, -название це, здається, тотожне з "ἵμερος». (Preller. Gr. Myth. I, 297.) - «Ерот - є інший Гермес, варіант його», -говорить Велькер: «Ίμβρος = Ίμερος, Έρως» - Ерос - (h) eros - Хер'. (Welcker. Gr. Gotterl. I, 349.)
Згідно такому основному характеру своєму, Гермес став представником родючості худоби, а звідси покровителем худоби і погоничем стад, і, в слідстві того, став зображуватися у греків з бараном, чи стоїть біля нього, або схопленим їм під пахву, або скинути на плечі, з останнього способу Гермеса запозичене відоме зображення «доброго пастиря» в християнському мистецтві. Цілий ряд свідчень древніх письменників безсумнівно доводить, що Гермес надавав особливе заступництво пастухам, які, в свою чергу, вшановували його жертвопринесеннями і молитвами. (Welcker. Gr. Gotterl. I, 334). Як уособлення небесної вологи, спадаючої з неба на землю і проникає в її надра, він отримав значення посередника між небом, землею і пекла, а звідси - гінця або вісника богів, посередника між безсмертними богами, смертним людиною і підземним царством мертвих, куди він переправляв і супроводжував душі покійних. 
Він, однак, вважав за краще спілкування з людьми, піклуючись про справи людських, сприяючи їх преуспеянію і вигідному завершення, чому отримав епітет «благословляє», «прибуткового». «Сину мій, Гермес, (говорить Зевс) тобі від богів особливо приємно з сином Землі повідомлятися; ти чуєш, кому побажаєш ». (Гомер. Іл. XXIV, 333-335.) На тій же підставі Гермес сприяв людям і в справі відкриття заритих у землю скарбів (έρμαιον = érmaion - знахідка). Як гонець, що пробігає по різних шляхах і дорогах (в якості бога дощу, він, зрозуміло, встигав скрізь), він став богом доріг, покровителем супутників.
На дорогах і перехрестях, в честь його, споруджувалися купи каміння або стовпи, які називались: перші - гермеямі (έρμαϊα, έρμακες), другі -гермамі. Про таких купах, споруджених у доріг і на кордонах земель, згадують Гомер (Одіссей. XVI, 471), Страбон (VII, 343), Павсаній (VIII, 34). Проходив подорожні вважали боргом навалювати на ці купи нові камені, робили на них узливання або приносили жертви. Герми, тобто ставилися в честь Гермеса стовпи, забезпечувалися зображенням на них фалоса. На вершину стовпа надягала голова Гермеса. Герми, що ставилися на перехрестях, іноді отримували, відповідно числу перехресних доріг, по кілька голів, які дивилися кожна по напрямку однієї з доріг, звідси трьох- і навіть четирёхголовие герми (Έρμής, τρικέφαλος, τετρακέφαλος). 
Швидкість і легкість рухів герольда богів знайшла собі вираз в маленьких крилах, якими на статуях Гермеса звичайно бувають забезпечені його ноги або капелюх. Як хитрий і спритний організатор всяких справ, Гермес став представником майстерною мови, красномовства (греч.λόγιος; лат. Lógios). Він же перший побудував ліру, натягнувши струни на видовбаному спинному щиті черепахи, але потім поступився винахід своє Аполлону, натомість того зазначених Гермесу на віщих фурій, від яких Гермес міг дізнаватися, в певних межах, майбутнє; Аполлон подарував йому також чудодійний золотий жезл щастя і багатства, помахом якого Гермес міг присипляти смертних і навіювати на них сни. Цей жезл становить нерідко атрибут статуй Гермеса. Отже, Гермес був божеством вельми різнобічним і притому прихильним, благодійним по відношенню до людини, якій в різних сферах і галузях його діяльності дарував щастя, велика кількість, благополуччя. (Див. Гімн Гомера на честь Гермеса, де в досить кумедною формі викладені пригоди і витівки хитрого і розумного новонародженого бога. - Про Геракла, в деякому відношенні споріднену з Гермесом, згадаю нижче, коли буду говорити про римському Геркулесові. (Див. Нижче ст .: «Єдиний верховний небесний бог» - Святовит.)
На закінчення слід згадати ще про одне давньо-пелазгійського загадковому божество жіночого роду, почасти споріднену Гермесу, - Гекаті (грец. Έχάτη; лат. Écháti - «далеко мечущиеся»), богині місяця, що належить, отже, до Артемідін циклу. У найдавніших культах, таємних і явних, Геката насамперед шанували як божество благодійний, що відхиляє лиха і дарує благословення з неба, як на морі, так само як і на суші. У цьому сенсі її згодом навіть ототожнювали з богинею щастя, Тихе. Одним з характерних властивостей її було заступництво породіллям. Есхіл називає її богинею пологів. У Артос їй приносили в жертву собак, благаючи її про легкість пологів. Плутарх, в «Питаннях про римських звичаях» (77), зауважує, що у римлян здатність допомагати пологів приписувалася світиться Юнони (Juno Lucina) і місяці, так як, по народному повір'ю, пологи відбуваються найлегше під час повного місяця. 
Павсаній свідчить, що колофонци приносили в жертву Гекаті, богині «мандрує по дорогах, що стоїть на перехрестях», вночі - чорну собаку (самку). (Pausan. Ill, 14) .Ей же пропонувалися в жертву чорні вівці. Чорних звірів звичайно приносили в жертву богам підземним (хтоническим). Геката дійсно вступає в близьке співвідношення з землею і підземним світом, робиться божеством підземним, страшною властітельной богинею в середовищі тіней пекла. Всі її істота має характер демонічний, і вона сама робиться предметом темних забобонів; вона блукає, разом з душами померлих, по перехресть і біля могил, що знаходяться в старовину саме біля доріг і перехресть. Близькість її сповіщається виттям собак. Вона протегує чародійкам, які вночі, при місячному світлі, відшукують чарівні трави і вимовляють страшні заклинання. (Theocr. Id. II, 12). 
У розказаному Г есіодом міфі про викрадення Плутоном Персефони - уособлення народжується навесні і вмираючої взимку рослинності - Геката одна чує крики викрадають і робиться її супутницею в царство Плутона і її слугою. (Theog. 411 і сл.) Високо шанована Зевсом, Геката отримує від нього влада над небом, землею і морем (грец. τρίμορφος = трехвідная - trímorfos). Вона - покровителька подорожніх на суші (тому вищенаведені епітети її: «поневірятися по дорогах», «стоїть на перехрестях») і на морі, доставляє людям добробут, приплід стад. В честь її, як подателька добра і отвратітельніци зла, також як і в честь Гермеса (у багатьох відношеннях їй сродної), споруджувалися перед будинками або всередині їх, також на дорогах, площах і перехрестях, зображення її, що оберігали будинку і їх мешканців, а також подорожніх від лих. В честь її виставлялися на перехрестях же, в кінці місяця, страви, які зазвичай з'їдалися бідними. 
Внаслідок могутності її на небі, на суші і на морі, її нерідко зображували про трьох головах: орфические гімни приписують їй голови: коня (емблеми води), лева (ефіру) і собаки (землі). Порфирій говорить, що Гекату називали по імені характеризували її трьох голів: биком, собакою, левом або навіть чотирма назвами: конем, биком, левом, собакою. На тій же підставі трехвідной природи давньо-пелазгійського богині місяця, її закликали іноді в трьох особах: як Селену - богиню небесну, Артеміду - богиню земну, і Гекату - богиню підземну. Таким чином, Геката, власне небесна богиня місяця, ототожнювалася з богинями землі: Кибелой, Реєю або Деметрой, і в цьому випадку їй іноді приписували владу на небі, на землі і вже не на морі, як вище, а в пеклі. (Vos s. Myth. Br. Ill, 190 і сл.) 
Первісного алегоричного зображення Діоніса і Гермеса в вигляді фалоса, зображенню Гермеса і Гекати з трьома або навіть чотирма головами, відповідає фігура описаного Павсанием стародавнього дерев'яного бовдура «чорної Деметри», спорудженого фігалійцамі в Аркадії, отже, знову в одному з головних центрів давньо-пелазгійського поселень У Греції. Богиня Деметра, названа чорної, - за кольором сукні, в яке була одягнена - зображена була що сидить на скелі, у вигляді жінки, але з кінської головою; у голови її висіли змії і інші дикі звірі, на одній руці вона тримала дельфіна, на інший - голуба. (VIII, 42.) Фігури голуба, дельфіна і земних тварин служили, зрозуміло, емблемою різних областей світу: повітря (неба), води і землі, що сталися з лона землі - загальної матері. Чорне вбрання богині виражало хтонічний її характер. У всіх наведених випадках алегоричного зображення божеств очевидно виявляється відбиток якихось древнеазіатского традицій і впливів.
Зевс з святилища Зевса Лікії, Аркадія 550-525 до н.е.
До цієї ж категорії алегоричних зображень богів належить описаний Павсанием бовдур Зевса, що стояв в храмі Афіни в Ларісса, привезений сюди нібито з Трої. Зевс цей був зображений з трьома очима: двома - на звичайних місцях і третім - на лобі. Павсаній висловлює припущення, що три ока Зевса служили виразом панування його над трьома областями світу: море, небо й пекла, посилаючись на те, що ім'я Зевса давалося письменниками не тільки богу небесному, але і володарю пекла ( «підземний Зевс» у Гомера, Іл . IX, 456) і владиці морів (Есхіл).
Саме значне поширення отримали фантастичні зображення богів у індусів: «Божества (в Індії) протиставляються простим смертним за допомогою протиприродного нагромадження членів: голів, рук і ніг, - каже Любці. - Так, бог Равана має 4 голови і 20 рук; Брама і Вішну зображуються з 4-ма, Шива з 4-ма або 5-ю головами, останній іноді з однією головою, але з 3-ма очима (пор. Вище: 3-х і 4-х голів Герми, 3-х річна Геката, 3-х окій Зевес). Іноді Вішну отримує левову або кабанячу голову, Генеша - навіть слонячу голову (пор. Вище Геката з 3-ма або 4-ма звірячими головами, «Чорна Деметра» з кінської головою); нарешті, зустрічаються триголовий фігури, що зображують не що інше, як індійську Трійцю (Тримурти): Брама, Шива і Вішну ». Lubcke. Gesch. d. Plast. I, 10-11. (Pausаn. II, 24.)
Зевс в даному випадку отримує таку ж трискладовим природу, як Геката. Ми побачимо далі, що ідея ця уособлюється і в віровчення інших народів. Уже в одному з ведичних гімнів Варуна вихваляється як володар землі, неба і води. (Ludwig. D. phil.-rel. Ansch. D. Veda. 49.).
Фамінцин Олександр Сергійович. Божества древніх слов'ян . III. Основи релігійного світогляду древніх италийцев
