книга Апокаліпсис

<<< БІБЛІОТЕКА

А. А. Глаголєв *

Струнка ціле богонатхненних писань нового Завіту закінчується і увінчується повною таємничості і височини книгою Одкровення про майбутнє пришестя Боголюдини для суду над світом і церквою, або, загальне, про долі новозавітної теократії.

Богонатхненний характер або канонічне гідність книги Апокаліпсис само собою випливає з, того що письменником її, за загальним віруванням Церкви, був святий апостол і євангеліст Іоанн Богослов, натхненному перу якого належать ще 4-е канонічне Євангеліє і 3 соборних послання. Вірування це виправдовується: 1) внутрішніми ознаками належності книги апостолові Івану і 2) зовнішніми, історичними свідченнями про написання Апокаліпсису саме цим Апостолом. У першому відношенні знаменно вже, що святий письменник книги в 1, 1, 9, називає себе просто Іоанном, без всяких пояснювальних додатків. Це вказує в письменника людини загальновідомого в семи азійських церквах, до яких насамперед призначалася книга (1, 4, 11), і користувався в них великим, істинно-апостольським авторитетом. Ніхто інший з азійських християн (наприклад відомий історії Іоанн, пресвітер Ефеський) не зробила замах би на присвоєння собі книги настільки таємничого і піднесеного змісту; найменше простий християнин міг оголошувати себе співслужителів ангелам і братом апостолам і пророкам (19, 10). Тільки апостол Іоанн, довго жив і діяв в Ефесі (за свідченням Іринея Ліонського Adv. Haer. 3, 3,4; 2, 22,5; Hist. Eccles. 5, 4 ef. 3. 23, 4, 14), міг не мати потреби в особливій рекомендації або сторонньому свідоцтві на користь своєї особистості, як письменника Апокаліпсису. На апостола Іоанна вказує і найменування письменника себе рабом Ісуса Христа, свідчили про свідчення Ісуса Христа і слово Боже, це цілком збігається з подібними вказівками апостола Іоанна про себе в Євангелії (Іоанн 19, 35) і соборному посланні (1Іван 1, 1). Логос Божественний, вчення про який становить в Новому Завіті виняткову приналежність Євангелія Іоанна Богослова (1, 1-18), є ще тільки в Апокаліпсисі (19, 13). Свідоцтво ж апостола, по Апокаліпсису, було сповідання, мучеництвом його за ім'я Ісуса Христа (1, 9) саме на острові Патмос за сповідання Ісуса Христа (Tertull. De praeser. Haer. E. 36; Iren. Adv. Haer. 4, 30 ; Euseb. HE 3, 18; Hieronym de vir. ill. e. 9). Тяжкі випробування апостола і сповідника Христового були самою сприятливий грунт для прийняття ним Одкровення про долю войовничої Церкви Христової.

Для НЕ упередженого читача Апокаліпсису не може підлягати сумніву, що на всьому змісті його лежить печать великого духу апостола любові і споглядання. Проти цього не може говорити те, що ні в Євангелії, ні в посланнях апостол не називає свого імені: об'єктивний виклад вчення і справ Спасителя в Євангелії не вимагало вказівки імені його письменника, особистість якого, природно, відступала назад; рівним чином для читачів послань святого Іоанна було само собою, хто був писав їх (2Іоан. 1; 3 Іоан. 1); навпаки, в Апокаліпсисі, книзі пророчою, належало відкрити, хто удостоївся сприйняти єдине в своєму роді Одкровення, стосується не близького тільки, але і безмірно-далекого майбутнього. Називаючи своє ім'я перед зображенням Одкровення, святий апостол надходив подібно старозавітним пророкам (Ср. Іс. 1, 1, 2, 1; 13, 1; Єр. 1, 1-3; 7, 1 і ін. Мал. 1, 1 і ін.). Різниця між Апокаліпсисом і іншими писаннями святого Іоанна за формою вираження і викладу і по психологічному настрою і тону письменника (образність і жвавість викладу і священний гнів проти ворогів Божих в Апокаліпсисі і тихе споглядальне самозаглиблення і ніжне віяння любові в Євангелії) задовільно пояснюється відмінністю змісту кожного з трьох родів писань апостола Іоанна: пророчі ведення природно викладаються інакше (в образах, символах, швидко змінюваних картинках), ніж історичні оповідання і спе кулятівние ідеї Євангелія і моральні умовляння послань. Родинними зв'язками Апокаліпсису з старозавітними пророчими писаннями пояснюється також більше порівняно з Євангелієм і посланнями кількість в них гебраизмов і менша чистота і плавність грецької мови книги. В силу того ж пророчого характеру книги письменник її представляється обертовим в колі теократичних поглядів старозавітних пророків і перейнятим чином думки християн з юдеїв, між тим, як письменник Євангелія і послань зображує християнство, як явище нове і самостійне. Абсолютно хибною є думка тих дослідників, які в хворобливому спіритуалізму визнають в Апокаліпсисі (наприклад в тих його місцях, де Сіон або Єрусалим є типом і символом новозавітної церкви Божої) панування иудаистического-обмеженою точки зору (чому і вважають за можливе приписати Апокаліпсис євангеліста Іоанна): в силу історичної зв'язку християнства з іудейством, Нового Завіту зі Старим, обітниці Церкви новозавітної могли бути даваеми тільки в термінах старозавітної пророчої символіки і апокалиптически (цьог про роду старозавітний елемент зустрічається і в промовах Господа в Євангелії наприклад Мф.5,17-19; 19, 28; Лк..21, 24-26). Навпаки, внутрішня єдність Апокаліпсису і 4 Євангелія простягається до подробиць, висловлюючись і зовнішнім чином. Так, на думку Оберле, одного з кращих дослідників Апокаліпсису, яка трапляється в ньому ідея про сатану, як князя миpa, становить характерну рису всіх писань святого Іоанна (пор. Апокаліпсис 13, 2 і ін. І Іоан. 12, 31; 14, 30 ; 16, 11; 1Ів. 5, 19), який, аніж усі інших адостолов розкрив не тільки Божество з глибинами його, а й таємничі відносини духу темряви до міpy ... поняття перемоги настільки властиве духу цього Апостола, що все писання його можна назвати безперервної історією боротьби між темрявою і світлом. В Євангелії від Іоанна ми присутні при початку цієї боротьби і бачимо, як вона розвивається навколо самого Господа, а Апокаліпсис показує продовження її навколо церкви. Тому ж вираз νιχάν - (перемагати) зустрічається 6 разів в одному першому посланні Іоанна і 16 раз в Апокаліпсисі, тоді як в усьому іншому Новому Завіті згадується лише 3 рази (Лк. 11. 22; Рим. 3, 14 і 12, 21) . ( «Auberlen, Der Prophet Daniel etc. 2 A. ss 303 і 294 пор. Російський переклад протоієрея А. Романова« Пророк Даниїл і Апокаліпсис святого Іоанна », 1882).

Як сам письменник Апокаліпсису досить ясно свідчить про себе, як про апостола Івана Богослова, так таким представляють його древні свідоцтва церковного переказу. Святий Юстин мученик ок. 155 м по PX писав: «один чоловік між нами, на ім'я Іван, один з апостолів, Христових, в колишньому йому Одкровенні, передбачив, що yвepoвaвшіe в нашого Христа будуть жити в Єрусалимі тисячу років» (Dial. С. Tryph. § 81). Автор так званого Mypaтopіевa фрагмента (бл. 170 м) говорить, що святий апостол Іоанн був письменником Апокаліпсису і попередником апостола Павла в апостольському званні. Мелітон Сардійський (бл. 170 м), за свідченням Євсевія (Н. Е. 4, 26), написав коментар «περί της οποχαλύψεως Ιωάννου». Феофіл Антіохійський (бл. 180 м) в суперечці з Гермогеном приводив місця з Апокаліпсису, як писання апостола Іоанна (Euseb. 4, 24). Святий Іриней Ліонський, свідоцтво якого в даному випадку особливо важливо, тому що він був учнем Полікарпа Смирнського, учня апостола Іоанна, пише (бл. 195 м), що письменник Апокаліпсису є апостол, як сидів при столі під час вечері на грудях Ісуса і запитував Його про зрадника (Adv. haer. 4, 20, § 11); призводить місця з Апокаліпсису, як писання святого Іоанна, доводячи, між іншим, правильність читання числа 666 (Одкр. 13, 18) засланням на тих чоловіків, які бачили самого Іоанна (Tbid. 5, 30 § 1). Климент Олександрійський (бл. 200 м) визнає Апокаліпсис писанням апостола Іоанна (Strom. 6, 13. Paed. 2, 12), так само і Тертуліан (бл. 207 р.) - в суперечці з Маркіонне (Adv. Marc, 3 , 14). Святий Іполит (бл. 230 м) написав апологію на Апокаліпсис і Євангеліє Іоанна проти антімонтаністов (De Antichristo, § 36). Оріген (бл. 233 м) говорив про євангеліста Іоанна: «він написав також і Апокаліпсис» (Euseb. 6, 25).

І в наступні століття вчителі церковні висловлювалися на користь апостольського походження Апокаліпсису, якщо мали привід говорити про те. Такі: Вікторин, Мефодій, Єфрем Сирин, Єпіфаній, Василь Великий, Іларій, Афанасій Великий, Григорій Богослов, Дідім, Амвросій, Августин, Єронім, Лактанцій і ін. (Про них докладно - в одному з найбільш ґрунтовних досліджень про Апокаліпсис - Люкке, Versuch е. vollstаnd. Einleit. in Offenbarung Iohann. Bd. 1-2. 1852). Нарешті, 33-e правило собору карфагенского, приписуючи Апокаліпсис святого Івана, ставить його в ряду інших канонічних книг. Відсутність Апокаліпсису в Пешіто пояснюється не сумнівом сирским церкви в апостольське походження книги (Антіохійська церква, як видно з прикладу Феофіла, визнавала Апокаліпсис творінням апостола Іоанна), а, може бути, тим, що переклад Пешіто був зроблений найближчим чином для читання під час богослужіння, для З якою метою Апокаліпсис неможливо. Невнесення ж Апокаліпсису в число канонічних книг Лаодикійського собору (362 р) відбулося, мабуть, з бажання батьків його обеззброїти монтанистов. Подібна політична мета - бажання спростувати вчення хіліастів - спонукала деяких церковних письменників в III століття заперечувати канонічне гідність Апокаліпсису. Так римський пресвітер Kaій (на початку III століття), бажаючи відкинути хилиазм монтанистов, вирішив забрати у них головну опору, визнають не справжність Апокаліпсису (Evseb. Η. Ε. 3, 28). Але це був одиничний голос, залишайся без впливу на сучасників. Більш значення, мабуть, мають сумніви в приналежності Апокаліпсису Іоанна Богослова, висловлені святим Діонісієм Олександрійським (У творі «περί επαγγελιών δύο συγγράμματα», у Євсевія Η. Ε. 7, 25) і вмотивований їм зіставленням особливостей Апокаліпсису та інших писань Іоанна. Але мотиви ці, викликані боротьбою Діонісія з непотіанамі, для нього самого не мали значення непорушних доказів. Тому він своє заперечення апостольського походження Апокаліпсису висловлював в якості лише особистого своєї думки, незгодного з думкою Церкви, і до того ж не проводив його з послідовністю: в посланні до Гермаммону цитує Апокаліпсис 13, 5 з слід. зауваженням: «χαζ τφ Ιωάννη δἑ ομοίως άποκαλόπτεται» (у Євсевія 7, 10). Євсевій, високо цінуючи погляди Діонісія, однак лише остільки схиляється до його думки про Αпокаліпсісе, оскільки представляє питання про Апокаліпсис відкритими і допускає свободу судження, - зараховує Апокаліпсис то до όμολογοόμενα, то до αντιλεγόμενα.

Що стосується часу написання Αпокаліпсіса, то древнє церковний переказ вказує для цього кінець 1-го століття. Святий Іриней говорить: «Апокаліпсис з'явився незадовго перед цим і майже в наш час, в кінці царювання Доміціана» (πρός τψ τέλει τήζ Λομετιανοΰ άρχήζ, Adv. Haer. 5,30.3). Євсевій повідомляє, що і сучасні йому язичницькі письменники згадують про заслання апостола Іоанна на Патмос за свідоцтво про Божественне Слово і відносять цю подію до 15-му році царювання Доміціана (95-96 по PX), Н. Е. 3. 18; 5, 7, Теж стверджують Климент Олександрійський, Оріген і блаженний Ієронім. Чи згодні церковні письменники перших 3-х століть і у вказівці місця написання Αпокаліпсіса, яким вони визнають Патмос-місце отримання Апостолом Одкровення (Одкр. 1, 2.9.10). Це давньо-церковне воззреніe на час і місце написання Апокаліпсису в новий час захищають Гофман (Weissagung und Erfullung II), Генгстенберг (Die Offenbarung des h .. Johannis 1-2, ВВ.), Ебрард (Offenbarung Johannis. +1853) і ін. але після відкриття Покока сірскаго перекладу Апокаліпсису VI століття, де в надписание замість Доміціана названий Нерон, багато дослідників нового часу відносять написання Апокаліпсису до часу Нерона (до шістдесятих рр. 1-го століття). Дослідники-раціоналісти тим охотнеe схиляються до останньої дати, що в апокаліпсичному звірі (Одкр. Гл. 13 і 17) вони бачать зображення Нерона, припускаючи, що апостол Іоанн поділяв думку сучасників, що Нерон не помер і прийде на землю вдруге, як антихрист ( Neron Kesar = 666); останнє припущення, звичайно, заслуговуєте тільки згадки, але не спростування. Ортодоксален: Геріке, Тірш, Штерн, Оберлен і ін. Приймають більш ранню дату на тій підставі, що час перед руйнуванням було нібито найбільш сприятливо для прийняття апостолом Одкровення. Але цього aпріорногo припущення недостатньо для того, щоб похитнути силу древніх свідоцтв про написання Апокаліпсису саме в кінці I століття. І якість життя християнської, якою бачать її в Апокаліпсисі, говорить за цю дату. Кожна з 7 візантійських церков має вже свою історію і так чи інакше определившееся напрямок релігійного життя; християнство в них вже не в першій стадії чистоти і істини, час початкової чистоти віри і моралі для них минуло, - помилкове християнство намагається зайняти в них місце на ряду з істинним ... Все це передбачає, що діяльність апостола Павла в Ефесі була справою вже давнього минулого. Невдало і погляд деяких нових вчених (Штерна, Сміта та ін.), Що Апокаліпсис написаний не на Патмосі, а вже після повернення Іоанна із заслання в Ефес: в тексті книги немає опори для цього припущення; природніше припустити, що послання до азійським церквам були відправлені саме з Патмоса, притому високе значення і довгий ряд отриманих апостолом одкровень не дозволяли йому на довгий час утримувати лише в пам'яті й не бути Божественному велінню записати їх (1, 10; 14, 13).

Мета книги. Так як Апокаліпсис не їсти плід поетичної творчості, а поява його було обумовлено історичним фактом посилання апостола на Патмос і колишнім йому там одкровенням, то книга мала на увазі насущні, дійсні потреби Церкви. Апостол насамперед має на увазі сповістити майбутнє пришестя Господа, як переможця ворогів Своїх і як судії між вірними служителями і відступниками (1, 1; 22, 6), а потім - втішити віруючих у скруті і втрати, які понесла Церква внаслідок смерті багатьох мучеників (2, 17, 26-28; 3, 15.12.21; 7, 15-17; гл. 21) і переконати до терпіння і сталості як в пригніченні від римської тиранії, так і в спокусах з боку єретиків. Як перша - теоретична мета, так і 2-я, практична, в своєму ідеальному розширенні, мають силу для всіх періодів церковного життя до самого укладення світової історії. Мовою, на якому спочатку був написаний Апокаліпсис, був, цілком ймовірно, грецький, на якому говорили християни азійських церков, навіть християни з євреїв. Сумнів в цьому, висловлено Гаренбергом, не зустріла співчуття у вчених дослідників Апокаліпсису; мовчання древніх письменників про арамейською оригіналі Апокаліпсису (який допускає Гаренберг) само по собі становить спростування гіпотези про це оригіналі. Люкке, один з авторитетних дослідників Апокаліпсису, докладно і з очевидністю показав, що оригінал книги написаний був на грецькій мові християн з юдеїв (Einleit., S. 441 ff.).

Огляд змісту Апокаліпсису. Книга Апокаліпсис, що складається з 22 глав, ділиться на 4 головних частини по опису 4-х видінь.

Після загального нарису змісту книги, умовляння до читачів і вказівки найближчого призначення книги (1, 1-4), надсилаються благословення 7-ми азійським церквам від імені Ісуса Христа, і робиться посвята їм 1-го бачення, а разом і всієї книги із зазначенням особистості письменника і обставин, які дали привід до написання книги (ст. 5-9). Далі слідує опис 1-го бачення: описується зовнішній вигляд і обстановка з'явився святому Іоанну Сина Божого, пояснюється значення семи золотих світильників, серед яких він стояв, і 7 зірок, які Він тримав у руці Своїй: світильники - 7 (азійських) церков, а зірки - ангели цих церков; тим і іншим святий Іоанн має написати, що бачив, що є і що має бути по цьому (ст. 10-20). Потім (гл. 2-3) викладається зміст одкровень Господа про кожну з 7 церков; ефеської, смирнской, пергамской, Тіятирах, Сардийського, філадельфійської, Лаодикії, - саме: похвали і осуду їх християнської віри і життя, умовляння і розради, загрози і обіцянки. Таким чином, перше бачення в цілому мало відношення до сучасних письменникові обставинам хоча цим не виключається відношення його і до часів віддаленого майбутнього.

2-е бачення зображується в гл. 4, 1-11. 19. Захоплення на небо, святий Іоанн бачіть Бога, что сидить на престолі и оточеного ангелами в вид таємнічіх, істот, ζώα, и ін. Членами церкви небесної, Які кожен, хто працює Йому и прославляють ЙОГО, (гл. 4) и Агнця з 7 ю рогами і 7-ю очима, Який один БУВ Гідний Прийняти и разгнуть запечатану книгу майбутнього и Який, як прославлений Відкупітель людства, сонмом святих и ангелів, БУВ вшанованій похвальним гімном Нарівні з Богом, что сидить на престолі (гл. 5). Потім слід розтин Агнцем 7-ми печаток книги, причому кожне розкриття супроводжується особливою знаменням: розтин 1-й друку - появою вершника на білому коні, що йде на лайку і отримує вінець перемоги, 2-й - рудого коня війни, 3 - вороного коня - лих голоду, 4 - блідо-сірого коня - смерті, 5 - появою душ мучеників під небесним жертовником, які волають до правди і судом Божим за кров їх, 6 - жахливими явищами суду Божого (гл. 6). Після розтину 6-й друку ангел «запам'ятовує» на землі 144 тисячі рабів Божих з 12 колін Ізраїлевих (виключаючи коліно Данова); між тим незліченна безліч врятованих з усіх племен, втікши від великих скорбот на землі, на небі міцний перед престолу Господа і славлять Його і Агнця за свою безсмертну славу і блаженство (гл. 7). Розтин 7-й друку супроводжується коротким мовчанням, яке потім порушується трубним звуком 7-ми ангелів, між тим як інший ангел підносити до Бога молитви святих наступає через велику фіміаму, а потім вугілля з кадильниці валить на землю, виробляючи на ній цим громи і землетруси. Трубний звук одного за іншим шести ангелів мають щоразу наслідком своїм великі кари для землі і її мешканців, але так як останні не виявляють покаяння, то має бути ще звук останньої, 7-й, труби (гл. 8-9). Тільки перед ним, як і перед розкриттям, 7-й друку, вводяться проміжні явища. Є величний ангел, голос якого дорівнює звуку семи громів (зміст цих звуків Іоанну заборонено було повідомляти людям в книзі), дає Івану проковтнути сувій книжковий, що містить наступні пророцтва (зміст їх - гіркота боротьби і солодкість перемоги) (гл. 10). За велінням ангела ж, Іоанн вимірює храм єрусалимський, виключаючи двір, який має бути топтатимуть язичниками 42 місяці. У цей період (= 1,260 днів) в Єрусалимі проповідують і пророкують 2 свідка Христа (судячи по зображенню їх, - Мойсей та Ілля), після чого вони будуть вбиті звіром, що виходять з безодні, а їхні трупи 3 1/3 дня будуть лежати не похованими на вулицях Єрусалиму при зловтіху жителів, але силою Божою вони будуть жваві і захоплені на небо; тим часом падає десята частина міста, і під час землетрусу гине 7 тисяч людей, а інші покаялися і слушну. Сурмить труба 7-го ангела, і царство світу робиться царством Господа і Христа, при хвалебною гімні Всемогутнього членів церкви небесної (гл. 11).

3-е бачення (гл. 12-14) зображує боротьбу царства Божого з 3-ма ворожими силами. На небі є дружина зодягнена в сонце, з місяцем під ногами і в вінку з 12 зірок: вона мучиться пологами і кричить. На небі ж бачиться червоний дракон з 7-ю головами - коронованими і 10-ю рогами; він хоче поглинути має народитися від дружини немовляти, але останній - майбутній володар світу - захоплюється до престолу Божого, тікає в пустелю, де під охороною Божою мешкає 1260 днів. На небі відбуватися війна між Михайлом і ангелами його з одного боку і сатаною - драконом і його ангелами з іншого; останні були скинуті з неба, що виробляє радість на небі. Тоді дракон все підступи свої направляє на дружину і насіння її - на жителів землі, які зберігали заповіді Божі і мають свідчення Ісуса Христа (гл. 12). Тепер з моря виходить звір (θηρίον) з 7 головами (на них імена богохульні) і 10-ю коронованими рогами. Звір цей мав силу, престол і владу від дракона; одна з голів його, смертельно поранена, вздоровлена це порушило здивування і поклоніння звіру з боку світу, і він 42 місяці хулить Бога і веде боротьбу зі святими (13, 1-10), Помічником йому є інший звір з 2 рогами як би Агнця та голосом дракона і чудесами (особливо низведением вогню з неба на землю) приваблює, жителів землі, вклонилися першій звірині або зображенню його, змушуючи також всіх незалежно від прийняти накреслення (χάραγμα) імені його на правій руці, або урочисте з ним за значенням число звіра - 666. (ст. 11-18). Але Божі 144000 збираються на Сіоні і, спільно з небожителями, співають нову, невимовну пісню Агнця, а на небі парять 3 ангела: один-сповіщає людям вічну Євангелію, інший - падіння великого Вавилону, третій - погрожуючи вічними муками за служіння звірині та образу його і за прийняття його накреслення. Тим часом чується з неба голос про майбутнє блаженство вмираючих в Господі, і є хто на хмарі Син Божий, в золота корона і з серпом в руках; два ангела сповіщають Йому, що жнива готова і дозрів вже виноград; тоді пожата була серпом Сина Божого (вся) земля, а ангел серпом зрізує грона і кидає в чавило Божого гніву, з якого і течуть потоки крові (гл 14).

4-е бачення (гл. 15-22) починається тим, що в небесному Святому Святих 7 ангелів, що мають 7 кар вони мали, виливають на землю гнів Божий сім'ю чашами (φιάλχι); жителів землі внаслідок цього осягають різноманітні 6едствія, на закінчення яких має послідувати падіння Вавилона (гл. 15-16). Падіння останнього зображується у вигляді суду Агнця над блудницею (πόρνη), що сидить на червоній звірині з 7 головами і 10 рогами, причому ангел пояснює Івану таємницю дружини і звіра, голів і рогів його (гл. 17); потім докладно характеризується культура Вавилона і повне знищення її виконавцями суду Божа (гл. 18). Це - 1-й акт останньої світової боротьби. Результат його викликає ликованье на небі, де святкується весілля Агнця (19, 11-10). Тепер відкривається 2-й акт світової лайки - боротьба царства Божого з звіром і його лжепророком; для цієї боротьби є Сам Логос Божий з супутніми Йому небесними воїнствами. Наслідком боротьби був висновок дракона-диявола на тисячу років в безодню і відкриття тисячолітнього царства святих із Христом на землі (19, 11-20, 6). Потім слід 3-й і останній акт світової боротьби: тимчасове звільнення диявола з безодні, збудження їм Гога і Магога проти царства Божого і остаточної поразки диявола і лжепророка і укладено його в місце вічних мук; загальне воскресіння, страшний суд і початок вічних мук засуджених (ст. 7-15). Заключну частину бачення становлять образи нового Єрусалима, що сходить з неба, і величі блаженства прославлених (21 -22, 5). Закінчується книга запевненням істинності її змісту, засвідченої спочатку ангелом, а потім Самим Ісусом Христом (ст. 6-21).

Тлумачення Апокаліпсису. Піднесені спекулятивно-богословські ідеї Апокаліпсису, його глибокі моральні поняття, зазначені в ньому великі закони, що керують історією людства, - укладені під блискучим і різноманітним покривом разючих і таємничих символів, в усі часи порушували великий інтерес до читання і вивчення Апокаліпсису, тим більше, що , крім релігійно-морального і церковно-практичного його значення, в ньому двічі (1, 3, 22, 7) викладається благословення і обіцяється блаженство читає і хто зберігає слова цієї пророцтва книги. Нарешті, сама допитливість людської думки і прагнення зняти завісу з потаємного майбутнього завжди шукали задоволення саме в єдиною пророчою книги Нового Заповіту. Тому то кількість тлумачень на Апокаліпсис, за висловом Ебрарда, а то й прямо незліченно, то, по крайней мере, ще не перелічені; одних вчених коментарів на Апокаліпсис налічується понад 80.

Християнська старовину перших трьох століть не залишила тлумачення Апокаліпсису (коментар Феофіла Антіохійського не зберігся). Але загальний напрям в розумінні Апокаліпсису тоді все ж визначилося, як відносно головної частини книги (4-е бачення), так і щодо деяких, частковостей. Загалом розуміння це було хіліастіческіе: спираючись на слова Христа і апостолів про майбутнє царстві Божому на землі, розуміли тисячолітнє царство Христове Об. 20 у власному розумінні, відносячи здійснення його до віддаленого майбутнього. Апокаліптичного звіра (за аналогією з книгою пророка Даниїла) пояснили в сенсі світового могутності у вигляді 7-ми, один одного змінюють, царств, з яких в 6-м бачили римську імперію. Останній, 8-й цар (Об. 17, 8, 11) зізнавався антихристом (у святих Іринея Ліонського и Іполита Римського ). Підсумок усього розуміння Апокаліпсису в до-нікейський період являє тлумачення Апокаліпсису - Андрія Кесарійського (Російський переклад його з слов'янським текстом, видавництва братства святого Петра м. Московського М. 1889).

З IV століття, за почином Євсевія (мав попередника в Оригену), стало розвиватися містико-типологічну або символічне тлумачення змісту Апокаліпсису. Перш за все царство Христове (Одкр. 20, 6) тепер стали пояснювати μιοτιχώς, алегорично, про отримання Церквою свободи при Костянтині Великому. Внаслідок цього стало неможливими і колишнє (засноване на аналогії Апокаліпсису з книгою Данила ) Тлумачення голів і рогів звіра; а потім і весь зміст Апокаліпсису стали пояснювати не з зіставлення з аналогічними місцями Писання, а з передбачуваного виконання пророцтв Апокаліпсису в різних подіях і епохах історії Церкви. Цим церковно-історичним тлумаченням відкривалася широка двері сваволі екзегетів: визнавши початком тисячолітнього царства Христового на землі час Костянтина Великого, вони намагалися пояснити друку, праці, фіали і под. в додатку до певних подій, причому кожне скільки-небудь значна подія викликало особливий вид тлумачення. У західній церкви тлумачення це безроздільно панувало від Августина в усі середні віки і навіть в перше століття реформації. Але як фактично неспроможність його відкрилася з того, що тисячолітнє царство, що почалося, по ньому, з Костянтина Великого, повинно було закінчитися близько 1300 року явищем Гога і Магога - і не закінчилося, так не має сенсу було воно і за самою суттю: тлумач в стані порівняти з Апокаліпсисом тільки ту частину історії Церкви і світу, яка закінчилася до його часу, - звідки - підшукуючи виконання апокаліптичних пророцтв, він неминуче бере частину за ціле.

Новий час (з реформації) дало три головних групи або типу тлумачення або розуміння Апокаліпсису: 1) Тлумачення історичне, за яким Одкровення Іоанна Богослова є поступова, безперервна історія доль Церкви з I століття до кінця часів. Головні представники цього тлумачення: Вітрінга: (Άνάχρισις Apocalypsios loannis Apostoli 1719), Генгстенберг (назв. Соч.), Гофман (назв. Соч.), Ебрард (назв. Соч.), З англійських вчених-Елліот (Horae apocalyptioae1851), Оберлен (указ. соч.), з французскіх- Госсен (Gaussen. Daniel le pfophete1851), та багато інших. ін. 2) Тлумачення, за яким Одкровення зображує тільки події століття апостольського і найближчого до нього наступного часу: зміст Апокаліпсису прийшло у виконання незабаром після написання книги; перемога християнства над іудейством і язичництвом, зазначена падінням Єрусалиму і Риму, - весь предмет пророцтва Апокаліпсису. Цього тлумачення тримаються Гропіус, Ейхгорн, Гуг, Гердер, Евальд, Люкке, Дюстердік і м.н. інші. 3) Крайнощі цього тлумачення викликали реакцію з боку тих тлумачів, які стали стверджувати, що весь зміст книги і, виключаючи може бути, три перші глави її, відноситься виключно до останніх часів світу. І. Тод, Б. Ньютон и др захисники цього, по суті, дуже давнього погляду. - Кожне з цих тлумачень не виключає серйозних заперечень проти нього. Особливо це слід сказати про двох останніх пологах тлумачення: обмежувати область додатка апокаліптичних візій одним майже століттям письменника настільки ж безпідставно, як і засвоюваних їм виключно есхатологічне (а не історичне) значення. Як, наприклад, пояснюється при другому тлумаченні вимір храму і смерть двох свідків (гл. 11)? Як зрозуміти з точки зору 3-го тлумачення обіцянки швидкого пришестя Судді-Христа (1, 3, 22 6, 7, 12, 20). Слабку сторону історичного тлумачення становить (як і за старих часів) свавілля деяких його представників в пунктуальному вказівці здійснення апокаліптичних пророцтв (наприклад: Генгстенберг вважає, що 1000-літній царство Христове почалося з Карла Великого і закінчилося французької революцією 1848 р в якій він вбачає Гога і Магога, і под.). При всьому тому історичний напрямок в тлумаченні Апокаліпсису, - оскільки воно стверджує і постійно має на увазі тісний внутрішній зв'язок Апокаліпсису з старозавітними пророчими книгами і іншими священними книгами Старого і Нового Завіту ** ) І взагалі керується ідеєю генетичного розвитку біблійного богослов'я, має бути визнано єдино плідним і таким, що відповідає суті справи. Воно й дало найбільш задовільний пояснення деяких істотних пунктів апокаліптичних пророцтв і взагалі змісту Апокаліпсису (наприклад дружини, одягнений у сонце, гл. 12; двох семіголового звірів, гл. 13 і 17; великої блудниці, гл. 17 і под.). З дослідів пояснення Апокаліпсису на заході за найостанніше час можна назвати, J. Monro Gibson, Apocalyptic Sketches (ряд статей в журналі The Expositor 1899). Найбільше застосовність історичного способу тлумачення очевидна щодо перших трьох глав Апокаліпсису, де містико-символічне тлумачення старовинних екзегетів в новий час вже залишено.

** У російській богословській літературі є досить грунтовне і чудове по силі критичної думки дослідження А. Жданова «Одкровення Господа про семи Азійських церквах» (досвід пояснення перших трьох глав Апокаліпсису), М. 1891 (пор. Його ж: «Звіт» про заняття в якості професорського стипендіата при М. Д. Академії в «Додатку до видань творів святих отців», за 1880 год. 43, стр.268-275, де вказані біблійно-критичний апарат до Апокаліпсису і багата література з усіх питаннями, які ставляться в науці про книзі Апокаліпсис). Потім, крім перекладних праць св. Андрія Кесарійського , Оберле (згаданих нами), Фаррара, Перші дні християнства (переклад професора А. П. Лопухіна), існують ще такі оригінальні праці про Апокаліпсис: єпископа Петра, Пояснення Апокаліпсису святого апостола Іоанна Богослова (Томськ. 1865); Н. А. Нікольського, Апокаліпсис і викриває їм лжепророцтв ( «Прав. Оглянувши.» 1879); професора Ф. Смирнова, нині єп. Христофора, Літургійний характер Апокаліпсису ( «Праці К. Д. А.» 1874. IV) Н. Виноградова, Про кінцеву долю світу і людини (М. 1889). Вся взагалі російська література про Апокаліпсис вказана і зведена в « Збірник статей по істолковательние і повчального читання Діянь святих апостолів і Апокаліпсису »М.В. Барсова (Симбірськ, 1894).

* Олександр Олександрович Глаголєв,
доцент Київської духовної академії

Джерело тексту: Православна Богословська енциклопедія. Том I, стор. 909. Видання Петроград. Додаток до духовного журналу "Мандрівник" за 1900 р

Дивіться також:

Залишити свій відгук про книгу, ви можете на нашому форумі « Душеполезное читання »

Помітілі помилки в тексті? Виділіть її мишкою та натисніть Ctrl + Enter

<<< НАВЕРХ