З книги Д. Діліте
антична література
Пер. з литовського Н.К. Малінаускене
ISBN 5-87245-102-4
ГЛК, 2003. Обкладинка, 487 стор. Ціна 150 р.
Детальніше про книгу
Доолимпийский синкретизм
Греки проникли на Балканський півострів в III тисячолітті до н. е. На своєму шляху вони швидше за все вже мали контакти з Стародавньої Європою, але, осівши в одному місці, вони змогли краще вдивитися в квітучу Егейську культуру і перейняти її елементи. За индоевропейскому звичаєм вони побудували величезні замки в Мікенах, Пілосі, Тиринфе і інших містах і побачили, що місцеві жителі, яких Геродот і інші грецькі письменники пізніше будуть називати пеласгами (не маючи іншого імені, так їх називатимемо і ми), прикрашають стіни будинків малюнками, стали запрошувати критських майстрів, які принесли свої сюжети і стиль. У їх малюнках немає битв лапифов і кентаврів, подвигів Геракла, боротьби з амазонками та інших міфологічних мотивів, поширених в більш пізньому грецькому мистецтві. Ті художники малювали лежачих левів, що скачуть, пасовиськом оленів, що виконують святкові обряди людей. Це теми, характерні для Егейській культури. На грецьких вазах також критськими спіралями повзають морські тварини, сплітаються стебла і листя рослин, розпускаються квіти. У пеласгов греки навчилися листа, почали почитати деяких їхніх богів, перейняли обрядові звичаї.
У XV в. до н. е. на одному острівці в центрі Середземного моря сталося виверження вулкана, почався потоп і сильний землетрус, в результаті якого були зруйновані міста Криту та інших островів, а греки переселилися на спорожнілі землі. Так був остаточно асимільований останній осередок культури Стародавньої Європи, сформувалася Мікенська культура, названа по імені одного з найважливіших грецьких міст, що підноситься на півдні Балканського півострова. У цій культурі ми зустрічаємо безліч слідів Критської культури. Микенские греки виготовляли бронзова зброя, мали скарбниці з золотом, в яких зберігали багатства, награбовані під час війн і розбоїв, споряджали різні вилазки. Одним таким походом була їхня війна з Троєю в XIII в. до н. е.
У XII в. до н. е. на Балкани ринула нова хвиля греків-прибульців, яка сміла Микенскую культуру. Зруйновані замки заросли травою, були забуті мистецтво і писемність, і близько трьох століть тривали так звані «темні століття». Тільки в кінці IX ст. до н. е. знову з'явилися паростки грецької культури.
Грецька міфологія зазвичай розділяється на архаїчну і класичну. Часто архаїчним вважається III тисячоліття до н. е., а часом появи класичної міфології - II тисячоліття до н. е. [29, 3-6; 50, 321-334; 54, 18-19]. Архаїчний період характеризується як панування огидних, страшних хтонічних чудовиськ, а класика богів Олімпу вважається перемогою краси і гармонії над потворними і небезпечними хтоническими страховиськами. Така хронологія міфології і така оцінка хтонічний міфології викликають сумніви.
На жаль, треба визнати, що ми нічого не знаємо про грецької міфології III тисячоліття до н. е., оскільки нічого не можемо сказати про греків до їх прибуття на Балкани, а після їх появи там їхня релігія змішалася з релігією пеласгів, і, як показують микенские написи, крім своїх власних богів, вони шанували Велику Богиню і інших володарка країн Егейського світу [27, 77-116; 43, 140-144; 48, 285-289; 56, 223-225]. Микенские таблички датуються XIV-XII ст. до н. е. Отже, синкретизм тривав до "темних віків». Прибульці, які принесли ці століття, можливо, зміцнили індоєвропейське початок і систему олімпійських богів, порядком ослаблі через вплив Стародавньої Європи в Мікенах. Геродот, швидше за все, не дуже помилявся, стверджуючи, що Гомер і Гесіод принесли грекам міфологію. Звичайно, обидва вони не створили її, але, мабуть, зафіксували майже сформувався її стан, а може бути, щось і систематизували. Таким чином, архаїчними часом грецької міфології, на нашу думку, потрібно рахувати не III тисячоліття до н. е., про який ми нічого не знаємо (греки в той час були в дорозі, а прибувши, влаштовувалися на Балканах), а другу половину II тисячоліття до н. е., інакше кажучи, синкретичні часи Мікенськой культури. Класичною олімпійської міфології, очевидно, випало формуватися під час «темних віків», в XI-IX ст. до н. е.
Гомер і Гесіод (VIII ст. До н. Е.) Представили, мабуть, ще не кінцевий, але вже вельми важливий результат цього процесу. Навряд чи варто вірити положенням, яке трапляється в книгах навіть і дуже авторитетних знавців [18, 28-118; 32, 204-215; 50, 24-63), що люди Давньої Європи були примітивними і, боячись природної стихії, вважали її дисгармонійною, страшною, жахливою. Тоді постає питання: чому епоха високої цивілізації називається примітивною? Може бути, ми просто не розуміємо світогляду тієї епохи? Не потрібно було б також забувати, що в боротьбі релігій чужа релігія завжди звинувачується в примітивізм, шанування чудовиськ, а своя оголошується істинної.
Міфи розповідають, що Аполлон убив дракона Піфона, яке проголошувало в Дельфах передбачення Матері Землі, і ввів там свій культ. Мабуть, для того, щоб був виправданий такий вчинок, з'явився варіант міфу, що цей Пітон був страшний і жахливий: розорив край, переслідував мати Аполлона. Таку ж боротьбу релігій відображають міфи про вбивство калидонской і Ерімантський вепрів, дракона дерева Гесперид. Які вбили їх Мелеагр і Геракл вважалися героями. Коли знецінилася роль жінки в суспільстві, з'явився міф про Пандору як винуватиці всіх нещасть. У давнину ім'я Пандора, мабуть, було епітетом Матері Землі, загальної, все дає праматері, а пізніше греки зробили її жінкою, яка відкрила посудину з нещастями.
Міфологія країн Егейського світу могла здаватися грекам дивною, незрозумілою або навіть страшною, але це не означає, що і ми повинні вважати її такою або що вона насправді такою і була. Без сумніву, релігія Егейського світу, як і більшість інших релігій, могла стверджувати існування не тільки добрих, а й злих сил. Проте навряд чи виправдано уявлення про всіх хтонических богинь і богів як про страхіття. Крім того, при більш глибокому розгляді виявляється, що примітивна агресивність хтонических істот часто перебільшується.
Наприклад, стверджується, що сирени заклюють залучених їх піснями моряків [30, IV, 29; 32, 25; 46, 28; 54. 40]. Що означає слово «сирена», неясно, оскільки греки запозичили його у пеласгів. В «Одіссеї» Гомера Цирцея каже, що співають на квітучому лузі сирени зачаровують солодкої піснею чоловіків, які вже не повертаються до дружин і дітей, від них залишаються тільки тліючі кістки та шкіра (Од. XII 39-46). Гомер цитує і запрошення сирен Одіссею підійти до них: ніхто ще не пропливав повз на чорному кораблі, які не послухавши їх, а хто їх чув, вирушає в дорогу далі радісний і багато пізнав. Вони самі багато знають: і що було при Троє, і що відбувається на землі (Од. XII 184-191). Гомер тричі повторює слово «знати», представляючи сирен як джерело абсолютного знання, від якого моряки не можуть відірватися і вмирають слухаючи. Аполлоній Родоський додає, що сирени - наполовину птиці, наполовину жінки, що протегували дочки Деметри, коли вона була ще незаміжня, тобто жила ще не в Тартар (Apoll. Rhod. IV 891-893). Евріпід їх називає дочками землі (Hel. 167), а Платон - співачками, що оспівують гармонію всесвіту (R. Р. X 617 b). Таким чином, з усіх цих згадок ми дізнаємося, що ці істоти, близькі Богині Птаха, зовсім не були примітивними кровожерами і що люди кілька тисячоліть тому замислювалися над тим, як вабить пізнання не має кінця і може бути навіть згубним. Без сумніву, сирени були небезпечні для Одіссея, бо могли завадити йому повернутися додому, але це вже інша справа.
Інше чудовисько, часто згадується сучасними мифологами, - це Медуза, погляд якої перетворює в камінь. Найбільш популярний варіант міфу розповідає, що Медузу вбив Персей, який обіцяв володарю острови Серіфос принести її голову. Однак були й інші тлумачення: Евріпід називає вбивцею горгони Афіну (Ion. 989-991), тому що розповідалося, що Афіна, заздрячи красі Медузи, наказала і допомогла Персею її вбити (Schol. Ad Pind. Nem. 10), а потім прикріпила голову нещасної на свій щит, щоб було видно, що Афіна красивіше. В одній оді Піндар згадує голову прекрасноліцей (εὐπαράου) Медузи (Pyth. 12, 16). Ім'я Медузи також не означає нічого жахливого. Це дієприкметник теперішнього часу від грецького дієслова μέδω (μέδομαι) - дбати, охороняти, обмірковувати, наказувати. Отже, Медуза - охоронниця, повелителька. І не якась там, а обмірковував, турботлива. Доводиться тільки здогадуватися, чому прекрасноліцая Медуза в свідомості греків стала чудовиськом. Може бути, вона насправді була конкуренткою якогось їх міфічного персонажа. Античні автори не завжди згадують перетворення в камінь, але підкреслюють її страшний погляд, який неможливо витримати. Варто було б подумати, чи не пов'язана Медуза зі сферою сонця, на яке неможливо дивитися прямо. В одному гомеровском гімні згадуються страшні очі грецького бога сонця Геліоса (Нот. Hymn. 31, 10). Геліоса представляли як все бачить коло (Aesch. Prom. 91), як очі неба (Aristoph. Nub. 285; Soph. Ant. 879; Ον. Met. IV 172) або очі Зевса (Hes. Ор. Et d. 267; Macr. Sat. I 21, 120). Може бути, Медуза була конкуренткою Геліоса. Збереглися згадки, що в той час, коли син Зевса Персей з дочкою Зевса Афіною вбив Медузу, її голова опинилася близько Зевса (Нот. П. V 736), а що вийшов із неї Пегас став носити Зевсу блискавки (Hes. Theog. 285). Зміїні волосся Медузи, можливо, означали промені сонця, які до наших днів і на литовських хрестах, званих сонечками, мають вигляд змійок.
У Греції збереглися крупиці красивих спогадів про часи Стародавньої Європи. Ті часи представлялися як золотий вік, в якому люди жили без турбот, воєн, судів, насильства. Першим золотий вік описав Гесіод (Ор. Et d. 109-126), потім такі описи повторили багато інших поети. Гомер розповів про чудовий, щасливому краї феаків, в якому останнє слово завжди вимовляє цариця Арета, вирішальна чоловічі суперечки і всі важливі питання, сидячи на феакійскій троні поруч з царем Алкіноєм (Од. VI-XII).
Поза сумнівом, прибульці греки не всі розуміли, не всі їм здавалося прийнятним, багато вони оцінювали і пояснювали по-своєму. Незрозумілим і, можливо, навіть неприйнятним для греків міг бути погляд жителів країн Егейській культури на світ як на єдине ціле, одні елементи якого тісно пов'язані з іншими. Культура Давньої Європи, мабуть, більше підкреслювала з'єднання, ніж поділ, спільність, а не відмінності. Її міксантропіческіе міфологічні істоти (Богиня Птах, Богиня Змія і т. П.) Показує не примітивність мислення, не твердження дисгармонії або анархії, як могло здаватися грекам або як іноді видається тепер, але розуміння, що все в світі пов'язано, і людина зовсім не виняток, він теж знаходиться в цьому ланцюзі, він теж тварина. Може бути, таке світогляд було визначено дуже важливою роллю жінок, які, будучи фізично слабшими, від природи схильні з'єднувати, об'єднувати, мирити, шукати друзів і спільності. Греки принесли індоєвропейський чоловічий погляд, розділяючи світ на окремі (часто протилежні) сфери, проповідуючи боротьбу цих протилежностей і ін. Тому вони стверджували, що з Хаосу, безладної суміші елементів або навіть якийсь безодні, виділилися Уран і Гея, і підкреслювали протилежність цих субстанцій, їх боротьбу. З ей-ської міфологією розправляються силою: вбивають хтонические істоти, викрадають і гвалтують богинь, німф, жінок. Між старшими богами йдуть битви: Кронос скидає Урана, а бога часу Кроноса перемагають його діти, які звільняються від його влади під проводом Зевса і поселяються на Олімпі.
Олімпійські боги
Значення слова «Олімп» неясно, оскільки греки запозичили його у пеласгів. Негрецьким є взяті звідти ж назви пісень, що прославляють богів (гімн, дифірамб, пеан), і найменування інструментів, що акомпанують їм (кифара, формінг, сиринга). Ім'я тільки одного олімпійського бога Зевса дійсно грецьке. Хоча імена інших богів запозичені з егейської міфології або прийшли з інших місць, їх функції були трансформовані, і в олімпійській міфології панує індоєвропейське початок.
Бог світлого денного неба Зевс, який, відповідно до міфом, поділив світ з братами по долі і якому дісталися земля і небо, все ж є головним богом. Т. Гамкрелідзе та Вяч. Вс. Іванов стверджують, що Зевс перейняв функції обох старших індоєвропейських богів (Бога неба і Перкунаса) [42, II, 796]. Він владика світу, головний зберігач гармонії космосу. Зевс стереже кордони держав і власності людей, опікується гостей і звичай гостинності. Як молодший брат, який врятував старших, він схожий на третього брата в казках багатьох народів. Його епітет χθόνιος (земної) і розповіді про його народження на острові Крит нагадують про зв'язки з міфологією Егейського світу, елементи якої збереглися поруч з цим цілком індоєвропейських владикою, званим батьком богів і людей.
Хоча громи і блискавки старшого бога у багатьох викликають страх, однак зберегти космос він, мабуть, не зміг би без допомоги трьох тріад богинь, субстрату Стародавньої Європи. За порядком у світі природи і людей стежать три юні та прекрасні богині Ори. Вони дивляться, щоб після зими прийшла весна, щоб осінь і літо не помінялися місцями, охороняють основні закони людського роду. Три витончені харіти дбають про красу і радості всесвіту. Три богині долі, старенькі Мойри, передбачають, що має статися, і стежать, щоб це сталося. Вічна прядильниця Клото невпинно пряде для людей нитки долі. Лахесис їх розподіляє, і одним дістається тонша, іншим більш товста, одним - довша, іншим - більш коротка нитка. Коли невблаганна Атропос цю нитку обриває або перерізає, людина помирає. Ори і харіти були відтіснені в бік, виявилися в тіні Зевса, але для мойр (або однієї мойри) у грецькій міфології збереглося важливе місце. Інші боги (і сам Зевс) можуть знати долю, але частіше за все не можуть її змінити, тому що над всім панують могутні мойри. З богинями і смертними жінками Зевс має безліч нащадків, найбільше синів, які допомагають йому правити, борються з проявами релігії пеласгів і існування яких показує, що все походить від нього, батька богів і людей.
Перед переселенням на Балканський півострів греки були справжніми жителями суші і навіть не мали слова «море». Це слово вони запозичили у пеласгов, у яких також навчилися будувати кораблі і плавати на них, але їх бог морів Посейдон все-таки їздить по морю на конях, оскільки, мабуть, розвіваються кінські гриви здавалися грекам схожими на гребені хвиль, а пластичний образ хвилі , мабуть, нагадував коня. Ім'я Посейдона прийшло з егейської міфології, але взагалі Посейдон - типово індоєвропейський бог: потужний, сильний владика морів, збудливий тризубцем бурі або землетрусу. Греки залишили в море колишню перш важливою богинею среброногую Фетиду і інші божества, проте великого значення вони не мали. Навіть дружина Посейдона Амфітріта в їх міфології незначна богиня. Сінекудрий Посейдон має палац в море, але належить і Олімпу. Інший брат Зевса, владика підземного світу Тартар Аїд, на Олімпі ніколи не показується, щоб не забруднити безсмертних богів пилом небуття.
З пащі Кроноса Зевс вирвав і трьох сестер: Гестію, Деметру і Геру. Остання стала дружиною Зевса. Її ім'я, напевно, неіндоевропейского. Цікаво його пояснює граматик Сервій (IV ст. Н. Е.), Який стверджує, що слово «Гера» (мабуть, на мові пеласгів) означає «земля», а «герої» - діти землі (Serv. Verg. Віс. IV 35 ). Грецька Гера має ознаки Великої Богині: вона покровителька жінок, всіх їх справ, шлюбу і сім'ї. З давніх часів поруч з нею залишилася зозуля. Однак вона, хоча і є головною богинею, зазвичай виявляється в тіні Зевса, який забрав у неї більшість її функцій, і в грецькій міфології Гері найчастіше дістається тільки роль ревнивою дружини.
Богиня домашнього і громадського вогнища Гестія рідко згадується в літературі, але в кожному будинку кожен день їй приносили жертви, а в містах стояли присвячені їй овальні у формі ротонди споруди, толи, що прийшли з до-індоєвропейської культури, в установах самоврядування - Пританея - запалювалися вівтарі Гестії. Ім'я Гестії також прийшло з Стародавньої Європи. Один орфічний гімн називає Мати Богів Гесте (26, 9). Хоча у домашнього вогнища в усі часи господарювала годувальниця сім'ї мати, в Греції громадським (а може бути, і домашнім) культом Гестії займалися чоловіки [29, 427].
Деметра перейняла Функції Матері Землі, что піклується про врожай. Їй БУВ присвячений свято Фесмофорий, в якому брали участь только заміжні жінки. Нічні обряди цього свята, як и прісвячені Цій богіні Елевсінські містерії, почитали богиню як яка дарує Родючість, як покровітельку вічного кола життя. Її дочка Персефону, що стала володаркою підземного світу, почали почитати замість дає всім притулок Землі - Матері померлих. Живе то на Олімпі, то в Тартар, вона з'єднує осяяний сонцем світ з царством тіней, буття з небуттям.
Таким же сполучною ланкою між людьми і душами спочилих є Гермес, бог незвичайною спритності та спритності. Він проводжає душі померлих в царство Аїда, протегує спортсменам, торговцям, мандрівникам, можливо, навіть злодіям. Щоб не заблукати в горах, греки споруджували покажчики дороги - звані гермами горбки з каміння. Ці герми і спілкування з душами померлих - хтонические релікти, але вони не заважають Гермесу бути типовим індоєвропейською богом, Аргоубійцей, який вбив підлеглого Гері варта Аргоса. Стародавні часи трохи нагадує і козлоногий син Гермеса Пан, міксантропіческое істота, стирає межу між людьми і тваринами.
Дуже по-індоєвропейських виглядає Афіна, яка навіть не має матері: вона народилася з голови Зевса, відокремившись від нього як богиня мудрості. Греки дали їй спис і щит, надягли шолом і обладунки, зробили войовниці. Афіна - НЕ божевільна кровопивця (недарма вона - богиня мудрості), вона захищає військового мистецтва, науці, захищає місто Афіни, через якого колись змагалася з Посейдоном. Тоді вона встромила в землю спис, відразу ж перетворився на вічнозелене оливкове дерево, а Посейдон, вдаривши своїм тризубом об скелю, відкрив «море» - солоне джерело. Боги вирішили, що дар Афіни краще, оскільки море є і в іншому місці, а плодів оливи, таких необхідних людям, ще ніхто не знав. Дерево Афіни - олива - стало деревом світу, так як воно росте довго, і тому потрібно, щоб не було війни, оскільки дерева, посаджені на місці вирубаних ворогом, нескоро починають давати плоди. Оливкове дерево і епітет «совоокая» нагадують ті давні часи, коли Афіна була Богинею Птахом і Богинею змією. В одному орфічному гімні вона названа змією (32, 12). Вже не пам'ятаючи про ті часи, афіняни постійно в кожне молодик приносили в жертву що знаходиться на Акрополі змії медові коржі і одного разу прийшли в жах, коли жриця оголосила, що жертва залишилася не пошкоджене, а отже, богиня залишила Афіни (Hdt. VIII 41).
Афіна навчила людей прясти, ткати, робити з глини посуд, будувати будинки, кораблі і іншим ремеслам, однак ковальське ремесло має окремого покровителя - Гефеста. Його ім'я негрецькі, але про його функції в віруваннях Стародавньої Європи можна тільки здогадуватися, бо в грецьких міфах він з'являється як індоєвропейський бог, який може бути ототожнений з ковалем, викували сонце, відомим у фольклорі інших народів. Пізня античність надала йому риси творця всесвіту, деміурга. У ранній молодості, коли його опікали хтонические богині Фетіда і Еврінома (Нот. II. XVIII 398-405), він кував прикраси, пізніше - зброя богам і героям. Є версія міфу, що повідомляє, що Гера народила Гефеста сама, без Зевса (Hes. Theog. 927-929, Нот. Hymn. 2, 138-140). Тут, мабуть, потрібно бачити відгомін переконання Стародавньої Європи, що важливіше не запліднення, але плодючість, що земля все дає і народжує сама. Але грекам здавалося, що таке дитя не може бути вдалим, і вони розповідали, що він народився негарним, кульгавим, і сама Гера з огидою скинула його з Олімпу вниз. Інша версія повідомляє, що Гефест захистив матір перед Зевсом, і той, розсердившись, закинув його на острів Лемнос (Apollod. 13.5).
Обов'язки богинь Егейського світу протегувати породіллям, охороняти дику природу перейняла Артеміда, богиня невирубаемих гаїв, нескашіваемих лугів. Будучи в минулому лунарной богинею, вона в грецьких міфах ототожнюється з Селеною (Місяцем), Персефоной і Гекатой, які сприяють ворожіння й магії.
Досить значну метаморфозу зазнав її брат-близнюк Аполлон, поки не став типовим індоєвропейською богом. Колись це був покровитель пастухів і стад, сам, як стверджує міф, що служив пастухом у Лаомедонта і Адмета, стада яких в той час збільшилися вдвічі. Але функція Аполлона як покровителя тварин дуже незначна і майже забута греками. У Греції Аполлон - бог світла, який здолав у Дельфах Пифона і перейняв оракул Геї. Утвердившись в Дельфах, він убив і хтонічну німфу Тельфусу (Нот. Hymn. 2, 66-209). Оскільки світло висвітлює, розсіює темряву і сьогодення, і майбутнього, крім Дельф, в Греції були і ще кілька інших місць з оракулами Аполлона. Пізніше його ототожнили з богом сонця, хоча культу Геліоса він повністю не витіснив. Будучи пастухом, він грав на флейті, тому іноді вважається її винахідником (Plut. De mus. XIV 11366), але улюбленим його інструментом була гітара, зазвичай ототожнюється з лірою. Аполлон протегує всім мистецтвам і проводом хору муз. Музи - це древні хтонические богині. Тоді їх, швидше за все, було три (Paus. IX 29, 2; Plut. Conv. IX 14), а може бути, три тріади, пізніше злилися в одну групу.
Аполлон часто протиставляється Дионису. Деяка протилежність між ними насправді існує. Діоніс залишився на землі, він не належить Олімпу, піклується про виноградниках, вині, його віз тягнуть тигри, супроводжують леви, сатири (наполовину люди, наполовину козли), шаленість менади. Такий його міфологічний образ іноді змішується з дійсними картинами грецьких Діонісій. Діонісії були веселими святами вина, на яких учасники маніфестацій несли фалос як символ Діоніса - бога родючості, але про яких-небудь особливих оргіях або вакханалиях в історичні часи відомостей немає [26, 103].
Довгий час вважалося, що культ Діоніса прийшов до Греції в VII ст. до н. е., але після прочитання мікенських табличок стало ясно, що цей бог був відомий вже в крито-мікенських часи, коли він, мабуть, шанувався як вмираючий і відроджується кожен рік бог рослинності, як бог року [12, 197-200]. У Греції ще зберігся міф, що розтерзаного титанами Діоніса оживили Афіна, Деметра, Аполлон або що він відродився сам (Paus. VIII 37, 5; Hyg. Fab. 167). Про Аполлона також згадують як про такий же вмираючому і відроджується бога (Plut. De def. Or. 21). Мабуть, Аполлон і Діоніс - це дві сторони того ж самого бога, про які греки не забули, навіть піднявши Аполлона на Олімп. Натхненну Аполлоном Дельфійські пророчиці піфію охоплює екстаз, як і менад Діоніса. Аполлон має епітети Виноградний, вакхічних, він часто ототожнюється з Діонісом (Paus. X 32, 7; Soph. Trach. 205-221; Eurip. Ion. 125; Macr. Sat. I 18, 6]. Коли взимку Аполлон відбуває з Дельф до гіпербореїв (в підземний світ?), то в Дельфах три місяці панує Діоніс, що має тут не менш важливе значення, ніж Аполлон (Plut. De Delph. 9e). Отже, греки не підкреслювали протиставлення між Аполлоном і Діонісом, оскільки ще було живе в пам'яті, що вони обидва походять від одного кореня, є двома половинками страждає, вмираючого і відроджується бога растітельнос ти.
Є і ще релікти того ж бога. Греки не почитали Ліна, бога льону Стародавньої Європи, але сумні похоронні плачі називали лінамі, пам'ятаючи талановитого співака Ліна, з яким змагався і якого вбив Аполлон (Paus. IX 29, 6 9), або убитого Гераклом вчителя музики. Цього бога нагадує і Адоніс, перетворений міфами з бога в юнака, вбитого вепром і відродженого з мертвих Афродітою, коханим якої він був. Зв'язок з Адонісом найкраще розкриває хтонічну сторону солодко усміхненої богині чар любові і принади. Справа в тому, що іншим коханим Афродіти греки зробили того, що відбувалося, мабуть, з Фракії бога війни Ареса, насолоджуються буйством побиття, крові і насильства. Їх сини Деймос (Жах) і Фобос (Страх) стали супутниками Ареса, третій син Ерот залишився при матері, а дочка Гармонію взяв у дружини засновник Фів Кадм. В Афінах жінкам заборонялося відвідувати храм Ареса і брати участь в святкуваннях цього дуже індоєвропейського бога.
Олімпійських богів представляють як прекрасних, вічно юних і безсмертних владик світу. Хоча в різних місцевостях Греції їх функції не завжди однаково важливі, не скрізь збігаються, в цілому вони відповідали за різні сфери життя. Греки ще не підняли їх на небо, але поселили в піднебессі на високій горі Олімп, вершину якого майже завжди приховували від людських очей хмари. Правда, все божества прибрати з землі греки не наважилися, залишивши на ній нижчих богів. У річках ще плавали річкові боги, всюди мелькали зазвичай доброзичливі до людей німфи: через камені гір з вітерцем стрибали ореади, в море плескалися синьоокі нереїди, блищали сріблом річок і джерел зеленоволоса наяди, а життя дерев охороняли дріади.
Боги відносяться до вічній сфері буття, а бідні на землі люди, їх оточення і роботи тимчасові в цьому світі: проживши призначений термін, вони потрапляють в підземне царство як душі покійних. Сфери вічного буття, тимчасового буття і небуття пов'язані між собою, проте це різні світи. Хоча в культі Деметри, мабуть, були деякі релікти ідеї вічного кола життя, грецьку міфологію цього не підкреслює: в ній немає бога, що повертає душі з підземного царства. Теорія метемпсихозу (переселення душ) з'явилася пізно: з Єгипту чи східних країн вона прийшла в VI ст. до н. е. не в міфологію, а в літературу і філософію.
Влаштований таким чином світ здавався грекам струнким і прекрасним, вони називали його космосом. Представляючи таку модель світу, греки, як завжди, дотримувалися міру і, як ми вже згадували, що не канонізували ні міфології, ні релігійних обрядів. Тому їх література могла черпати з міфів матеріал та ідеї до нескінченності.
Тоді постає питання: чому епоха високої цивілізації називається примітивною?Може бути, ми просто не розуміємо світогляду тієї епохи?
В підземний світ?
