Світова душа
Головне жіноче божество в більшості міфологій світу. Як правило, співвідноситься з землею і - ширше - з жіночим творчим началом в природі. Найбільш ранні свідоцтва про шанування Б.-м. - верхнепалеолитические «Венери» - статуетки жінок з підкресленими статевими ознаками "явно культового призначення; жіночі зображення цього типу знайдені і в неолітичних та енеолітичних стоянках. Пізніші уявлення про Б.-м. пов'язані в першу чергу з уявленнями про початкової божественної парі, прабатьків всесвіту і що населяють її істот (давньоіндійські Дьяус і Притхиви, Мулу і Асірат західних семітів, Кукумац і Тепе древніх майя, есь і Хоседем енисейских кетов, Ранги і Папа маорі і т. д.) Образ Б.-м. спочатку часто не був єдиним, її функції розподілялися серед цілого ряду міфологічних персонажів. Наприклад, кожна з айисит в якутської міфології пов'язана з плодовитістю тільки одного виду істот (людей, коней, корів і т. Д.). Малоазійська Кибела, Велика матір богів, спочатку була ототожнена з функціонально близькими їй грецькими і римськими богинями: Реєю, Геей, Деметрой, Теллус, Церерой і ін., Кожна з яких характеризувалася лише частиною об'єднаних потім Кибелой ознак. У пізній же античності відома єдина синкретична Б.-м., іпостасями якої виступають різні локальні божества. В індуїзмі колись самостійні богині стали розглядатися як іпостасі Уми-Махадеві (див. Деві), подружжя верховного бога Шиви. Однак ці процеси стосувалися в основному структури пантеону, набір функцій Б.-м, залишався відносно незмінним.
Основна характеристика Б.-м., що визначає її місце в міфологічній моделі світу, - творча функція, яка має кілька аспектів. По-перше, як дружина бога творця Б. м. Бере участь у творенні світу (в цій якості вона зазвичай ідентифікується з землею). По-друге, Б.-м. бере участь у створенні населяють всесвіт істот: богів, людей, тварин, чудовиськ і т. д. Якщо функціональні характеристики Б.-м. розподілені між кількома міфологічними персонажами, то ця друга форма активності не обов'язково належить обожненої землі. Так, у грецькій міфології чудовиськ створює Гея ( «земля»), а матір'ю богів є її дочка Рея. Згідно давньоіндійським поглядам, у людей, богів, асуров тощо. Різні прародительки, але жодна з них не є Притхиви ( «землею»). Третій суттєвий аспект творчої функції Б.-м. - покровитель ство родючості грунту, худоби і людей, а в зв'язку з цим і сексуальної активності як джерела плодючості. Серед богів, що уособлюють цей аспект творення, зустрічається і цілий ряд спеціалізованих божеств, наприклад землеробських (подібно римської Церере), і божества, у яких може бути названий домінуючим цей аспект в цілому, - Деметра, Іштар, Ісіда, пов'язані з міфом про сезонне відродженні природи. Б.-м. в більшості міфологій співвіднесена з вмираючим і воскресающим богом (Ісіда і Осіріс, Кібела і Аттіс, Іштар і Таммуз і т. д.), чоловіком або коханим Б.-м. Однак в грецькій міфології сезонне відродження пов'язується в основному з Персефоной, дочкою Деметри. Цікавий приклад «червоною богині» Чак Кіт (майя). Вона - дружина божественного хлібороба - бога дощу, але досить часто зображується і згадується поруч з богом грози Тошем. Тим часом, як правило, небесний бог (або громовержець) і бог сезонного відродження в якості супутників В.-м. знаходяться у відносинах додаткової дистрибуції, тобто не зустрічаються разом. Найбільш архаїчним етнографічним прикладом Б.-м. може служити «стара мати» Кунапипи в австралійській міфології. Включення Б.-м. в коло міфологічних уявлень про вічне відродження було причиною того, що саме вона розглядалася як джерело життєвої сили і безсмертя як найвищого вияву цієї сили. Звідси переважна зв'язок Б.-м "з містеріями і різними таємними культами - її адепти сподівалися на вічне життя, дарувати яку було в її влади. Серед істориків християнства існує думка, що культ богородиці (в ранню епоху християнства був відсутній) зобов'язаний своїм виникненням і розвитком саме відповідним уявленням про Б.-м. (в даному випадку - Ісіді).
Інша важлива функція Б.-м. - заступництво культурі, особливо - містах (Деметра, Іштар, Кібела), а також законам і таємних знань (Ісіда, шумерська Инанна). Ця функція лише побічно пов'язана з першою - творенням і на перший погляд суперечить третьою важливою характеристикою Б. м. - її зв'язку з дикістю, неприборканістю, війною, злими чарами. Така суперечливість присутній у багатьох міфологіях. Фракийськая Ма ( «мати») була ототожнена з римською богинею війни Беллона, а пізніше культ Ма-Беллона злився з культом Кібели, надзвичайно оргиастическим і жорстоким. Ім'я творця Тепе означає «завойовниця». Індійська Калі-Дурга (іпостась Уми) - богиня війни, що вимагає людських жертвоприношень. Гея створює чудовиськ для війни проти богів, Хоседем насилає на людей біди і розбрати, страшних хтонічних чудовиськ народжує Ангрбоди. Реконструюється міфологічний сюжет про боротьбу Перуна (слов'янського громовержця) зі своєю дружиною, яка в даному випадку виступає в якості персонажа заступника змія, традиційного супротивника громовержця. І при всьому тому Іштар і Кибела, наприклад, настільки тісно пов'язані з міською культурою, що часто зображуються з короною у вигляді зубчастої міської стіни.
Можна припускати, що джерело цієї суперечності сходить до однієї з основних опозицій будь космології - протиставлення космосу і хаосу (культурного і дикого, доброго і злого, позитивного і негативного). Перший член зазначених протиставлень майже повсюдно перекодируется як «чоловіче начало», а другий - як «жіноче начало». Така перекодування співвідноситься з універсальним для всіх міфологій поданням про первинне розділення недиференційованого хаосу на дві половини - чоловічу і жіночу і, відповідно, про виникнення неба і землі, праотця і праматері. Але, виділившись з хаосу, земля (і ширше - жіноче творче начало) залишається в значній мірі чином хаосу, наслідуючи багато eго характеристики. Міф про війну богів з чудовиськами, тобто про устрій космосу, розповідає про боротьбу небесних божеств з хтоническими створіннями (гигантомахия) або безпосередньо з породила їх праматір'ю - всесвіту (така боротьба Мардука з Тіамат в вавілонської космогонії). Цією ж часткової ідентифікацією Б.- м. З хаосом можна пояснити її зв'язок з горами (Кібела, Ума, Хоседем і ін.), Оскільки гора часто розглядалася як зародок всесвіту, тобто пов'язувалася з початкової нероздільність хаосу, відсталої матерією, з якої створено упорядкований космос. Цим же пояснюється зв'язок Б.-м. з вологою і водою (вода також представлялася в різних міфологіях як первісної субстанції). З морської піни народжується Афродіта, з водою і колодязями зв'язується слов'янська Мокоша. На колодязях робилися і зображення П'ятниці (пізній аналог Мокоші), потім ототожнений в російській традиції зі святої Параскеви. Скіфська богиня землі Апі часто зображувалася в водах джерела.
Б.-м. пов'язана не тільки з дикістю (хаосом), але і з культурою (космосом). Така амбівалентність її функцій викликана подвійністю архаїчних поглядів на природу, яка представлялася одночасно і частиною влаштованого богами космосу, і хаосом, оточуючим впорядковану і сакралізувала громаду, изоморфную космосу в цілому, авторка якого Б.-м. тим самим і дружня, і ворожа соціальному (культурному, космічному) початку. Тому Кибела, наприклад, протегує місту, впорядкованого соціального мікрокосму, але в той же час культ має підкреслено оргиастические форми, мета яких - тимчасово відміняти звичні соціальні встановлення. Так, в образі Б.-м. реалізується загальне для всієї стародавньої космології властивість - будучи системою ієрархічно організованих опозицій, розташовувати для кожної з них нейтрализующим елементом. Це створює поєднання з'єднання і розділення, які разом і є необхідною умовою цілісності і впорядкованості на противагу невпорядкованою цілісності хаосу або роздробленості розпаду. Пор. ідею гармонії в зв'язку з жіночим творчим початком в старокитайської космологічної концепції інь і ян (жіночого і чоловічого, темного і світлого, пасивного та активного, негативного і позитивного), взаємодія і взаємопроникнення яких забезпечують гармонійне рівновагу всесвіту. Ті культи, де переважає поклоніння шакті (наприклад, тантризм), часто носять містеріальний і оргиастический характер, і їх найбільш сакралізував елементом є статевий акт, як своєрідне трансцендентне возз'єднання чоловічого і жіночого начал, джерело і засіб підтримки світової гармонії. Шактизм, безсумнівно, виріс з вшанування Б.-м., і Б.-м. Джаганматрі продовжує залишатися однією з персонификаций шакті.
Літ .: Афанасьєв А. Н., Поетичні погляди слов'ян на природу, т 1-3, М. "1865-69; Кpаулей Е., Містична троянда, пров. З англ., СПБ, 1905, Farnell LR, The cults of the Greek states, v 3, Oxf., 1907; Gоnda J., The dual deities in the religion of the Veda, Amst. - L., 1974, p 93-117; Graillоt H., Le culte de Cybіle, mere des dieux a Rome et dans i lempire Romain, P., 1912; Dieteriсh А., Mutter Erde, Lpz - B., 1913, Dulaure J, Des divmitйs gйnйratrices ..., P. 1805; Briffault R, The mothers. A study of the origins of sentiments and institutions, v. 1-3, NY-L., [1969]; Васhofen JJ, Das Mutterrecht. Eine Untersuchung ьber die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiцsen und rechtlichen Natur, Stuttg., 1 861 Berndt RM, Kunapipi. A study an Australian aboriginal religious cult, Melbourne, 1951; Neumann E., The Great Mother. An analysis of the archetype, 2 ed., NY, 1963.
E. Г. Рабинович
[Міфи народів світу. Енциклопедія: Богиня-мати, С. 9 і далі. Міфи народів світу, С. тисячі сто дев'яносто одна (пор. Міфи народів світу. Енциклопедія, С. 181 Словник)]
Можливо також, що мотив уникнення змієм пантери відображає в зоологічному коді ключовий сценарій в малоазійському культі Великої матері, пов'язаний з Оскопленіе посвятять *, але дослідження цих аспектів не входить в нашу задачу. Про міфології Великої матері або матері богів [1] можна судити за текстами більш пізнього часу, зокрема, за поемою Лукреція, для якого Велика матір є тільки поетичний символ природи як живого цілого (Лукрецій. II. 594-643). В "Теогонії" Гесіода Геката - космічна богиня, керуюча рішуче всім в світі (Гесіод. Теогонія. 411-420). У нашому дослідженні мова піде про пантеру з середньовічних бестіаріїв, істоту, в якому насилу вгадується колись могутнє жіноче божество, що керувало силами природи. Зраджена забуттю християнською релігією Magna Mater, Велика Богиня, що поклала початок Космосу, повернеться в середньовічну культуру у вигляді прекрасної пантери, проте їй знайдеться місце лише на периферії, в текстах сакральної зоології.
- Пор .: "Матір'ю Богів в першу чергу одержимі жінки, а з чоловіків - лише мізерна кількість, причому найбільш зніжені" (Ямвліх. Халкидский. Про єгипетських містеріях. II. 10). См.т.ж. главу "Про мірності культу Великої Матері" в творі Августина: Бл. Августин. Про град Божий. VII. 26.
У міфах північних і південно-східних племен Австралії поряд з тотемним предками є і більш узагальнені і, мабуть, розвинулися пізніше образи «надтотемних» міфічних героїв.
- На півночі відома стара мати (фігурує під іменами Кунапипи, Кліарін-Кліарі, Кадьярі і т. Д.) - матриархальная прародителька, що символізує плодовиту котрі народжують землю і пов'язаний з нею (і з плодючістю, розмноженням) образ змія-веселки.
- На південному сході - патріархальний загальний батько (Нурундере, Коні, Віра, нурелл, Бунджіль, Байамо, Дарамулун), що живе на небі і виступає в ролі культурного героя і патрона обрядів ініціації.
Мати і батько можуть належати до різних, іноді відразу до декількох тотемам (кожна частина їх тіла може мати свій тотем) і, відповідно, бути загальними предками (тобто носіями і першоджерелами душ) різних груп, людей, тварин, рослин.
У міфах фігурують зазвичай не одна, а кілька «матерів», іноді дві сестри або мати з дочкою. Ці оповіді і відповідний їм ритуал зв'язуються з однією з «половин» (фратрій) племені, що допускає і припущення про часткове генезис образів матерів з уявлень про фратріальной прародительки.
У юленгоров, що живуть в Арнемленде, міфічними предками є сестри Джункгова, що припливають з півночі по ними самими створеному морю. У човні вони привозять різні тотеми, які розвішують для просушування на деревах. Потім тотеми поміщаються в робочі сумки і під час мандрівок ховаються в різні місця. З тотемів з'являються десять дітей, спочатку позбавлених статі. Потім заховані в траву стають чоловіками, а заховані в пісок - жінками. Вони роблять для своїх нащадків палиці-екскаватори, пояси з пір'я та інші прикраси, вводять вживання вогню, створюють сонце, вчать споживати певні види їжі, дають їм зброю, магічні засоби, навчають тотемическим танців і вводять обряд посвячення юнаків. Охоронницями ритуальних секретів, по цьому міфу, є спочатку жінки, але чоловіки забирають у них свої тотеми і секрети, а попередниць відганяють співом. Прародительки продовжують шлях, утворюючи рельєф місцевості, нові кормові території і родові групи людей. Знову досягнувши моря на заході, вони відправляються на острови, які перед тим виникли з вошей, скинутих прародительками зі своїх тіл. Через багато часу після зникнення Джункгова на заході з'являються дві інші сестри, народжені в тіні за сідаючим сонцем. Вони завершують справу своїх попередниць, встановлюють шлюбні класи і вводять ритуал великої матері - Гунапіпі (Кунапипи), в якому частково інсценуються їх діяння. Сестри обгрунтовуються в певному місці, будують хатину, збирають їжу. Одна з них народжує дитину. Сестри намагаються варити ямс, равликів і іншу їжу, але рослини і тварини оживають і вистрибують з вогню, починається дощ. Сестри намагаються танцями відігнати дощ і страшного змія-веселку, який наближається до них і проковтує спочатку тотемний тварин і рослини ( «їжу» сестер), а потім - обох жінок і дитину. Перебуваючи в череві змія, сестри мучать його. Змій випльовує сестер. При цьому дитина оживає від укусу мурах.
Сестри Ваувалук (так їх називають юленгори і деякі інші племена) представляють собою своєрідний варіант тих же матерів-попередниць, що втілюють родючість. В образі змія-веселки, широко відомому на більшій частині території Австралії, об'єднуються уявлення про дух води, змії-чудовисько (зародок уявлення про «драконі»), магічному кристалі (в ньому відбивається райдужний спектр), уживаній чаклунами. Проковтування і випльовування змієм людей пов'язано (як і в інших народів) з обрядом ініціації (символіка тимчасової смерті, поновлення). Р. М. Берндт знаходить в ковтанні змієм сестер також еротичну символіку, пов'язану з магією родючості.
