Чи можна пробачити історію свого народу

1. байдужість
2. непримиренність
3. тріумфалізм
4. критицизм

Пробачити себе і інших глибоко і доросло, відкрито дивлячись на завданий біль, - це довга дорога. Тим, хто хоче йти цим шляхом, може допомогти книга Марини Архипової і Марини Михайлової "Прощення: як примиритися з собою і іншими", що вийшла недавно у видавництві "Никея".

Кожен з нас проживає своє власне життя, але при цьому всі ми включені ще й в історію свого народу, своєї країни. Тому крім різноманітних ситуацій вибачення, що виникають у міру розвитку наших відносин з іншими людьми, існує ще потреба в примиренні з нашою історією.

У ХХ столітті Росія пережила безліч трагічних подій: війни, революції, ГУЛАГ, соціальні потрясіння і економічні катастрофи. Ймовірно, тому сьогодні мало кому з нас відома наш родовід на кілька поколінь: відкривати для себе життя своїх предків часто було і залишається страшно, соромно, небезпечно. Травматичність нашої історії посилюється тим, що нам важко назвати якогось зовнішнього ворога. Ми - народ, який знищував сам себе. В історії кожної сім'ї знайдуться жертви і кати, святі і злодії.

Час від часу лунають голоси, що закликають до всенародного покаяння. Їм роздратовано відповідають інші, які стверджують, що ми - великий народ, оточений ворогами, і каятися нам нема в чому. Хтось люто викриває «совок». Хтось з такою ж пристрастю вимагає карати за неповагу до великого радянського минулого, наприклад, до священної перемоги. І стає все ясніше, що глухий вантаж неусвідомленого, не жалував; нерозкаяного минулого заважає країні жити і дихати. Цей вантаж - не теоретично проблема, а особисте завдання для кожного з нас. Адже примирення з історією - це мої стосунки з предками, це послання, яке я передаю своїм нащадкам. Прощення історії - це звільнення від провини, страху, приниження і приреченості, про які пронизливо писала Ахматова:

Як ми жили в смертельному страху,

Як народжували дітей для плахи,

Для катівні і для в'язниці.

Зрозуміло, що ніякі офіційно організовані всенародні заходи не допоможуть нам позбутися від вантажу минулого. Можна сподіватися тільки на особисту волю, на власний розумовий і серцевий праця прощення.

байдужість

Автори передбачають, що знайдуться люди, які поставляться до нашої пропозиції пробачити історію з деяким роздратуванням. Вони скажуть: «Так скільки ж можна? Ну да, були різні там репресії і війни. Ми в курсі, читали. Але чи не час вже всі ці жахи минулого забути? »Тільки чи можливо це?

Можна зрозуміти людину, яка провела дитинство і юність з ганебним тавром «син ворогів народу» і не хоче про це згадувати. Але доводиться визнати, що їм рухають страх, сором і образа - почуття руйнівні, поневолюють, негативно впливають на життя наступних поколінь. Відмовляючись пам'ятати про важкі сторінки нашої історії, ми тим самим розриваємо зв'язок зі своїми рідними, яка потрібна і нам, і їм. Нам - тому, що багато поколінь предків бажали своїм нащадкам добра, і ця сила любові, яка передається з роду в рід, може нас підтримувати. Їм - тому, що предки наші були недосконалі і потребують наших молитвах, а як молитися за тих, чиїх імен та життя ти не знаєш?

Народ - це єдність, а не механічне скупчення одиниць. Навіть якщо ми не брали участь в тих чи інших трагічних подіях особисто, не можна сказати, що вони не мають до нас відносини.

Така постановка питання часто викликає напругу і протест: чому на людей, які не причетні до дій, санкціонованим урядом їхньої країни, і не згодні з цими діями, а може бути, і зовсім народилися пізніше травматичних подій, лягає відповідальність за них? Ми не хочемо відчувати себе винними за те, в чому особисто не брали участь. Однак заперечення відповідальності не звільнить нас від неї.

Визнання своєї особистої участі в колективній відповідальності за зло, вчинене від імені твоєї країни, що не передбачає штучного зігрівання в собі почуття провини або демонстративних актів покаяння. Мова йде скоріше про тверезий знанні історичних подій, які зруйнували життя багатьох людей, про повагу до ран, які нагадують про себе довгий час і проявляються в конкретних людських долях, і про вірність своєму народові. Якщо ми з гордістю усвідомлюємо себе росіянами, коли мова йде про великі діяння, чому ми відокремлюємо себе від помилок і злочинів, скоєних нашою державою? Щоб звільнитися від тяжкого минулого через прощення, треба спочатку визнати провину.

Байдужість і замовчування по відношенню до історії небезпечно. оскільки вони розривають зв'язок поколінь, не дозволяють зцілити рани, нанесені трагічними подіями минулого - рани, які дають про себе знати протягом життя декількох поколінь.

непримиренність

Інший небезпечною крайністю, яка протистоїть байдужості, є непримиренність. Байдужість нічого не хоче знати - непримиренність невтомно примножує знання про вина, образи і злочинах. Байдужість прагне до забуття - непримиренності властива пекуча пам'ять: «Не забудемо, що не

пробачимо! »

Віктор Франкл згадував укладеного, який після звільнення розмахував правою рукою у нього перед носом і кричав: «Нехай мені відсічуть цю саму руку, якщо вони все не будуть у мене кров'ю харкати!» Франкл з подивом згадував, що ця людина зовсім не відрізнявся патологічної жорстокістю , він був непоганий хлопець, хороший товариш.

Пережита біль викликає у жертв відповідну агресію. Люди довго терпіли насильство і після звільнення готові застосовувати насильство до тих, хто був прямим винуватцем їхніх страждань, і до білого світу взагалі: хто не зазнав таких же мук, як вони, вже цим винен і заслуговує на покарання. У непримиренності чимало правди, оскільки вона викликана справжнім людським стражданням, але в ній є і неправда, оскільки вона відповідає на зло злом, відкиданням, викриттям.

Непримиренності буває властиво те, що Рікер назвав «безсоромним самобичуванням». Але прощення - особистісний процес, і театральні жести навряд чи допоможуть справі. Навіть коли мова йде про колективну відповідальність, прощення відбувається у відносинах людини з людиною. Якщо ми перетворимо його в публічну офіційну церемонію, воно ризикує втратити сенс нового початку, неможливої ​​радості і стати ходом в політичній грі - нехай навіть і совершающимся з найкращими намірами. На жаль, лицемірство, цинізм і розрахунок здатні спустошити будь-яку моральну реальність: пам'ять, скорбота, прощення, вину ...

Немає сумнівів в тому, що пам'ять - наш священний обов'язок перед братами, які прийняли страждання і смерть. Але безсумнівно й те, що минуле підлягає прощенню, інакше не зможуть вільно дихати майбутні покоління. Чи можемо ми прощати від імені наших постраждалих предків? Невідомо. Це велике питання. Але якщо ми сумніваємося в тому, наскільки ми маємо право прощати за них, то і бути обвинувачами від імені жертв ми теж навряд чи можемо.

Коли ми приймаємо на себе роль «совісті нації» і стаємо викривачами (або приносимо «всенародне покаяння», що парадоксальним чином одне й те саме), в цьому є чимала гординя. Виходить, що ми відокремлюємо себе і від «нечистих» лиходіїв, і від пасивного більшості співвітчизників і сучасників і займаємо особливу високоморальну позицію: ми, шляхетні й совісні, викриває і каємося за всіх, тому що ті, байдужі, на таку висоту ніколи не піднімуться .

Слабкі місця непримиренності і викриття пов'язані з тим, що позиція непримиренності примножує зло, відповідаючи на відкидання відкиданням, і несе в собі зерно гордині.

Ми розглянули байдужість і непримиренність як два психологічних перешкоди до прощення історії. У разі байдужості прощення не може відбутися, оскільки немає усвідомлення провини: «навіщо нам копатися в минулому». У разі непримиренності прощення блокується на стадії розуміння провини: ми зосереджуємося на винності, стаємо каються суддями, піддаємося духу поділу і ворожнечі. Інші дві перешкоди до прощення історії пов'язані з тим образом народу і історії, який ми приймаємо за істину. Ми позначили їх як тріумфалізм і критицизм.

тріумфалізм

Тріумфалізм будує ідеальний образ своєї країни: ми великий народ (міцно православні додадуть ще - «народ-Богоносець», «доля Пресвятої Богородиці»), у нас велика історія, всі наші біди викликані ворожими підступами, але ми вже здобули над ворогами великі перемоги, а кого ще не перемогли, зламається в недалекому майбутньому, тому що ми краще, духовнішим, розумніші і сильніше за всіх.

Витоки тріумфалістской схеми зрозумілі: тіло народу несе незакрившіеся рани, в нашій генетичній пам'яті живі приниження, сором і вина, тому виникає потреба глушити біль, і найкращим анестетиком представляється міф про наш неймовірній величі. У «тріумфалістскій проект» втягується і релігія: руськість ототожнюється з православ'ям (відстоюємо нами, знову ж таки, в боротьбі з різними підступними ворогами). Очевидно, що тріумфалізм унеможливлює прощення історії, оскільки заперечує саму провину: нашу велич робить нас досконалими, нам нема за що просити вибачення, ми можемо тільки пишатись і перемагати.

Уразливість тріумфалізму визначається перш за все тим, що це не терапія, а анестезія. Тріумфалізм здатний знеболює, але він не зцілює рани і не усуває їх причину. Дух ворожнечі і виключення продовжує діяти. Що толку в тому, що ми хороші, а всі інші погані? Коли ворожнеча досягає стадії війни, ллється кров і хороших, і поганих, а тріумфалізм ніколи не веде до миру.

Крім того, доводиться визнати, що він несумісний з Євангелієм. Якщо мислити чесно, доведеться вибирати між вірою в Бога, що відкрився в Ісусі Христі, і обожнюванням своєї церкви і свого народу. Священик Олександр Шмеман з гіркотою говорить про те, наскільки люди схильні до «самоствердження і викриттю чужий неправоти. Ми живемо в шизофренії: християнська мораль, в ту міру, в яку вона взагалі була сприйнята, сприйнята була тільки як мораль індивідуальна. Але щодо свого народу, своєї церкви і т. Д. Християни перші (після євреїв) живуть самоствердженням, гординею і "експансією". Звідки ж узятися "каяття" і "самообмеження"? "Я", може бути, і поступлюся, "ми" ніколи не поступимося, бо ми маємо рацію, завжди мають рацію, не могли б секунди прожити без своєї правоти. <...> Тоді як сенс християнства в тому, щоб бути правим і поступитися і в цьому дати засяяти перемозі: Христос на хресті - і "воістину Чоловік же Син Божий ..." ».

Це виверт розуму: я готовий любити своїх ворогів, але ненавиджу ворогів Христових - або ворогів Церкви, Батьківщини, народу і т. Д. Щоб повідомити релігійне виправдання своєї ненависті, ми здійснюємо нехитру розумову маніпуляцію: оголошуємо тих, хто нам противиться, ворогами Бога ( Батьківщини, істини ...), після чого вже можна ненавидіти всмак і при цьому відчувати себе правими перед Богом. При цьому ми забуваємо, що Сам Господь діяв абсолютно інакше. Змирившись до смерті, і навіть до смерті Хресної, відмовившись від збройного, та й від будь-якого опору, зазнавши до кінця, Він здобув свою перемогу. Як каже отець Олександр Шмеман, перемога Христова засяяла тоді, коли Він мав рацію і поступився.

Неправда тріумфалізму пов'язана з тим, що він захоплює на шлях куміротворчества, перетворюючи національну традицію в предмет поклоніння і тим самим закриваючи шлях до прощення і зцілення історії.

Бути християнином - означає змінити громадянство, зробитися підданим Великого Царя. Залишаючись усередині свого народу і своєї країни, зберігаючи з ними живу кровний зв'язок, християни, в той же час і перш за все, належать Христу і Його Царства.

Ця двоїста позиція приналежності до свого народу і абсолютної вірності Богу, Творцю всіх людей і всіх народів, і дозволяє нам увійти в стосунки вибачення з історією: в світлі Євангелія ми стаємо здатні визнати в своєму народі недосконалість і провину, а в інших народах побачити Іншого, а не ворога.

критицизм

Легко простежити істотну зв'язок тріумфалізму і байдужості: тріумфалістская схема дозволяє не знати, не пам'ятати все те, що затьмарює образ великого народу. Впасти в сон забуття і пофарбувати його в тони обраності і величі - така логіка цієї ілюзії. У свою чергу непримиренність пов'язана з критицизмом - створенням різко негативного образу історії.

Позиція радикального критицизму розвиває непримиренність і харчується нею. Іноді критицизм ставить межі, наприклад, йдеться про те, що до 1917 року ми жили в прекрасній країні, а в радянський період вона перетворилася в імперію зла, де не було нічого хорошого, один лише безпросвітний і бездарний «совок». В інших випадках мова йде про те, що і взагалі в нашій історії немає світлих плям, всілякі зловживання і попрання людяності були і залишаються домінантою російського життя.

У будь-якому випадку критицизм, як, втім, і тріумфалізм, виявляє монотонність думки і нездатність до об'ємного бачення. Радикальний критик, як і послідовний тріумфаліст, бачить в історії тільки те, що вкладається в його концепцію. Різниця між ними лише в спрямованості: один обирає позитивні факти (або дає позитивну оцінку фактам неоднозначним), а інший концентрується на негативному (або негативно оцінює складні явища).

Критицизм призводить до того, що ми впадаємо, кажучи словами Рікера, в «зарозумілий гіперморалізм», з легкістю засуджуючи і відкидаючи цілі історичні періоди. У такій позиції є серйозна внутрішня суперечність: якщо дійсно, як стверджують гіперморалісти, ми діти катів, які жили в імперії зла на випалену землю, тоді звідки в нас розрізнення добра і зла, краси і неподобства, істини і брехні? Значить, все-таки були у нас батьки, вчителі, старші друзі, які змогли нам це передати? А якщо такі люди були, виходить, що минуле не цілком бездарно і порожньо, незважаючи на те, що тодішня державна і політична система не сприяла свободі і моральності.

Слабкість і неправда критицизму визначається тим, що він переносить засудження певного політичного ладу на цілий період народного життя ніж відкидає ті прояви людяності, завдяки яким ми сьогодні існуємо.

Про авторів:

Марина Михайлова, філолог, філософ, перекладач, катехізатор. Професор РХГА, _ автор і ведуча радіо «Град Петров», учасник руху «Віра і Світло».

Марина Архипова, психолог-консультант, автор і куратор навчальних програм з психології, заступник директора Інституту психологічного консультування та психотерапії РХГА.