Держава і Церква в Україні: питання без відповідей

Р езультатом сучасних досліджень показують, що рівень духовно-морального розвитку українських дітей падає. Незаперечним фактом на сьогоднішній день є також стурбованість батьків проблемами моральності підростаючого покоління, серед яких підлітковий алкоголізм, куріння, ранні статеві зв'язки, невизнання авторитету батьків, агресивна поведінка дитини по відношенню до оточуючих, споживацьке ставлення до близьких, свавілля як норма поведінки, відсутність або втрата сенсу життя і високих ідеалів для наслідування, відсутність поняття і відчуття Батьківщини, примітивізація інтересів, безвідповідальність у вчинках, інфантильність сть поведінки, хамство і егоїзм, вживання нецензурних виразів в мові, ігрова залежність і ін.

Ці ж проблеми зафіксовані в офіційних документах країни. Наприклад, в наказі Міністерства освіти і науки, молоді та спорту України «Про основні орієнтири виховання учнів 1-11 класів загальноосвітніх навчальних закладів України» № 1243 від 31 жовтня 2011 р міністерство зазначило: «Стан духовної культури і моралі суспільства, як в світі, так і в Україні, викликає занепокоєння. Корозія стійких духовних цінностей є наслідком прагматизації життя, пропаганди насильства, знищення правових, моральних і соціальних норм і за своїми масштабами становить глобальну соціальну проблему ».

Як ми бачимо, всі ці проблеми мають моральний характер. Очевидно, що їх гострота прямо вказує на те, що нинішній стан моральності суспільства стає проблемою національної безпеки.

У цих умовах ми повинні стати на захист національних інтересів. Святе Письмо закликає державну владу використовувати свою силу для обмеження зла і підтримки добра, в чому і бачиться моральний сенс існування держави (див. Рим. 13: 3-4).

Православна Церква, як носій православної виховної традиції, - єдиний у вітчизняній історії суспільний організм, який проіснував незмінним протягом усіх її десяти століть. Тому, на наш погляд, в ситуації, що склалася Православна Церква у взаємодії з державою може і повинна зіграти вирішальну роль в успішному виході нашого суспільства з духовного і морального кризи.

Повноцінної реалізації виховного потенціалу Церкви перешкоджає богоборческая норма, введена злочинної більшовицької групою і омита кров'ю тисячами кліриків, частина з яких зарахована в наш час до лику святих як новомученики.

Декрет Ради народних комісарів Української РСР від 23 січня 1918 року "Про відокремлення церкви від держави і церкви від школи» поставив Церква поза законом, ніж заборонив всяке її участь в соціальних процесах, в т.ч. в системі освіти.

Ця архаїчна ідеологічна норма суперечить міжнародним пактам, що забезпечує права батьків на виховання дітей згідно їх світогляду. Наприклад, ще з 70-х рр. діє міжнародна норма, згідно з якою держави зобов'язуються поважати свободу батьків вибирати для своїх дітей не тільки запроваджені державною владою школи, а й забезпечувати релігійне і моральне виховання батькам їх дітей відповідно до власних переконань (ст. 13 п.3 Міжнародного пакту про економічні, соціальні та культурні правах // ратифікований Указом Президії Верховної Ради Української РСР N 2148-VIII від 19.10.73).

Слава Богу, в незалежній Україні переслідування Церкви пішло в минуле і ми бачимо, що за останні два десятиліття Її роль в суспільстві постійно зростає. Незважаючи на де-юре закріплений заборона, держава де-факто визнає провідну роль Православної Церкви в суспільстві. Це визнання виражається в тому, що:

• 70% населення країни хрещені в православну віру;
• чинна Конституція України починається зі слів «відчуваючи відповідальність перед Богом, власною совістю ...»;
• обраний народом Президент приймає присягу на вірність Україні на Пересопницькому Євангелії;
• половина офіційних державних свят привнесені в нашу традицію Православною Церквою;
• значна частина об'єктів, включених до Державного реєстру культурних історичних цінностей України, складають об'єкти, створені (побудовані) безпосередньо за участю Православної Церкви (наприклад, Києво-Печерська Успенська Лавра, Софія Київська, резиденція буковинських митрополитів - об'єкти, включені в список всесвітньої спадщини ЮНЕСКО) ;
• в Військових Силах України запроваджено інститут військових капеланів;
• в українській школі офіційно викладаються такі предмети, як «Християнська етика», «Етика: духовні засади», «Основи православної культури»;
• керівники держави вже не один рік моляться в храмах під час найважливіших церковних свят і т.д.

Так як же пояснити той факт, що в незалежній Україні, відмежуватися двадцять років тому від богоборчого етапу історичного розвитку, ось уже сто років діє більшовицька норма про відділення Церкви від держави і школи від Церкви (ст. 35 Конституції України)?

Абсурд ситуації, що склалася очевидний навіть при аналізі правовідносин між трьома соціальними інститутами - державою, Церквою і школою, - що випливають із сучасної законодавчої бази України.

Для розуміння логіки законодавця і чиновника розглянемо такі поняття: «держава», «Церква», «релігійні організації», «школа» і «відділення».

У питаннях державно-церковних відносин бачиться кілька важливих моментів, що вимагають аналізу і здорового міркування.

Момент перший - власні повноваження держави (ним же сформовані) по правовому регулюванню публічної діяльності Церкви і релігійних організацій.

Широко відома і найбільш часто згадувана усіма норма статті 35 Основного Закону України говорить про те, що «Церква і релігійні організації в Україні відокремлені від держави, а школа - від церкви». Ми вже згадували, що постулати такого законодавчого затвердження відносять нас до початку ХХ ст., До часу «войовничого матеріалізму». За фактом відбулося просте копіювання норми 1918 року і, відповідно, статті 51 «радянської» Конституції Української РСР 1978 роки без наповнення нинішньої конституційної норми конкретним юридичним змістом, що створило можливість для найбільш широкого і вільного її тлумачення.

Ще більш безглуздою систему правовідносин між державою і Церквою характеризує той факт, що світська держава в сучасній Україні так і не сформувало (не оформили) власні повноваження для правового регулювання публічної діяльності Церкви і релігійних організацій.

Про що йде мова. Згідно зі статтею 8 Конституції України сама Конституція України має найвищу юридичну силу, а закони та інші нормативно-правові акти приймаються на її основі і повинні їй відповідати. Згідно з пунктом 11 статті 92 Конституції України, виключно законами України визначаються засади створення і діяльності політичних партій, інших об'єднань громадян, засобів масової інформації. Як ми бачимо, в цьому переліку немає прямого посилання наЦерковь і релігійні організації.

Досвід інших країн в цьому питанні підказує, що Конституція країни визначає повноваження держави регулювати суспільні відносини за участю Церкви окремим законом. Про це, наприклад, встановлено в статті 24 Конституції Республіки Словаччина, статті 25 Республіки Польща, статті VI Розділу III Конституції Угорщини, (частково) в статті 4 Конституції Німеччини, параграфі 76 глави 6 Конституції Фінляндії, статті 14 Конституції Князівства Ліхтенштейн.

Оскільки в Конституції України аналогічної норми немає, то виходить, що ні Церква, ні релігійні організації не потрапляють до переліку суб'єктів, з якими держава вибудовує правовідносини через прийняття окремого закону.

Як відомо, відповідно до статті 1 Закону «Про об'єднання громадян», його дія не поширюється на релігійні організації. Там же зазначено, що, порядок створення і діяльності релігійних організацій «визначається відповідним законодавством».

Однак конституційна застереження щодо правового регулювання «інших» (об'єднань громадян) положення не рятує. Для нормотворчості потрібні повноваження щодо конкретних «інших». У свою чергу, Закон України «Про об'єднання громадян» має рівний правовий силу поряд з Законом України «Про свободу совісті та релігійні організації», а значить визначати конкретний перелік «інших» актів цей закон «Про об'єднання громадян» конституційних повноважень не має.

З огляду на відсутність конституційних повноважень Верховної Ради України на прийняття спеціального закону про правове становище Церкви і релігійних організацій, можна припустити, що прийняття і дія Закону «Про свободу совісті та релігійні організації» є спочатку нелегітимним?

Напевно, відповідь на це питання вимагає окремих досліджень і дискусій фахівців в області історії державного права.

Історично правове поле переважної більшості країн Європи формувалося в тісній співпраці Церкви і держави. Саме тому в законодавстві ряду країн поряд з регулюванням взаємин Церкви і держави знайшли відображення моральні норми, позитивно вплинули і на культурне обличчя народів, і на рівень їх правосвідомості.

Однак, сьогодні ліберальні цінності на Заході, на жаль, все більше домінують над християнськими. Відповідно, змінюється і законодавство ряду країн. Це об'єктивно відбивається на моральному стані їх народів, на їх національної самоідентифікації. Ми бачимо, що ліберальна цивілізація Заходу відмовляється як від традиційних морально-етичних норм, так і від їх першоджерела - Бога. І вже починають проявлятися негативні плоди цього явища в моральності народів ряду країн, в їх освітній сфері, соціальній політиці і т.д. Це ще раз підтверджує, що економічна і політична кризи тісно пов'язані з кризою духовно-моральним.

Сучасна історія Євросоюзу чимось нагадує вітчизняну історію початку XX ст. Вставши на Церква, влада більшовиків скасувала моральні та сімейні цінності, що тут же відбилося на внутрішню і зовнішню політику країни. Тому, для запобігання хаосу, в законодавчі акти країни Рад довелося повернути моральні норми, виключивши згадку про їх першоджерелі - Бога.

Україна вже пройшла хибний шлях відмови від тісної взаємодії Церкви і держави. Перед нами стоїть завдання виправити допущені помилки не повторити чужих.

Момент другий - два різних принципи визначення повноважень різних суб'єктів.

Згідно зі ст.19 Конституції України повноваження (правила діяльності) для державних установ як суб'єктів публічного права необхідно прописувати (тобто розширювати межі дозволених дій). А суб'єкти приватного права мають усю повноту прав, які можуть бути обмежені окремими законами.

Іншими словами, для суб'єктів приватного права, до яких відноситься також і Церква, держава встановлює окремі обмежувальні (заборонні) норми. Теоретично ж, Церква як суб'єкт приватного права має всю повноту прав, значить, може робити все, що не заборонено законом.

Об'єктивно, цей принцип встановлення обмежувальних (заборонних) норм для Церкви і релігійних організацій, як для суб'єктів приватного права, статтею 35 Конституції України дотриманий.

Однак, конституційно «відокремивши» Церква і релігійні організації від держави, сама держава, при цьому прийняло Закон «Про свободу совісті та релігійні організації», абсолютна більшість норм якого (за винятком поодиноких заборонних норм) наказують релігійним організаціям певні правила поведінки і встановлюють межі їх повноважень, як для суб'єкта публічного права, тобто як для державної установи.

Наприклад, законом «Про свободу совісті та релігійні організації» релігійним організаціям дозволено використовувати нарівні з об'єднаннями громадян засоби масової інформації, легалізувати діяльність організацій, створених для благодійності, поширення релігійної літератури та іншої культурно-освітньої діяльності та в такому ж порядку - бути суб'єктом оподаткування.

Виходить, що встановлення в спеціальному законі переліку повноважень для Церкви фактично відносить її до державної структурі? Напевно, законодавець цього не передбачав. Чому ж тоді Церква, як суб'єкт приватного права, нормативно визначається, як суб'єкт публічного права?

«Розокремивши» найбільш законослухняні об'єднання громадян від інших об'єднань громадян в базовому Законі України «Про об'єднання громадян», в іншому Законі - «Про свободу совісті та релігійні організації» - законодавець був змушений «пристроювати» релігійні організації до нормального правового режиму діяльності таких об'єднань.

Іншими словами, на рівні Конституції України, спішно «відокремивши», Церква і релігійні організації від держави, на рівні Закону «Про свободу совісті та релігійні організації» їх так само спішно «повернули» в лоно жорстких норм правової поведінки.

Відомо, що всі закони рівні між собою. І при цьому один з них ( «Про об'єднання громадян») відмовляється регулювати відносини з участю «релігійних організацій», а вони, в свою чергу, «своїм» законом ( «Про свободу совісті та релігійні організації») різними шляхами намагаються в ці об'єднання громадян повернутися.

Якщо при цьому, ускладнюючи ситуацію, згадати, що релігійні організації «відокремлені» від держави, а решта «інші» громадські організації - ні, то чи не слід оцінювати такі спроби «повернення» як антиконституційні? Або слід по-іншому розуміти правовий режим «відділення»?

Але ж Церква також введена в правове поле законів і нормативних актів про юридичних осіб, про освіту, про Збройні Сили і соціальний захист військовослужбовців, в трудові правовідносини, в організацію проведення мирних зібрань, в господарські, податкові та пенсійні правовідносини, використання засобів масової інформації, авторське право, участь в політичному житті, перевиховання і виправлення (ресоціалізацію) осіб, які вчинили правопорушення ...

Момент третій - про тих, хто «відділений» від держави і від школи.

Ще раз повернемося в згаданій нормі статті 35 Конституції України. Такими учасниками «відділення» вказані «Церква» «релігійні організації», «держава», «школа».

Задамося питанням: хто з учасників правовідносин «відділення» має конкретне нормативне визначення?

Тільки релігійні організації. Згідно ст. 7 Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації»: «Релігійними організаціями в Україні є релігійні громади, управління і центри, монастирі, релігійні братства, місіонерські товариства (місії), духовні навчальні заклади, а також об'єднання, що складаються з вищезазначених релігійних організацій» .

Так хто ж, згідно з Конституцією України, відділений від держави? Церква і релігійні організації (ст. 35). Хто відділений від школи? Церква (там же).

Таким чином, конституційної норми про «відділенні» релігійних організацій від «школи» - однозначно ні. Чи означає це, що, наприклад, конкретний монастир або семінарія як релігійні організації можуть проводити виховну роботу в стінах середніх навчальних закладів України? Як це не дивно, але всупереч логіці заборонної конституційної норми ст. 35, можуть.

Як же трактує законодавець Поняття «відділення»? Согласно ст. 5 «Відділення церкви (релігійніх ОРГАНІЗАЦІЙ) від держави» Закон України «Про свободу Совісті та Релігійні организации» Викладає «відділення» в трьох нормах: Релігійні организации НЕ віконують державних функцій; Релігійні организации не беруть участия в ДІЯЛЬНОСТІ політічніх партій; релігійна організація не винних втручатіся в діяльність других релігійніх ОРГАНІЗАЦІЙ. Як ми бачимо, в цьому переліку заборона на участь Церкви або релігійних організацій в виховно-освітньому процесі в системі світської освіти не позначений.

Необхідно також враховувати, що нормативного визначення понять «Церква» і «школа» українське законодавство не дає. Разом з тим, Закон України «Про освіту» визначає, крім школи, в цілому дев'ять суб'єктів освіти - дошкільні навчальні заклади, позашкільні, вищі навчальні заклади тощо Таким чином, Церква (а не релігійні організації) відокремлена тільки від школи, а не від всієї національної системи освіти. З одного боку.

Чи означає це, що і Церква і релігійні організації можуть брати участь у виховній роботі дошкільних, позашкільних, вищих та інших навчальних закладів (крім школи)? Адже ні Конституція України, ні спеціальний закон не містять таких заборон.

З іншого боку, в згаданому Законі «Про освіту» таке «відділення», виходячи за конституційну норму, стосується вже всіх навчальних закладів в Україні незалежно від форм власності (ст. 9) з застереженням «крім закладів, заснованих релігійними організаціями».

Виникає ще ряд питань: чому в Законі «Про свободу совісті та релігійні організації» та в Законі «Про освіту» два різних конституційно згаданих суб'єкта «Церква» і «релігійні організації» перетворені в один: «Церква (релігійні організації)»? І кого цей суб'єкт в результаті позначає?

Чи не знаходимо також чіткого визначення поняття «держава». Окремі ознаки цього поняття присутні лише в конституційній нормі ст. 1 «Україна є суверенна і незалежна, демократична, соціальна, правова держава».

В результаті виходить: а) суб'єкти відділення - держава, школа, Церква - нормативно чітко не виписані; б) відокремлюються від держави - Церква і релігійні організації, а від школи тільки Церква; в) на законодавчому рівні позначені три суб'єкти - «Церква», «релігійні організації» і «Церква (релігійні організації)», при цьому нормативно визначено лише другий з них.

Не маючи чітких правових орієнтирів і визначень, ні щодо «відділення», ні щодо тих, хто до цього причетний, конкретний чиновник органів системи освіти і / або державної адміністрації, на підсвідомості з радянських «табу», в будь-якій формі відмовляється від співпраці, як з релігійними організаціями, так і з православними педагогами або батьками. Часто доходить до крайності - заборони (з посиланням на «відділення») на розміщення ікон в навчальних класах, принесених туди батьками учнів.

Момент четвертий - «просвіта».

Ще в 1948 році Організацією Об'єднаних Націй просвіта (просвіта), в порівнянні з професійною освітою, визнано пріоритетним напрямком в питаннях виховання населення.

На жаль, через півстоліття, ні радянський, ні український законодавець не знайшли можливість повернути інститут просвітництва (освіти) в національне правове поле.

У школу ми приходимо нетямущими дітьми, в просвіта - особистостями, які усвідомлюють свої духовні і пізнавальні потреби. Тому, на нашу думку, державно-правове врегулювання інституту просвітництва неодмінно позитивно позначиться і на організації цієї діяльності, в тому числі за участю Церкви, і на реалізації завдання щодо зміцнення духовного здоров'я нації.

Момент п'ятий - світська держава.

У сучасній інтерпретації з посиланням на зазначену норму про відділення, ми часто чуємо, що Україна - світська держава, в якому представники Церкви (як церковний клір, так і православні педагоги) не мають права в системі світських навчальних закладів на офіційне виховання і освіту підростаючого покоління в православній традиції. У чому ж полягає принцип світськості насправді?

Не можна розуміти принцип світськості держави як що означає радикальне витіснення релігії з усіх сфер життя народу, усунення релігійних об'єднань від участі у вирішенні суспільно значущих завдань, позбавлення їх права давати оцінку діям влади.

Насправді ж принцип світськості передбачає лише відоме поділ сфер компетенції Церкви і влади, невтручання їх у внутрішні справи один одного.

Що ж все-таки робити в разі, коли в загальноосвітніх навчальних закладах без участі Церкви намагаються здійснювати духовно-моральне виховання підростаючого покоління?

Як приклад наведемо наказ Міністерства освіти і науки, молоді та спорту України «Про основні орієнтири виховання учнів 1-11 класів загальноосвітніх навчальних закладів України» № 1243 від 31 жовтня 2011 р де прямо вказується, що «Змістовне наповнення основних орієнтирів виховання передбачає формування цінностей і ставлення особистості до себе і людям, суспільству і державі, природі і здоров'ю, праці і мистецтва ».

Чи правомірно, в такому випадку, розглядати поняття «цінностей», «совісті» (спільної вести), «любові», «сім'ї», «патріотизму» і інших поза Євангельського благовістя, поза православного віровчення, що став грунтом для інтерпретації цих понять в нашій культурної традиції? Що ж ми поставимо «на чільне місце»? Про які цінності будемо говорити?

Чи не з'єднаємо ми, ненароком, розуміння різних цивілізацій тих чи інших цінностей - розуміння діаметрально протилежні? Складуться ці уявлення про цінності в цілісну систему погляди в головах наших дітей? Від чого ж потрібно відштовхнутися, щоб світогляд маленьких українців не стало мозаїчним?

Парадокс ситуації в сфері церковно-державних відносин полягає в тому, що, з одного боку, епоха радянського атеїзму закінчилася два десятиліття тому, Церква проводить свою місіонерську діяльність в умовах демократичної держави (в якому визнається право людини на віросповідання), а держава фактично визнає роль Православної Церкви як культурообразующей релігії. При цьому, з іншого боку, в законодавчій практиці діє розмита і архаїчна норма про «відділенні».

Задамося питанням: чи не є недопущення Церкви до виховного процесу в системі освіти однієї з причин такого духовно-моральної кризи в суспільстві?

На сьогодні очевидно, що відділення Церкви від держави і Церкви від школи особливо відчутно і болісно позначилося на останній. Національна система освіти, як консервативний за своєю суттю соціальний інститут, піддається постійному впливу впроваджуваних освітніх інновацій, більшість з яких запозичені з інших країн і відображають інші культурні традиції.

Педагоги добре знають відоме твердження авторитетного теоретика К. Д. Ушинського про те, що у кожного народу своя особлива система виховання. В основі такої виховної системи лежить своя система цінностей, що передається з покоління в покоління духовною спадщиною.

На наш погляд, таке розуміння суті виховної системи дозволяє сформулювати одну з головних завдань державного будівництва в сфері освіти, а саме: відтворення національної системи виховання, заснованої на святоотцівську спадщину.

На жаль, приклади успішного економічного і інтелектуального розвитку націй на основі поєднання високопрофесійного освіти і виховання підростаючого покоління на цінностях традиційних релігій залишаються поза увагою вищих державних органів управління.

Позитивний досвід традиційної для України Православної Церкви в питаннях виховання і зміцнення духовного і морального здоров'я населення, в тому числі серед підростаючого покоління, державою майже не висвітлюється.

Є очевидним: динаміка показників морально-етичного здоров'я нації загрожує національним інтересам України. Реальні ж можливості у державних освітніх інституцій самим переломити в перспективі тривожну динаміку морального здоров'я нації - відсутні.

Таким чином:

Сучасний стан українського суспільства актуалізує необхідність спільної роботи держави і Церкви, мета якої полягає в гальмуванні небезпечних процесів, що загрожують нашій країні.

Падіння рівня моральності в сучасному суспільстві - це гучний заклик держави і школи, зверненого до Церкви як охоронниці традиційної культури і плідного виховного досвіду.

Аналіз декількох законів та Конституції України ставить більше запитань, ніж відповідей. Одна і та ж побита всім відома заборонна конституційна норма одночасно є і дозвільної. А «відділення» не містить заборони на співпрацю Церкви з національною системою освіти. Разом з тим, усталений стереотип переважує всі аргументи.

В ході прочитання законів, що регулюють місце і роль Церкви в суспільстві, ми натрапили на ряд питань. Деякі з них мають теоретичний змістовний характер, деякі - уточнююче. У будь-якому випадку, хотілося б отримати на них відповідь у фахівців в області права. Хотілося б побачити професійну дискусію з поставлених питань та прийти до узгодженої позиції.

А головне питання, яке стоїть на порядку сьогоднішнього дня: чи може держава без участі Церкви впоратися з духовно-моральною кризою, про який неодноразово офіційно заявлено в державних документах?

Держава робить велику помилку, нехтуючи потенціалом Церкви в питаннях духовно-морального виховання підростаючого покоління. Усунути цю невідповідність можна, скасувавши заборонні норми у відносинах держави і Церкви в сфері освіти і створивши механізми співдіянні двох соціальних інститутів. Як приклад можна навести Угоду про співробітництво між Республікою Білорусь і Білоруської Православної Церквою (2003 р).

На нашу думку, позитивний соціальний результат використання потенціалу угод між Державою і Церквою буде тим більш визначений, якщо їх здійснення буде довірено тим, чиє безкорисливе служіння Особистості, Суспільству і державі було їх повсякденному обов'язком, перевіреної століттями традицією високої духовності. Як визнання ролі, дарування прав і покладання в нелегкий час великотрудних і благородних обов'язків, за прикладом європейських держав, вважаємо за можливе і необхідне визнати на конституційному рівні статус Православної церкви як традиційної релігії української держави - як терплячого вихователя підростаючого покоління, як учасника духовно - просвітницького служіння , як багатовікового зберігача духовних цінностей нашого народу.

Тільки в суспільстві, що визнає за мету не тільки земне, плотське успіх громадян, а й створення найкращих умов для порятунку душі, можливо непримусового творіння добра і припинення зла.

Ми сподіваємося, що новий, сьомий скликання Верховної Ради України, а також Конституційна Асамблея, яка розробляє проект нової Конституції України:

• чи не повторять в новій Конституції більшовицьку норму про відділення Церкви від держави і Церкви від школи;
• визнають Православ'я культурообразующей релігією;
• окреслять предмет співробітництва Церкви і держави, особливо, в освітній сфері;
• передбачать у законодавстві країни механізми спільної роботи Церкви, держави і школи.

Закликаємо пам'ятати: хто забуває свої цінності і традиції, той освоює чужі і, як наслідок, зникає як народ.

Митрополит Полтавський і Миргородський Филип,
Голова Відділу релігійної освіти,
катехізації та місіонерства при Священному Синоді УПЦ
pravoslavie.poltava.ua