Без нашої допомоги смерть не знахабніє

1. «Так нагла смерть не вихопить ма неготоваго ...» - одне з прохань Покаянного канону. Адже багатьом...

«Так нагла смерть не вихопить ма неготоваго ...» - одне з прохань Покаянного канону. Адже багатьом здається, що нахабна - тобто абсолютно несподівана, нічим не провіщення смерть - це, в порівнянні з іншими варіантами, добре. Чи не мучився людина, не згасав повільно, не здригався від жаху, усвідомлюючи настання кінця. Просто йшов по вулиці - і раптом упав. Сам впав або машина збила - не так вже й важливо, головне - раз, і все ...

Тільки адже зовсім не все насправді. Все - тільки в тому сенсі, що ні поправить вже ця людина нічого в земній своєму житії.

Про смерть нахабною, про смерть, що збиває людину на повному ходу, зрізаючого в повному кольорі, незрозумілою, страшною, ми розмовляємо з ігуменом Нектарієм (Морозовим).

- Батько Нектарій, все ж - чому ми просимо Господа, щоб наша смерть не виявилася нахабною?

- Смерть нахабна - це смерть, до якої людина може виявитися неготовим. Ігумен Никон (Воробйов) в одному зі своїх листів писав те, що багатьом сучасним, та й не тільки сучасним людям може здатися ... навіть насмішкою якийсь над людським горем, бідою: ракове захворювання - це дивовижна милість Божа до людини. Чому? Тому що людина розуміє, що він вже засуджений до смерті, йому залишилося, може бути, півроку, і він має можливість до цієї смерті підготуватися, не розсіювалися і не відволікаючись на масу життєвих потреб і проблем.

Звичайно, ми всі знаємо, що смертні. І повинні, здавалося б, розуміти, що до смерті потрібно готуватися. Тим більше якщо ми люди віруючі. Але наскільки ж важко нам ця пам'ять про смерть дається! Нам весь час здається, що це не зараз, це колись потім. А коли людина розуміє, що ніякого «потім» для нього вже немає, він швидше за сконцентрується на найголовнішому - на тому, на чому людина насправді повинен бути сконцентрований усе земне життя.

А раптова смерть застає людину зненацька, і якщо він не готувався до неї постійно, не пам'ятав, що кожен день його життя може виявитися останнім, то така смерть може дійсно стати для нього катастрофою.

- А як готуватися? Ось я починаю і закінчую день молитвою, ходжу в храм, сповідаюся, причащаюся, намагаюся якось за собою стежити ... Чи достатньо я роблю, щоб бути готовою до смерті, яка може і нахабною виявитися?

- «Я готуюся до смерті» - це, напевно, все ж спотворена постановка питання. Ми повинні думати не про те, як ми помремо, а про те, як нам ось зараз по-справжньому жити. По-справжньому - значить, гідно нашої віри, гідно поводилися перед Богом. А смерть - це момент перевірки. Вона виявляє все, що в нас є, вона показує, як ми жили.

Я вважаю, є люди, які ніколи не ставили перед собою такого завдання - підготуватися до смерті, а просто жили або живуть, як повинно. Намагаються завжди чинити по совісті, ходити перед Богом (пор .: Бут. 5, 22). Це і є їх підготовка до смерті. Ну а хтось, може бути, думає про смерть постійно, переживає свою смертність, але не знаходить в собі при цьому сил жити як повинно, таке теж буває.

Мета християнського життя - не те, щоб ми були максимально готові до смерті, а то, щоб ми були максимально близькі до Бога. Близькість до Бога - умова повноцінного радісного життя. Віддаленість, розлучених людини з Богом - це життя бідна, збиткова в духовному сенсі. А там, за земним порогом, там все зовсім очевидно: є Господь, є блаженство, і є те, інше буття - без Нього. Тому життя з Богом - це і є підготовка до смерті. Точніше, не на смерть, а до життя будучого віку.

- І все ж смерть нахабна - як, втім, і будь-яка передчасна смерть - це завжди болісний, трагічний, не знаходить відповіді питання: чому? Чому гине в автокатастрофі 40-річний священик, батько дев'яти дітей, більшість з яких ще маленькі? Чому падає літак, в якому сотні самих різних людей, багато з них ще тільки почали свій земний шлях? Чому життя 18-річного хлопчика з віруючої сім'ї, який готувався стати священиком і міг би принести людям дуже багато добра, обривається в результаті безглуздої випадковості? Чому так? .. Або краще цього питання взагалі не ставити, просто приймати все, як є?

- Біда наша в тому, що ми підходимо до життя і смерті з чисто земними мірками, можна сказати - утилітарно. Ми всі намагаємося уявити собі, що було б, якби ця людина залишилася в живих, що б він робив ... Ми виходимо з того, що головне - те, що ця людина робила, ким він був, що він означав саме тут, в цій життя. Ми поділяємо єдину, нерозривний людське життя - життя, яка починається тут і не закінчується ніколи - на дві частини, перша з яких, земна, представляється нам головною хоча б тому, що вона нам відома, тому що ми самі поки в ній, а там - «Хто знає, що там ...». Але такий підхід говорить про нашу теплохолодності в вірі, про відсутність у нас довіри до Бога. Головне - не те, що людина на цьому світі зробив, головне - яким він перейшов у вічність. Тому що вектор, заданий в часі, в вічність спрямований.

Правильна відповідь на питання про життя і смерті конкретної людини, про те, коли ця смерть, тобто перехід у вічність, повинна відбутися, може дати тільки Той, Хто людини створив, Хто дав йому життя. А будь-яке наше судження про це - лише припущення. Я не хочу сказати, що ми не маємо на нього права. Ми - живі люди, ми відчуваємо біль, страждаємо не тільки тоді, коли раптово вмирають наші близькі, а й тоді, коли дізнаємося про чиїсь життях, ось так трагічно обірвалися. Ми можемо, звичайно, припустити, що Господь забирає людини з цього життя або тоді, коли він максимально готовий до переходу в інший світ, або коли, навпаки, стає ясно, що ця людина ніколи не буде до нього готовий, що він не зміниться, скільки б років не прожив ще. Але це лише припущення: є маса такого, чого ми не можемо знати, що в нашій свідомості не вкладеться.

Ми можемо думати, що Господь передбачав якісь приховані від людей немочі, якісь внутрішні небезпеки цієї молодої людини, про який Ви говорили, і забрав його саме в той момент, коли він перебував в устремлінні гір е, до Нього, попередивши, таким чином, його падіння. Адже скільки ми бачили молодих людей з палаючими очима, хороших, чистих, які ставали священиками і на чомусь спотикалися, щось їх підламуються, і то рух вгору, в якому вони перебували, переходило спочатку в горизонтальне, а потім в стрімкий рух вниз. Що ми можемо про це заздалегідь знати? А Господь знає все. Але те, що я сказав, не пояснює всього в цілому, звичайно, тому що, крім цього хлопчика, є ще його батьки, є інші люди, які його знали, спілкувалися з ним. Це така величезна мозаїка, яку ми не складемо, що не пояснимо собі всього цього. Тому що ми дивимося на все тільки ось з цього боку, з цього маленького, обмеженого світу, з якого нам усім доведеться вийти. А Господь дивиться з Вічності, і дивиться зовсім інакше.

Ми не можемо Його очима на своє життя подивитися. Але, коли ми Йому довіряємо і приймаємо будь-яку Його рішення, приймаємо Його волю як єдино можливу для себе, у нас деколи це зір хоча б частково відкривається. Тобто для того, щоб це побачити, треба змиритися - і з найстрашнішим, і з найважчим. Тоді, по слову преподобного Ісаака Сирина, смиренному серця відкриваються таїнства Божі.

Преподобний Анатолій Оптинський (Потапов) говорив: ви все не любите сумувати, вам всім хочеться радості, але, повірте, вмираючи, ви будете дякувати Бога не за радості, а за все скорботне, що Він вам послав. Це найважливіший ваш багаж, найголовніша коштовність. Чому? Тому що скорботи все твоє життя тебе до Бога штовхали. І тих плодів, які ти за допомогою їх стежили в своєму серці, ніяк інакше не знайти.

Коли людина в стані болю, в крайньому якомусь подиві починає молитися, і молиться нарешті глибоко і серйозно Ісусовою молитвою, він раптом відчуває, що саме Ім'я Боже в його устах, саме його навернення до Христа стають відповіддю на питання. Він не отримує відповіді у вигляді розгорнутого якогось списку позицій: «Це так, тому що ось так ...». Просто був якийсь хворий вузол всередині, і раптом його не стало, і питання зник. Ти отримав відповідь, але не в поясненнях. Це те, що відбувається з Іовом. Іов задає свої питання, його друзі кажуть йому якісь правильні, благочестиві речі, але він про інше запитує, а вони не розуміють, про що. Іов Багатостраждальний запитує, як все те, що було між ним і Богом, зникло, як він опинився в цій безодні страждання, чому він не відчуває більше Божої любові. А потім є Господь, і в Іова не залишається ніяких питань, всі питання вирішувалися.

Так було і з Єфремом Катунакскім, коли він лежав весь у екземі, як ніби його в казан з киплячим маслом занурили, і в якийсь момент Господь сказав йому: «А Я хочу, щоб ти був таким!». І питань «Навіщо? За що? »Більше не було. Але мені здається, навіть якби Господь йому цього не сказав, а просто дав би відчути Свою присутність, ці питання у старця Єфрема теж відпали б.

- Стало бути, наша справа - змиритися і не намагатися осягнути Його волю своєї логікою?

- Так, але у цієї проблеми є й інша сторона. Ми часом покладаємо на Бога наслідки всього того, що самі робимо. Звичайно, якщо людину вбило блискавкою, то тут ніякого його участі ні. Але в інших випадках є якесь наше участь. У відомого японського автора Коносуке Мацусіта є таке спостереження: подивіться, як живуть слабозорі. Вони рухаються повільно і обережно, вони кожен свій крок розраховують, і саме тому не падають, що не забиваються там, де прекрасно бачить людина неодмінно впаде і розіб'ється. Я ж за своєю природою людина настільки неуважний і необережний, що в цьому потрібно дуже велику милість Божу бачити - що я жодного разу не потрапив під машину і не випав з вікна. Це неодмінно сталося б, якби не Його піклування про мене. І я за це Йому вдячний. Святі отці говорили: якщо ти ходиш по краю, ти можеш впасти, але, якщо ти відійшов від краю, ти вже не впадеш. Це сказано про гріх, про спокусу, але це відноситься і до тих небезпек, яким ми піддаємо своє життя через власну неуважність та безпечність. Переходив вулицю на червоне світло, пірнав з човна в незнайомому місці, не дотримувався техніки безпеки на роботі, не дотримувався рекомендацій лікарів - дуже багато можна навести прикладів такої ось безпечності. І це робимо ми самі, це не Бог з нами робить. Це наша свобода, наш вибір, наша відповідальність за Його безцінний дар - життя. Нам дароване життя, значить, на нас покладена за неї відповідальність. Ви пам'ятаєте старий фільм Іоселіані «Жив співочий дрізд»? Герой, чарівний в своїй безпечності молода людина, ніколи не дивиться на світлофор, перебігаючи дорогу, і ось одного разу - виск гальм, удар, і все - кінець. А скільки подібних дій ми все робимо! І те, що ми з вами до цього дня живі, дійсно Промисел Божий, милість, турбота Його про нас. І ми повинні чимось Йому на це відповісти.

- Як же відповісти? Дотримуватися заповідей?

- Якщо людина вважає за необхідне просто дотримуватися заповідей - він хоче виплатити Богу борг. Коли хтось робить нам щось добре, у нас виникає почуття вдячності і любові: ми хочемо зробити йому щось хороше, приємне. І інша справа - коли ми просто повинні якійсь людині і хочемо розрахуватися. Це абсолютно різні речі. З Богом ми розрахуватися не можемо: за те, що Він дав нам життя, ми Його можемо тільки любити. Все наше життя повинна бути відгуком на Його любов. Звичайно, у нас повинно бути почуття неоплатному боргу. Неоплатним обов'язком кожного з нас є саме наше життя. А все інше - додаток до цього боргу. Але відносини людини з Богом - це не відносини позикодавця і боржника, це щось зовсім інше. Господь нам не в борг дає і не під відсотки, Він дає нам все абсолютно даром. І ми повинні віддати Йому все дарма - «Твоя від Твоїх» [1] , Це відчуття має в нашому серці рости, зміцнюватися. І ось це почуття відповідальності перед Ним, мені здається, - головне почуття, яке має у людини бути.

Іноді я дивлюся з боку і бачу, як тепло одна людина відноситься до іншого. І думаю, що це добре ... але не дуже, тому що ми часто змінюються: добре ставлення дуже часто змінюється на погане. А ось коли я бачу людину, яка по-справжньому знає, що таке відповідальність за іншого, я завжди радію. Чому? Тому що відповідальна людина буде надходити як повинно, що б він не відчував, що б не переживав, що б з ним самим не відбувалося. Мені здається, почуття відповідальності за дар життя - головне, що в людині є. І, коли ми розуміємо, що це життя ми по своїй безтурботності могли і втратити або вона могла у нас виявитися зовсім інший, тоді це почуття відповідальності стає особливо глибоким. Оживає щось в людині, і це почуття відповідальності дає життя інший вимір.

- Якщо кожен з нас озирнеться на своє життя, він неодмінно побачить моменти, коли його життя не обірвалося тільки дивом. Хтось ледве не потонув, хтось ледь врятувався від злочинця, кого-то занесло на машині ... І виникає питання: для чого Бог врятував мене і чому Він не врятував когось іншого? І тут є ризик - злічити себе вибраною, ціннішим екземпляром, ніж ті, кому шансу не дали.

- Якщо у нас виникла думка про якийсь нашої обраності для довгого і плідного життя, тоді ми можемо згадати вифлеємських немовлят, яким взагалі жодного шансу не було дано ... Або, навпаки, було дано шанс, який не давався нікому: не зробивши в житті ніяких помилок, які не потиснувши гірких плодів своєї гріха, відразу стати мучениками за Христа. Тому, якщо Господь когось забрав, а нас на цьому світі залишив, то ми, з одного боку, повинні бути вдячні, тому що ми життя цінуємо, з іншого - ми повинні знати: Господь забрав інших, тому що для них так краще , а нас залишив, тому що для нас так краще. Чомусь так повинно бути! Ви знаєте, ось цей вислів - «Чомусь так повинно бути» - насправді дуже глибоке. «Чомусь» - це чесна відповідь, а коли ми намагаємося пояснити, чому, то є ризик помилитися або просто збрехати. Чому - знає тільки Господь. Він говорить про дні Свого пришестя - в той день ви Мене не спитаєте ні про що (Ін. 16, 23). Тоді все для нас вирішиться, все стане ясно.

- Ми просимо позбавити нас від наглої смерті, а вона все одно ... наглеет.

- Ми в молитві Господній просимо позбавити нас від лукавого і не вводити у спокусу. Хоча розуміємо, що і лукавий від нас не відстане, і спокуси не припиняться до кінця наших днів. Але нам необхідно в спокусах встояти, нам не можна, щоб лукавий нас переміг, і ми в цьому просимо допомоги. Так, святі говорять про те, що наш розум і ворог нашого спасіння рівносильні. Ворог не сильніший за нас, ми не безсилі перед ним, ми здатні чинити опір. Але він здатний нас перехитрити, здатний, завдяки своєму колосальному досвіду, обвести нас навколо пальця. Найголовніше - ворог цілеспрямований, а ми ні. У нього є мета - нас погубити, і він прагне до неї, а ми, як правило, дуже легковажними в цьому відношенні опиняємося. І якщо ми думаємо, що можемо впоратися самі ... такий парадокс: ми можемо впоратися, але якщо ми при цьому покладаємося виключно на свої сили, то у нас нічого не виходить. І тому ми просимо допомоги Божої. І знаємо: якщо є перемога, то вона не наша - Господь переміг.

Так, когось із нас Господь позбавить від наглої смерті. А кого-то забере несподівано, але ця людина виявиться готовим. Адже питання не в тому, якою буде наша смерть, а в тому, наскільки ми до неї приготуємося. Згадаймо, як помер преподобний Афанасій Афонський: пішов подивитися на храм будується, забрався на дах і провалився крізь стелю ... І не він один так гинув - з числа святих. І це прекрасна смерть насправді. Для нього цей храм був піклуванням про справу Божому, і він серед цього піклування зрадив Богу душу. А може бути й інакше. Людина могла залізти на дах, побачити, що покрівельники зробили щось не так, розлютитися, посваритися в пух і прах - і впасти. Все питання в тому, що у людини в серці.

Святитель Ігнатій Брянчанінов писав, як важливо просити Бога про те, щоб Він дав людині перш смерті повідомлення. І хоча святитель, не повідомляв цього про себе прямо, але його дії перед смертю, за кілька тижнів, показали його близьким, що Господь йому сповістив про швидку кончину. Те ж було зі святителем Філаретом Московським. Кому-то було сказано: пам'ятай день суботній, або день недільний, або певне число, але не говорилося, якого місяця. Головне - не те, якою буде наша смерть, головне - з чим ми до неї прийдемо. Повідомлення ми можемо отримати, можемо і не отримати, адже в кінці кінців ми все на самому початку життя сповіщені, що смерть обов'язково прийде ...

- Слухаючи Вас, я раптом подумала, що навіть сама ненаглая, сама некваплива і очікувана з усіх можливих смертей - смерть від старості - може виявитися зовсім несподіваною, тому що ми нерідко бачимо людей похилого віку, які зовсім не думають про свою смерть. Навіть свідомо не хочуть про неї думати. Я почула якось раз бесіду двох людей похилого віку жінок, одна з них вчила іншу: «Навчися про це не думати. Я ось вже навчилася - живу тільки цим днем ».

- Жити насамперед цим, поточним днем ​​- по-своєму правильно. Господь дав тобі цей день, щоб ти ще цей день потрудився, а що далі - невідомо.

Людина схильна сприймати першу частину свого життя - коли у нього є майбутнє, коли він сповнений сил - як підйом на гору, а другу частину, коли сили йому зраджують, коли тих можливостей, що були, вже немає, - як спуск. Але мені здається, що для нас життя повинна бути невпинним сходженням. Хоча, скоріше, це може бути інакше: ми можемо підніматися і скочуватися, підніматися і скочуватися, але у нас все одно має бути прагнення вгору. Нехай ми скотилися сьогодні нижче, ніж забралися вчора, але до тих пір, поки ми все-таки лізе, ліземо, ми готуємося до того моменту, коли Господь нас з цього життя забере, і тоді виявиться, що ми життя прожили недарма.

Я згадав зараз смерть старця Паїсія - до нього приходять люди і плачуть. А він лежить - весь в якихось проводах, в трубочках, в масці кисневої - і посміхається: «Ну що, схожий я на космонавта? Мене вже можна в космос запускати ». І тут справа навіть не тільки в тому, що він подолав фізичні страждання - а у нього напевно були сильні болі, він же був рак вражений весь - він радів тому, що йшов туди, куди прагнула його душа. Або Глинський старець Серафим (Романцов), який, лежачи на смертному одрі, сяяв такою радістю, таким щастям, тому що йому ще в юності з'явилася Божа в образі прекрасної діви і сказала: «Ну, бачиш, як добре? Але я залишаю тебе, а потім повернуся ». І він після цього все життя трудився, трудився, але не відчував більше такого, а коли лежав на смертному одрі, вона повернулася. Зрозуміло, що смерть для нього була тим, про що говорив апостол Павло: померти та бути з Христом (див .: Флп. 1, 23). Ось вона, підготовка до смерті - бажання бути з Христом вже в цій, земного життя. І тоді наближення до смерті - це наближення ні до страшного чогось, а до того, щоб бути вже зовсім з Христом.

[1] Вигук під час здійснення Євхаристії.

Журнал «Православ'я і сучасність» № 41 (57)