Топ новостей


РЕКЛАМА



Календарь

Історія: Феска турецька (вона ж візантійська) і тюрбан. Чому в Туреччині було заборонено і те, і інше

З сучасної турецької листівки з серії «Османа султани»: Фрагмент портрета султана Махмуда II - 30 османського падишаха (роки правління: 1808-1839).

З сучасної турецької листівки з серії «Османа султани»: Фрагмент портрета султана Махмуда II - 30 османського падишаха (роки правління: 1808-1839). Полотно, олія (tuval, yağlı boya), написаний в 1808-39-х рр. Портрет зберігається в Палацово музеї Топкапи в Стамбулі.

На цьому портреті султан зображений в фесці. Саме Махмуд II ввів в Османській Туреччині феску і вивів з ужитку тюрбан.

Саме Махмуд II ввів в Османській Туреччині феску і вивів з ужитку тюрбан

З сучасної турецької листівки з серії «Османа султани»: Дитячий портрет майбутнього султана Махмуда II, тоді шах-заде (принца).

З сучасної турецької листівки з серії «Османа султани»: Дитячий портрет майбутнього султана Махмуда II, тоді шах-заде (принца).

Тут майбутній розвінчувач тюрбана і шанувальник фески, як і всі представники правлячої династії до нього, зображений в тюрбані.

Феска була введена в якості офіційного головного убору для жителів Османської імперії указом султана Махмуда II (роки життя: 1785-1839; роки правління: 1808-1839).

Махмуд II зійшов на престол після того, як провалився заколот яничарів, які на кілька місяців посадили на престол брата Махмуда II від інший наложниці - Мустафу IV (батьком Махмуда і Мустафи був помер в 1789 р султан Абдул-Хамід I), при цьому яничари убили Селіма III - попереднього султана і кузена Махмуда II. Прихильники Махмуда II з албанської гвардії змогли придушити бунт яничарів, убивши Мустафу (можливо, за наказом самого Махмуда, якого самого до того мало не вбили за наказом Мустафи - Махмуд вижив, сховавшись в топці печі). Такі ось брутальні обставини приходу Махмуда II до влади. При тому, що матір'ю Махмуда II наложницю родом, як передбачається, з Франції, але сам при цьому Махмуд II не говорив ні на одній іноземній мові. Махмуд II проте був практичним прихильником вестернізації Туреччини і був сповнений рішучості продовжити політику реформ, подібних реформ котрий на Махмуда великий вплив Селіма III. Така політика бачилася Махмуду способом зробити країну більш сучасною, а значить сильною. Серед іншого Махмуд II зміг розформувати корпус яничар (букв. Yeniçeri - «нові війська», набиралися з рабів-християн, які прийняли іслам), що стали на той час гальмом у розвитку Туреччини.

Але повернемося до одягу і головних уборів. Британський дослідник лорд Кінросс (роки життя: 1904-1976) в своїй відомій книзі по османської історії «Розквіт і занепад Османської імперії» (книга вийшла після смерті автора в 1977 р, через 20 років вийшло російське видання) так описує політику Махмуда II в реформуванні османських одягу і головним уборів, зокрема для армії.

«Махмуд II не заохочував носіння довгих борід і вніс суще корективи в (османський) костюм. Для своєї нової армії він ввів європейського покрою мундири, бриджі та черевики. Двадцятьма роками подібний розрив з традиціями кравецького мистецтва привів до заколоту яничарів, який змістив Селіма III. Тепер же це було прийнято, хоча і не завжди з охотою. Звиклий до своїх туфлям, широким шароварів і сорочці, які на самому утруднювали рух, турецька солдат бачив в цих щільно облягають фігуру уніформах сліди чогось «невірного» і вважав форму непристойною.

Турецькому солдатові особливо було важко прийняти зміну головного убору бо з цим могли бути пов'язані наслідки релігійного характеру. Висловлювання пророка з приводу тюрбана зробили цей головний убір особливим символом мусульманської віри », пише лорд Кінросс в своїй книзі.

Тут ми на деякий час перервемо цитування, тому що необхідно сказати кілька слів про статус тюрбана, або кажучи іншими словами чалми, і взагалі про головний убір в ісламі. Про зв'язок ісламу та головного убору згадує в процитованому вище уривку і лорд Кінросс, кажучи про «наслідки релігійного характеру» для турецьких солдатів при прийнятті фески, яка (відзначимо) здавалася їм іновірські головним убором.

Отже, головний убір мусульман за мусульманським віровченням. «Абу Дауд Сулейман ібн аль-Аш'ас ас-Сіджістані (роки життя: 817-888) в своїй збірці хадисів, тобто переказів про словах і діях пророка Мухаммеда - «Сунан Абу Дауд» призводить хадис 4078:

«Кутайба бін Саїд Ассакафій повідомив, а також Мухаммад бін Рабіа і Абуль Хасан Аль Аск'алані всі вони передали від Аби Джафара бін Мухаммада бін Алі бін рука і від його батька який одного разу змагався з Посланником Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає і між справою раку сказав: «Посланник Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає сказав:« Різниця між нами і многобожниками це чалма, зав'язана поверх тюбетейки ». Цей хадис передали і аль-Бухарі в «Таріха», ат-Тірмізі 1784 і аль-Хакім 3/452. Ряд ісламських дослідників вважають інформацію цього хадиса недостатньо надійною. У иснад (араб. Підтвердження) - тобто перерахування людей, які передавали один одному з покоління в покоління слова про висловлюваннях і діях пророка Мухаммеда) цього хадиса є відразу два невідомих передавача - це Абуль-Хасан аль-Аск'алані і Ібн рука, про що сказав ат-Тірмізі, який назвав цей хадис слабким.

Передається також наступний хадис: «Два рака'ата (молитви) в чалмі краще сімдесяти рака'атов, скоєних без чалми» (призводить ад-Дайлен в «Муснад аль-Фірдаус» під № 3233; ас-сунуть в «Джамі 'аль- кабір »№ 14441). Про днако і цей хадис вважається слабким через недостатньо перевірених передавачів.

Таким чином серед ісламських релігієзнавців переважає думка, що не є обов'язковим носити тюрбани або шапочки, які ми будемо називати тут тюбетейки, або молиться в них. Однак ісламські законоучителя вважають, що краще не уникати носіння тюрбана або тюбетейки під час молитви. При цьому серед ісламських релігієзнавців немає єдиної думки, чи рівноцінні «по святості» тюрбан і шапочка-тюбетейка. Деякі з релігійних діячів вважають, що рівноцінні, інші ж думають тюрбан має більш високий сакральний статус.

Трохи відвернемося і скажемо про рекомендований ісламськими релігієзнавцями кольорі головних уборів. Деякі з ісламських релігієзнавців вважають, посилаючись на записані слова сподвижника пророка Мухаммеда Анаса ібн Маліка, що улюбленим кольором у пророка Мухаммеда був зелений, в той час як інші книжники, кажуть, що це був білий. Що стосується кольору одягу, то пророк заохочував, згідно з численними хадисам, носити білий колір: «З усієї своєї одягу вибирайте білу, дійсно білий одяг є однією з кращої для вас, також огортає нею покійних» (передає хадис Абу Дауд і ін.). Таким чином, відповідно до сунной, переважно носити одяг білого, а також хороші зелений і чорний кольори. При цьому в Корані говориться, то зелений колір буде кольором одягу людей в раю: «На них шати зелені з сундуса і парчі, (і прикрашені вони намистами зі срібла) ...» (Сура 76 «Людина», вірш 20 (21) і «Спираючись на зелені подушки і прекрасні килими ...» (Сура 55 «Милосердний», вірш 76).

Османський султан Мехмед Завойовник (роки життя: 1432-1481, в 1453 році цей султан завоював для турків візантійську столицю Константинополь, перетворивши її в Стамбул і підкорив Візантію.

Іл. з портрета XV століття, приписуваний турецьким художникам Сінан бея (Sinan Bey) на прізвисько Nakkaş (каліграф) і його учневі Сіблізаде Ахмеду (Siblizade Ahmed). Цей портрет нині зберігається в музеї колишнього султанського палацу Топкапи в Стамбулі, де фігурує як «Мехмед II з ароматною трояндою». Під час свого правління Мехмед II Фатіх (Завойовник) запросив до свого двору італійських художників, зокрема в 1479 році Стамбул відвідав Джентіле Белліні (Gentile Bellini). Цього венеціанського художника послав до Стамбула рада дожів Венеції, дізнавшись про прохання султана, висловленої в ході мирних переговорів. Вважається, що в Стамбулі в учнівство Белліні султан віддав уже згаданих вище Сінан бея і Сіблізаде Ахмеда. Вони освоїли техніку європейського портрета.

Султан Мехмед тут зображений в тюрбані. Тюрбан складався з двох частин - ковпака різної величини і форми і довгого шматка тканини.

Шапочка «Сол» (феска) у вигляді її різновиди як невеликого усіченого конуса у ранніх османів також була відома і одягалася по тюрбан, але основним головним убором вважався тюрбан.

Повертаючись до головних уборів, то відомо, що пророк Мухаммед носив в повсякденному житті і тюрбан з шапочкою і, шапочку-тюбетейку окремо. Взагалі араби стали носити тюрбан або чалму (що одне і теж), як і шапочки ще в доисламский період. Але тим не менш, пізніше в очах мусульман тюрбан або чалма, те ж саме, стали асоціюватися з приналежністю до ісламу. Згадаймо, «Різниця між нами і многобожниками це чалма, зав'язана поверх тюбетейки».

Тому не випадково, що для турецьких солдатів, поголовно перебували в ісламській вірі, феска не порадувала, хоча і старі часи, як пише наприклад, британський автор Рафаела Люїс у свою книзі «Османська імперія. Побут, релігія, культура »(1971 року, є пізніший російський переклад),« тюрбан в Османській імперії відрізняв людей з положенням ».

Вона вказує: «Незабаром після захоплення Константинополя султан Мехмет Завойовник встановив правила, згідно з якими високопоставлені представники цивільної та військової служби повинні були виділятися своїм одягом. Форма і колір шат регламентувалися і зберігалися з невеликими змінами до 1826 року. Так, високо поставлені сановники носили чалми різного кольору, загорнуті навколо фетрових шапок з високою тулією, богослови обгортали розшиту золотом тюбетейку довгим полотном сяючого білизною мусліну - виходив більш плоский тюрбан. Колорит міського життя створювали, зокрема, і яскраві, строкаті наряди, білосніжні тюрбани, похмурі чорні сукні представників духовенства і студентів медресе. Виділялися багато розшиті каптани і головні убори різних ага (букв. З старотюркскім «старший», титул і військове звання), морських офіцерів ... ». Але, повторимо, у турецьких солдатів, наприклад яничар, і в дореформені часи головні убори відрізнялися від класичних тюрбанів, а яничари, до того ж, наприклад і до часів Махмуда II голили собі бороди.

Повернемося до книги лорд Кінросс, цитуємо: «Замінивши тюрбан, Махмуд спочатку ввів субару - підбиту ватином шапку з напівциліндричним верхом, яку вже до того носили нові війська Селіма III. Але в 1828 році вона була заміна на більш практичну феску, североафриканский фетровий берет червоного кольору, який насправді був європейського походження (Також, як пишуть деякі дослідники, розглядаючи різні варіанти, Махмуд II хотів ввести в якості нового офіційного головного убору прийняту в тогочасній Європі треуголку, але радники відрадили його від цього кроку, зв'язавши треуголку з символікою християнської трійці. Що стосується військ Селіма III, то вони називалися «війська нової системи» - Nizam-ı Cedid Ordusu, і їх форма була схожа на змішану європейсько-східну, так вони не відмовилися від шаровар. Прим. Portalostranah.ru).

Феска до її прийняття в якості стандартного військової головного убору повинна була бути перевірена і схвалена улемами. Схвалення було дано після деяких коливань, є чи ні феска істинно ісламської, після чого довелося вжити рішучих заходів, щоб змусити носити її.

Однак пропозиція Махмуда пришити до фесці шкіряні поля, тим самим захистивши очі солдатів від сонця, було зустрінуте улемів рішучою відмовою на тій підставі, що поля будуть заважати їм торкатися лобом землі під час молитви, як це повинні робити все справжні мусульмани.

Як солдати, цивільні особи стали носити феску слідом за указом 1829 року визначав і уточнювати деталі костюма, який належало носити чиновникам різних категорій. Середньовічні одягу і тюрбан залишилися «уніформою» церковників з лав улеми. Ознакою приналежності до цивільного суспільства стали штани європейського покрою, якими замінено широкі, спадаючі шаровари турецького зразка, в той час як консервативний наряд турків - принаймні в містах - був доповнений сюртуком і чорними шкіряними черевиками.

Махмуду II, рішуче діяв в самих різних областях, після придушення яничар залишалося всього тринадцять років життя, щоб закласти основи давно обіцяних радикальних реформ і запустити в дію їх механізм - і все одно обмежитися лише окремими перетвореннями. Це були важкі роки, які поставили Махмуда, людини непохитної волі, з огляду на нові проблем, які вимагали повної віддачі сил ». Можна сказати, що введена Мехмедом II феска була символом вестернізації і практицизму.

І далі трохи докладніше про те, що введення фески було не єдиною реформою Махмуда:

Лорд Кінросс пише: «Те, чого султан прагнув досягти, полягало в спробі нав'язати Османської імперії, так би мовити, за одну ніч, новий порядок хто старого, перевести своїх підданих з одного, глибоко вкоріненого за століття способу життя в інший, ще незвіданий незнайомий нікому ...

У питаннях вестернізації турецького способу життя сам султан виступав в ролі першопрохідця. Він більше треба було не османському, але європейського протоколу. Він влаштовував прийоми, на яких знаходився в гущі своїх гостей, розмовляючи з ними і навіть виявляючи шанобливе ставлення до їх дамам. Не будучи більше відстоїть до недосяжною фігурою, султан з'являвся перед своїм народом, беручи участь в публічних церемоніях і особисто адресуючи до нього. Тепер міністри повинні були сидіти, а не стояти в присутності султана. Їх кабінети були обставлені меблями в європейському стилі, в них більше не стояли одні тільки низькі дивани і а перебували конторки і столи разом з прямими стільцями і, нерідко нехтуючи заборони ісламу, на стінах їхніх кабінетів портрети султана ...

Пориваючи з традиціями яничар і зв'язку між релігіями та військовими колами, Махмуд заснував Школу військових наук, зразком для якої стала військова академія Сен-Сір, створена Наполеоном. Хоча багато хто з викладачів Школи військових наук були французами або німцями, вона відображала нові армійські традиції, що пустили в турецькому суспільстві свої власні корені, і мала свою власну прогресивну систему навчання - інтелектуальну, соціальну і політичну, вносити позитивний внесок у виховання майбутніх поколінь турків.

В цей же час з метою підготовки музикантів (барабанщиків і сурмачів) для військових оркестрів Махмуд заснував імператорську музичну школу, в якій працював Доніцетті-паша, брат великого італійського композитора ...

Дві школи, морських і армійських інженерів, створені в кінці вісімнадцятого століття, були оновлені ... У 1827 році, незважаючи на серйозні заперечення султан зробив твердий крок, відправивши в Париж на навчання невеликі групи студентів.

Важливим стало відкриття державної школи з підготовки лікарів, а потім і хірургів та нової армії. Для цивільного населення лікарі як і раніше готувалися на базі релігійних установ, в медресе мечеті Сулейманія, за програмами, почасти спирався на класичну грецьку медицину і частково - на праці Галена і Авіценни.

Медичне училище Махмуда було першою в Туреччині школою, яка пропонувала еквівалент початкового і середнього світської освіти. У 1838 році після реорганізації вона була переведена в (стамбульський район) Галатасарай, розташований в Пера, в той час місце розміщення старовинної палацової школи пажів. На її відкритті султан особисто звернувся до студентів. Пояснюючи, що арабська мова як мова медицини застарів, він сказав їм: «Ви будете вивчати наукову медицину на французькій мові ... моя мета не в тому, щоб, навчаючи вас на французькому, навчити вас володіти французькою мовою, вона в тому, щоб навчити вас науковій медицині і поступово викласти її на нашому власною мовою »... Дійсно, вже через покоління турецьку мову змінив французький в якості основного мови навчальних програм, після того як турецькі вчені перевели іноземні навчальні посібники з медицини та інші роботи на рідну мову. Такими були кінець традиційної і початок сучасної медицини в Туреччині.

Медичне училище в Галатасараї кинуло виклик середньовічної ісламської традиції, ввівши в курс навчання заняття з розкриття трупів і анатомуванню. До цього часу за наполяганням улемів вивчення анатомії дозволялося тільки на воскових муляжах. Тепер же студенти почали вивчати анатомію на людських трупах - зазвичай це були трупи рабів-нубійців, які можна було придбати за невелику плату. З плином часу училище розширило сферу своїх наукових, культурних і інтелектуальних досліджень.

Французька мова - чого раніше для турецьких студентів-мусульман взагалі не було - став при Махмуді II широко використовувався для вивчення європейської історії і літератури, причому французька література стала заміщати традиційно вивчають перську літературу.

Не меншою мірою, ніж військовим, султан Махмуд був стурбований розвитком світської освіти. Була гостра потреба в компетентних державних службовців, щоб управляти його новими державними структурами. В цьому відношенні новий напрямок в освіті, безпосередньо обумовлене конкретним впливом Заходу, знайшло своє відображення в 1838 році в чудово прогресивному і нетрадиційному доповідь Ради корисних справ: «Релігійне знання (так це трактують) служить спасінню прийдешньому світі, але наука служить вдосконаленню людини в цьому світі ... », - писав лорд Кінросс про часи султана, коли в Османській імперії був заборонений тюрбан і була прийнята феска.

Османський медичне училище в 1840 р Учні та вчителі тут хизуються в фесках. Вони також демонструють на фото з'явилися у них завдяки Махмуду II (про що згадувалося вище) можливості по вивченню анатомії.

З фотографії того періоду.

І в 1870 р, через понад 30 років після смерті султана Махмуда II, османський двір був одягнений в фески. Тут фотографія 1870 р зображає чорношкірого євнуха султанського гарему в фесці.

З фотографії Паскаля Сабаха (Pascal Sebah, роки життя: 1823-1886), з християнської вірмено-сирійської сім'ї, який відкрив перше в Стамбулі фотоательє.

З фотографії Паскаля Сабаха (Pascal Sebah, роки життя: 1823-1886), з християнської вірмено-сирійської сім'ї, який відкрив перше в Стамбулі фотоательє

Османська імперія, і тут вагон 3 класу в поїзді - фото зроблено в період з кінця XIX і XX століть.

Османська імперія, і тут вагон 3 класу в поїзді - фото зроблено в період з кінця XIX і XX століть. Європеїзовані пасажири в фесках. Відзначимо, що неміських і менш європеїзована публіка в Османській Туреччині фески так і не прийняла.

У цитировавшихся нами вище фрагментах книзі Кінросс згадується (і звичайно ж наші читачі звернули на це увагу), що феска - це головний убір європейського походження. Як вважається, феска спочатку відбувається з Візантії (чию територію згодом і зайняла Османська імперія), і вона також була відома в минулому як rumi topi (тобто «римська шапка», тут у значенні візантійська (Візантія називала себе римською імперією).

У ранніх османів подібна шапочка, в формі усіченого конуса, одягалася під тюрбан. Пройшли століття, і капудан-паша (адмірал) османського військово-морського флоту Коджа Хюсрев Мехмед-паша (Mehmed Hüsrev Pasha, роки життя: +1769 -1855) спостерігав під час свого плавань по Середземномор'ю в першій чверті XIX століття, що різновиди такої шапочки, званої феска, носили тунісці і алжирці (Туніс і Алжир - тоді напівнезалежні провінції Османської імперії), пізніше згаданий діяч розповсюдив носіння північноафриканської фески в Стамбулі, де вона була затверджена згаданим указом султана Махмуда II в 1826 г.

Взагалі ж під фескою розуміється повстяний головний убір, який буває двох типів: або у формі усіченого конуса з червоного фетру або у вигляді короткого циліндра з тканини килим, і (як правило) з пензликом, прикріпленою до верхньої частини. Спочатку феска була поширена червоного, білого, чорного кольорів, спочатку її носили також з чалмою (тюрбаном) навколо. Пізніше звичайним кольором фески у турків став червоний колір, такий колір досягався за допомогою натурального рослинного барвника.

Назва фески - тур. fes походить від назви марокканського міста Фес, де були майстри по її виготовленн ю. Місто Фес здобув популярність (і навіть колись задовго до Махмуда II мав деякий час монополію серед північноафриканських майстрів) завдяки тому, що володів технологією фарбування за допомогою природних барвників вироблених тут шапочок в характерний темно-червоний колір. Після прийняття ж за часів Махмуда II в якості офіційного головного убору фески, для задоволення зростаючого попиту досвідчені її виробники-ремісники були викликані в Стамбул з Північної Африки, де і вселися в стамбульському районі Бешикташ, в Стамбулі була тоді відкрита і фабрика по виробництву фесок - feshane, де працювали туніські майстра.

Пізніше фески стали проводитися і поставлятися в Османську імперію з Австро-Угорщини, Німеччини і Франції, що стало можливим після винаходу (що сталося в Європі в другій чверті XIX століття) синтетичних анілінових барвників. Однак в 1908 р, коли Австро-Угорщина приєднала до себе Боснію, турки організували бойкот австрійських товарів, в тому числі і фесок. Так, щоденна російська газета «Русское слово» писала восени 1908 в зв'язку з цим: «Бойкот австрійських товарів поширюється ... Багато турків наділи білі фески, фабрікуемие в Бурсі, в Малій Азії, тільки для того, щоб не носити фесок, привезених з Австрії. Збитки австрійських купців досягли величезних розмірів у всій імперії, особливо на увазі Рамазана, коли турки звичайно закуповують величезну кількість товарів у австрійських продавців ».

Після прийняття османами за часів Махмуда II Стамбулі феска, що сприяла більшої рівності в одязі в тому числі і серед іновірців-підданих Османської імперії (які також повинні були носити феску, на відміну від тюрбана), була поширена на всі османські землі, включаючи майже повністю незалежний Єгипет, пізніше ставши частиною османської військової форми за винятком кавалерії і артилерії. Албанські солдати носили білі фески (феска проіснувала як частина османської військової форми до 1910 р, до введення в імперії військової форми захисного кольору і корковим шоломом в якості головного убору).

У той же час треба відзначити, що феска не була, як кажуть, практичним головним убором для армії - вона не дуже захищала від сонця і була хорошою мішенню для ворога. Проте, феска в різних видах і кольорах в XIX і до середини XX століття була прийнята в якості частини військової форми ряду мусульманських тубільних військ західних держав: північноафриканські полки Франції: зуави, тіральери і спаги; лівійські, еритрейські, сомалійські полки Італії, а також штурмові підрозділи власне італійської армії - ардити; колоніальні війська аскарі Німецької імперії і боснійсько-хорватська дивізія Третього рейху; тубільні війська в Бельгійському Конго; тубільні війська Португальської Африки; боснійські піхотні полки в колишньої Австро-Угорської імперії; Вест-індійський полк (до розформування) і Барбадоський полк (і до теперішнього часу, з чалмою біля основи фески) британський армії, а також два полки, набрані з мусульманських районів в період Британської Індії і малайські полки періоду британського правління в Малайї (феска як частина військової форми збройних сил країни збереглася і після досягнення Малайзією незалежності); феска була присутня як частина форми мавританських частин Іспанії (феска зберігається нині як частина парадної форми частин в іспанських територіях в Марокко: в Сеуте і Мелільї). А також в арміях ряду держав: в Єгипті (до 1950 р,), в Греції (з 1837 р і до Другої світової війни; в даний час феска зберігається як частина форми грецької парадній президентської гвардії Евзони. У Греції феска називається фареон. Її неправомірно називати турецької, тому що, нагадаємо, що спочатку феска мала візантійське походження. Тим більше, що кольори фареона - червоний і чорний мають тепер грецьку легенду (шапочка з червоного повсті, кисть - завжди з чорного шовку ці кольори (червоний і чорний ) - символи сліз Христа на Розп'яття, напір інают про жертви грецького народу в боротьбі за незалежність від Османської імперії); в Пакистані фески були частиною форми улан в 1960-і рр .; в Сенегалі: феска є частиною форми церемоніальною президентської т.зв. «червоної гвардії» Сенегалу.

Під впливом османів феска після 1840 р стала популярна як символ мусульманської ідентичності серед мусульман Індії, Шрі-Ланки, Індонезії і Малайзії (під назвою печі (peci) в Індонезії (в Індонезії вона стала фактично національним головним убором) і сонгкок (songkok) в Малайзії.

У свою чергу в Туреччині, після того як країна стала республікою, феска була заборонена, за її носіння, наскільки відомо, накладався штраф. Як меланхолійно нагадувала 25/11/2015 російська програма турецького іномовлення «Голос Туреччини» в своїй рубриці «пам'ятних дат»: «28 листопада 1925 року Великі Національні Збори Туреччини (ВНСТ) прийняло Закон про головні убори. Раніше проти закону, що передбачає носіння всіма, і в першу чергу чиновниками, капелюхів (замінюють феску Прим. Portalostranah.ru), у багатьох містах Туреччини пройшли акції протесту. Закон був направлений на те, щоб турецьке суспільство набула сучасного вигляду. Пізніше, в 1934 році була проведена реформа одягу, згідно з якою було заборонено (ще раз з часів Махмуда II Прим. Portalostranah.ru) носіння мантій і тюрбана. Право носіння мантій і тюрбана закріплювалося лише за релігійними діячами ».

Цей огляд підготовлений Portalostranah.ru за такими основними джерелами: книзі британського дослідника лорда Кінросс (роки життя: 1904-1976) «Розквіт і занепад Османської імперії» ( «Ottoman Centuries: The Rise and Fall of the Turkish Empire», книга вийшла після смерті автора в 1977 р, через 20 років вийшло російське видання); різним сучасним ісламським публікаціям, присвяченим хадисам, в яких згадується тюрбан як головний убір мусульманина; книгою британської дослідниці Рафаели Люїс «Османська імперія. Побут, релігія, культура »(Raphaela Lewis« Everyday Life in Ottoman Turkey », (вийшла в 1971 році, через 30 років вийшов російський переклад); російської програми турецького іномовлення« Голос Туреччини », її рубриці« пам'ятних дат »25/11 / 2015 і ін. джерелами.



Реклама



Новости