Всеосяжне, всесвітнє зв'язування структур, інститутів і культур природним чином "витягує" за собою проблему ідентичності. Глобалізація з її "загальністю всього" (ринку, технологій, інформаційного і соціального простору) породжує якісно нові варіанти асиміляції людиною особистісного і соціального досвіду, способи підтримки власної цілісності і суб'єктності, нові механізми формування ідентичності. Будучи епіцентром життєвого циклу кожної людини ідентичність забезпечує усвідомлення ним своєї позиції, ролей, приналежності до тих чи інших соціальних груп. Це сфера, де людина співвідносить себе з фундаментальними цінностями, зі сенсоутворювальним складовою буття. Ідентичність припускає деяку стійкість індивідуальних, соціокультурних, національних або цивілізаційних параметрів, їх самототожність. Її ядро складають традиційна, національна культура і релігія. При цьому М.М. Федотова вказує на те, що глобалізація не призводить до уніфікації релігій, а навпаки, у багатьох випадках стимулює релігійний підйом. Сьогодні християнство, іслам, іудаїзм та інші релігії збільшують свій вплив. В умовах глобалізації перед людиною постійно постає завдання відтворення сакрального рівня ідентичності, відновлення сакрального при можливих і реальних руйнування ідентичності. У цьому одне з джерел конструювання та набуття всіх життєвих сенсів [1].
Поступово психологічна конституція людей пристосується до глобалізації, швидко мінливого світу, многоваріатівность, люди навчаться зберігати важливу частину себе і при цьому бути включеним в життя, слідувати сучасним тенденціям, структурувати хаос, зберігаючи адекватність. Але поки глобалізація є новим явищем для планети, "золота середина" ідентичності не є середньостатистичною нормою. Можна говорити про "полярних" формах: або жорсткою, ригидной, або про розмитою, закручений ідентичності. В середині минулого століття про це говорив Е. Еріксон [2]. Сучасні дослідники також вказують на те, що ідентичність не раз назавжди встановилася структура. Якщо це так, то за висловом Г.І. Малейчука, ми маємо справу з патологією ідентичності. У нормі, ідентичність - динамічне функціональне утворення, що постійно змінюється. Динамічність передбачає можливість змінюватися, розвиватися. З іншого боку (як не парадоксально), ще однією умовою здорової ідентичності є стабільність. Стабільність дає відчуття стійкості Я в часі. І це одна з умов здорової ідентичності - баланс динамічності - статичності. Динамічність-статичність є біполярними модальностями ідентичності [3].
В умовах глобалізації людина стикається з новими випробуваннями. Зокрема З. Бауман вважає, що "головною і найбільш нервуючої проблемою є не те, як знайти своє місце в жорстких рамках класу або страти і, знайшовши його, зберегти і уникнути вигнання - людини дратує підозра, що межі, в які він з таким працею проник, скоро зруйнуються або зникнуть "[4].
Перспективи втрати надійного, стабільного простору ідентичності можуть викликати тривогу і більш того - формувати установку на контрідентічность, при якій людина уникає будь-яких стійких самовизначень, позицій, відносин. Деструктивні наслідки таких процесів для людини і суспільства добре описані дослідниками [2], [3]. Сьогодні до надійних, стійким просторів ідентичності все ще можна віднести сім'ю, гендер, національність, релігію. На жаль і тут ми спостерігаємо "розхитують" процеси, можливо еволюційні, але не виключено, що штучні, що запускаються геополітичними технологіями. Релігійна ідентичність в чому визначає світогляд особистості, її систему цінностей, і в кінцевому підсумку - спосіб життя.
Даністю сьогоднішнього дня є новий рівень свідомості людей. Раніше соціалізація особистості мала більш плавний характер і ідентичність формувалася всередині неї органічно, природно (син мусульманина ставав мусульманином). Соціально-культурний антропогенез вивів на передові позиції цінність свободи вибору, яка раніше була радше як локальне явище. В умовах глобалізації все захотіли мати свободу вибору і більш того - вибирати свободу. Не заперечуючи значимість цих цінностей все-таки слід визнати, що екологічними для людини і суспільства в цілому дані цінності є в разі їх усвідомленої реалізації. Усвідомленість взагалі виходить на перший план як найважливіша характеристика життя людей в сучасному світі. Можна сказати, що хорошим противагою негативних ефектів глобалізації, коли важливими стають питання інформаційної безпеки, критичності і зважених виборів, є саме усвідомленість, яка буде сприяти саморегуляції і самоорганізації. Усвідомленість і буде означати свободу вибору, в тому числі вибору між свободою і обмеженнями. Релігійний світогляд і спосіб життя пов'язані із заборонами. Наприклад, ісламський шаріат накладає на мусульман ряд приписів, правил і обмежень, яким людині не завжди легко відповідати.
На підтримку мусульманської ідентичності гештальт-підхід здатний забезпечити розвиток усвідомленості і творче пристосування до реальності релігійних обмежень, а також відповідальність за власний вибір, яка сьогодні особливо актуальна у зв'язку з глобалізацій і появою в поле життя людини величезної кількості кроків і шляхів. Усвідомлене відповідальне слідування приписам стає можливим завдяки самопізнання, організованому в рамках групової або індивідуальної гештальт-терапії. Кінцевий вибір здійснює сама людина, психолог лише допомагає процесу усвідомлення і пошуку творчого рішення часом непростого рівняння: задоволення своїх потреб, живого реагування на світ і одночасного утримування себе в рамках власних же цінностей. У метафорі глобалізації ці рамки, кордону кожен день "розмиваються водами світового океану", ну і, звичайно, "підводними річками" (наші власні внутрішні процеси). сучасна гештальт-терапія тісно переплелася з екзистенціальної психологією, фокусом якої є антропологічні поняття сенсу і цінностей, ідентичності людини, його існування і самоздійснення [5]. Завдяки цьому метод здатний допомогти людині відрізняти і вибирати для себе прийнятне, бути вільним, але одночасно зберігати щось важливе й цінне, що закріплює людське в людині, а у віруючого - духовне, провідне його до Вищої.
Гештальт-підхід - це напрям в психології, яке в якості головної своєї мети позначає усвідомленням людиною себе і своїх способів контакту зі світом [6]. Маючи вже більше піввікову історію, гештальт-підхід, звичайно, розвивається. І якщо спочатку він розглядався як метод, який розкріпачує людини і звільняє його від всіх умовностей, то сьогодні завдяки гештальт-терапії як раз і можлива організація людиною себе і своїх відносин зі світом з урахуванням його релігійних цінностей, які по суті утворюють певну рамку проходження за потребами , які є в людини в зв'язку з його природою.
Самообмеження через придушення своїх потреб, як правило малоефективні, чреваті псіхосоматізаціей, розвитком патохарактерологіческіх рис характеру або формуванням деструктивної поведінки [3], [6], [7].
Гештальт-підхід фокусує увагу на тому ЯК людина задовольняє або не задовольняє свої потреби. Незадоволені базові потреби позначаються як незавершені гештальти, які тягнуть людини назад, запускають негативні емоційні стани, спотворюють сприйняття реальності, себе та інших людей. Можна умовно сказати, що майже кожна значуща історія незадоволення базової потреби утворює маленький чи великий контейнер. Поповнюється ця контейнерна станція також стриманими емоціями, пригніченими реакціями.
В ідеалі істинно віруюча людина начебто повинен мати особливу систему потреб і реагувати на те, що відбувається особливим "благочестивим" чином. Але в реальності ми бачимо, що тільки одиниці досягають такого рівня завдяки духовним практикам. Значна більшість віруючих людей все-таки мають "земну" психологічну конституцію. Тому їх бажання і емоційні реакції, ставлення до інших людей, навіть не дивлячись на зовнішню замасковану сторону, цілком життєві та часом насилу вписуються у кодекс віруючої людини.
В Ісламі базові біологічні потреби позначаються як нафс (его). Нафс це душа людини з її "низинними" і "піднесеними" устремліннями. Навчитися керувати своєю душею з користю для себе і оточуючих є мета ісламу. П'ятнична проповідь нагадує мусульманам, що нафс уособлює кінь, і якщо вершник зміг осідлати і об'їздити цього коня, він зможе доскакати до Раю. Іншими словами, нафс, при правильному вихованні, практиці зікри, каяття (Тауба), може стати потужним механізмом і джерелом енергії для досягнення Раю. Удосконалення людського нафс і є головна мета послання божественних Книг, одкровень пророків, посланників і встановлення законів. Життя мусульманина - це шлях від тваринного стану до того, щоб наблизитися до Всевишнього.
Ісламський шаріат має дуже чіткі правила і приписи, що регламентують усі сфери життя віруючої людини. Цим розпорядженням можна слідувати як інструкції, вивчено, механістично. Крім того, що таке проходження не відповідає ідеї істиною віри, труднодостижимо без наслідків для психологічного стану і складно для людини нової формації, орієнтованого на свободу.
Нафс в науковій психології може бути описаний через теорії потреб і життєве самоздійснення. Так само має місце ідея вдосконалення і розвитку системи цінностей. У тому числі сьогодні в психології та психотерапії виділилися напрямки, тісно пов'язані з тією чи іншою релігійною конфесією.
Орієнтація сучасної людини на вільний вибір добре відгукується в гештальт-підході. За словами Ф. Перлза "він дуже хороший для того, щоб до нього вдаватися тільки в разі хвороб або відхилень", автор провокаційно називав гештальт-підхід "терапією нормальних" [8]. Дійсно, більшість людей, що проходять терапію, особливо групову, крім опрацювання якихось внутрішніх проблем, завдяки виходу на новий рівень усвідомлення себе, своїх відносин, на нові форми контакту з близькими, відзначають іншу якість життя.
Усвідомленням є одним з головних терапевтичних інструментів в гештальт-терапії [6]. Це живий процес моментального розширення свідомості, зміни його якості і поява нових смислів, за рахунок фокусування свідомості на якомусь аспекті тут-і-тепер ситуації: тілесному, емоційному, когнітивному і т.д. Людина, яка словесно визнає свою ситуацію, знає про неї, реагує і відчуває, відгукуючись на неї, насправді може не бачити її цілком, не перебувати у всій повноті усвідомлення і контакту. Людина усвідомлює знає, що він робить, як він це робить, якими володіє альтернативами, і що саме він вибирає, щоб бути тим, ким він є. І тут ми маємо справу зі зрілою ідентичністю, як ознакою психологічного здоров'я.
Гештальт-терапія спрямована на виявлення неусвідомлюваних способів самообмеження [1] і почуттів, пов'язаних з цим, практично винахід прийомів усвідомлення в кожному конкретному випадку, пошук ресурсів для задоволення потреби або самообмеження, часто у вигляді особливих смислів. Часом людина встає перед дуже складним для себе вибором - між альтернативами-цінностями, який людина не може не робити і в той же час не хоче робити [9]. Прийняття неможливості "завершити гештальт" через визнання більшої значущості власної системи цінностей дозволяє таким чином гештальт завершити, проживаючи, відчуваючи цю ситуацію. У термінах гештальт-підходу - людина організовує "повний контакт" [2], наповнюючи фазу не процес задоволення потреби, а "прощанням" з нею, що само по собі є контактом. Це відповідає одному з головних принципів гештальт-підходу - принципу цілісності особистості і дозволяє асимілювати свій досвід через зустріч потреб, почуттів, цінностей з життєвою ситуацією. Завдяки цьому зміцнюється ідентичність: вона не детермінується просто фактом приналежності до соціальної групи, страхом відчуження або релігійним страхом покарання, вона усвідомлено творить себе самою людиною, стає його вільним вибором. Не завжди для того, щоб залишитися в межах мусульманських цінностей треба "прощатися" з потребою, часто виявляється, що істиною потребою насправді є якраз така, яку задовольняти можливо, розміщуючи її в просторі сім'ї, найближчого оточення, вибираючи "допустимий" шлях самореалізації, або закривати незавершений гештальт через терапію з психологом, особливо якщо там є психологічна травма, історія з сильними почуттями.
Гештальт-терапевти пропонують людям відокремлювати те, що людина вибирає сам і що йому дається. Люди є відповідальними свої рішення, вибори і дії. Звинувачення зовнішніх сил (наприклад, спадковість або батьків) розглядається як небажання брати на себе відповідальність.
Особистість, яка робить вибір, в гештальт-підході представлена не як щось статичне, фіксований (на зразок "Я"). Специфічний для кожної людини процес, не просто «буття» людини, а його «буття-в-світі», яке змінюється в залежності від виникаючих ситуацій позначається як Self. Дж. Латнер визначає Self як "особливий, притаманний тільки нам спосіб участі в будь-якому процесі, наш індивідуальний спосіб прояви в нашому контакті з навколишнім середовищем" [10].
Виділяють три функції Self: Ід (Id), Персона (Personality) і Его (Ego). Id - це все, що відноситься до біологічного тіла, включаючи потреби, почуття, емоції, відчуття, інстинкти. Personality - це особистість, тобто ті знання, які людина накопичила про себе і про світ. Саме функція personality визначає те, як людина інтегрує попередній досвід, як засвоює те, що відбувається з ним в житті, саме вона формує у почуття того, "хто я є". Думки, уявлення, фантазії, ідеї, моралі, знання, парадигми, конструкції мислення. Ego в гештальт-підході - це функція, яка відповідає за прийняття рішень [10].
Нафс, який представляє людську природу, згідно богословським трактування, має також складну структуру, динамічний, процессуален. "Я", "Самість", "внутрішній світ", має нижчі рівні і вищі. Мусульмани часто використовують слово "его" як синонім. Нафс людини піддається зміні. Розрізняють п'ять рівнів нафс людини, відповідно до наближеністю або віддаленістю його власника від Всевишнього: ан-нафс аль-Аммара (повелевающий творити зло), нафс ал-лаввама (дорікає нафс), ан-нафс аль-мульхіма (надихаючий нафс), ан -нафс ар-разія (задоволений нафс), ан-нафс аль-Марзия (нафс, яким задоволений Всевишній) [11].
Можна провести певну аналогію між поняттями "self" та "нафс". У структурі нафс також є рівні (дорікає і надихаючий), коли людина звертається на себе і включає систему саморегуляції, самоорганізації. З цього рівня людина робить вибір і рух назад (вниз до своєї тваринної природі) або вперед (вгору в Вищому).
Функція Ego в гештальт-підході - це активна функція вибору або свідомої відмови: "я сам з повною відповідальністю за мої власні дії обмежую або розширюю контакт з навколишнім мене середовищем, виходячи з усвідомлення моїх власних потреб і бажань" [10].
Іслам забороняє людині робити "все, що заманеться", гештальт-терапія не захищає принцип "все згодиться", покладаючи найсерйозніші зобов'язання на кожну людину в процесі вибору і усвідомлення цінностей. Постмодерністична напрямок гештальт-підходу Г. Уиллера стверджує, що вчинки, які ми здійснюємо, визначаються приписами і цінностями нашої культури, відносини підпадають під дію законів [5]. Ця лінія гештальт-підходу також сприяє розвитку особистості віруючої людини, його відповідальності за рішення і вибори, вчинки, моральний вибір.
Як ми бачимо, гештальт-подхоліт як філософія і метод сприяє підвищенню усвідомленості особистості, власної відповідальності за вибір, сприяє розвитку такого контакту людини зі світом, через який він задовольняє свої потреби (що я хочу), або свідомо відмовляється від їх задоволення в ім'я дотримання своїм цінностям (хто я є). Це кожен раз "перезавантажує" ідентичність людини, підтримуючи її життєвість, процесуальність.
Таким чином, маючи в якості основного інструменту терапії і розвитку особистості усвідомленням, гештальт-підхід може бути застосований для підтримки усвідомленого проходження мусульманами законам Ісламу, формуванню і збереженню мусульманської ідентичності. Завдяки фокусуванні методу на роботі з потребами і емоціями людини, в його арсеналі безліч способів допомогти людині екологічно проходити через самообмеження, які є даністю віруючого. Теоретичні висновки можуть бути проілюстровані моїм досвідом роботи в якості гештальт-терапевта з представниками мусульманської релігії, коли повернення до мусульманської ідентичності не було основною метою терапії, але її додатковим ефектом і показником успішності.
Список літератури:
- Федотова М.М. Криза ідентичності в умовах глобалізації // Людина. - №6. - 2003. - С. 50-58.
- Еріксон Е. Ідентичність: юність і криза. - М .: Прогрес, 1996.- 344 с.
- Малейчук Г.І. Клінічні аспекти ідентичності // Вісник гештальт-терапії: зб. статей. - Мінськ, 2011. - Вип. 7. - С. 35-42
- Бауман З. Ідентичність в глобалізованому світі // Індивідуалізоване суспільство. - М .: Логос, 2005. - С. 176-177.
- Уїллер Г. Гештальттерапия постмодерну. За межами індивідуалізму. М .: Сенс, ЧеРо, 2005. - 489 с.
- Булюбаш І Д. Керівництво по гештальт-терапії. М .: психотерапія , 2011. - 768 с.
- Лебедєва Н.М., Іванова Е.А. Подорож в Гештальт: теорія і практика. - СПб .: Мова, 2004. - 560 с.
- Гінгер С. Гештальт: мистецтво контакту. - М .: Академічний проект; Культура. - 2010. - 191 с.
- Мерсіянова А.П. Основні ознаки екзистенціального вибору // Вісник ТГУ: педагогіка і психологія. - № 335 (червень 2010). - С.153-156.
10. Гінгер С., Гінгер А. Гештальт - терапія контакту. - СПб .: Спеціальна Література, 1999. - 287 с.
11. Муфтій Дагестану Шейх Ахмад-Хаджі Абдулаєв Благонравов праведників. - Махачкала, 2015. - 290 с.
[1] Найбільш поширеними механізмами переривання контакту (зупинки від задоволення потреби) вважаються: злиття (конфлуенція), интроекция, проекція, ретрофлексия, дефлексія, еготизм і знецінення.
[2] Повний цикл задоволення потреби складається з чотирьох фаз: 1 - преконтакта, де потреба заявляє про себе і усвідомлюється, 2 - контактування, на якій вибирається спосіб задоволення потреби, 3 - повний контакт - зустріч з об'єктом задоволення потреби, 4 - асиміляція - осмислення доконаного.
Стаття опублікована
Мерсіянова А.П. Усвідомлене самообмеження віруючого: можливості гештальт-підходу // Сучасні психологічні технології як засіб підвищення ефективності соціально-психологічної допомоги. Вип.4: Елект. зб. мат. Межд.научно-практ. конф. / гл. ред.Ковалѐв С.Е.-Усть-Каменогорськ, ФАО «НЦПК« Ӛрлеу »ІПК ПР по ВКО, 2017. - С.191-195.
