І знову реліквія ...

«Релі-квія-а-а, рели-кві-і-і-я!» - доноситься крізь десятиліття до нас голос давно покійного співака Георга Отса - виконавця відомої пісні з кінофільму «Остання реліквія»: такою собі кіно-апології Реформації в дусі атеїстичного гуманізму з елементами історичного бойовика.

Протоієрей Ігор Прекуп

Після багатьох років (а вийшов фільм на екрани в 1969 р) його епізоди згадуються вже в дещо іншому світлі, ніж раніше. Треба віддати належне творчому колективу: фільм вдався. А все талановите - переконливо. Тим гірше, в даному випадку, для творчого колективу.

Гірше тому, що фільм цей - рідкісний зразок якісної антирелігійної пропаганди. Якісної пропаганди в Радянському Союзі було мало, як і всього якісного. Все якісне було зосереджено в оборонці, а ідеологія не розглядалася як щось, що вимагає особливої ​​концентрації інтелектуальних (мало не сказав «духовних») ресурсів суспільства. Типу, «куди ти з підводного човна дінешся?».

Опора на силу розбещує і розтліває. Причому розтліває і розбещує обидві сторони. Ось і вийшло, що ідеологічний сектор був у нас, з одного боку, в пошані, але керівництво країни просто тупо користувалося ідеологією для зміцнення своєї влади, задовольняючись тим, що марксистсько-ленінське вчення опанувало масами, мало, при цьому, однак, піклуючись, щоб маси оволоділи ним. Тому якісний продукт на ідеологічному прилавку був таким же дефіцитом, як і на прилавках прод- і промтоварів.

Брехливість радянської пропаганди полягала не в прямому брехня, якого теж вистачало, не в лукавою тільки подачі інформації, з метою ввести аудиторію в оману, але в цілеспрямованому прищепленні хибності безбожного світогляду.

Хибне може бути всього лише помилкою. Людина може щиро помилятися і при цьому залишатися відкритим для істини, зберігаючи здатність об'єктивно аналізувати аргументи, що називається, «дивитися правді в очі». Хибність позиції ще не робить брехливим. Брехливим хто-небудь стає, коли починає ігнорувати істину, коли мислить і чинить не по правді, з лукавою вибірковістю сприймаючи дійсність і в тому ж дусі підносячи її іншим.

Однак не так-то все просто в цьому відношенні з фільмом «Остання реліквія». З одного боку, так - світоглядна основа його - помилкова і мета порочна: вселити глядачам ставлення до святим мощам як інструменту «релігійного мракобісся». Але чому ж він такий переконливий? Чи тільки завдяки майстерності творчого колективу?

Не так все просто. Брехня найбільш переконлива, коли присутній в сильній концентрації, але в малому, а тому непомітному неозброєним оком, кількості. Нагромадження безлічі відносних істин служать їй надійним прикриттям, анітрохи не впливаючи на її сутність, зате повністю відволікаючи на себе увагу тих, кому брехня призначена.

Назва фільму - говорить. Весь конфлікт твору як би закручується навколо мощей св. Бригіти, причому глядач відразу ж попереджається, що реліквія приречена, вона - «остання». Вона символізує собою силу, яка тримала народ в поневоленні невігластву, але настав час і влада забобонів впала ... ну, і так далі.

Реліквія - і знаряддя мракобісся, і жертва людської користі. Все, що відчувають до неї інтерес, хочуть на ній нажитися: «церковники» розраховують на залучення паломників, вірніше, їх пожертвувань, аристократ, який володіє нею, користується ситуацією, щоб в обмін виторгувати собі в дружини племінницю настоятельки монастиря ...

Реліквія - предмет не тільки торгу, але і розбою, вбивства. Суцільне зло від цієї реліквії! Навіщо це все потрібно? Кому? Коли люди втрачають людську подобу, забувають євангельські істини, замикаючись на поклонінні кістки, яка так ефектно вилітає з розбивається скриньки ...

Ось-ось, суцільна правда: в ящику кістка, а навколо неї вирують пристрасті. Цікава вона лише огидним типам, негативним героям, а позитивні персонажі до неї ставляться байдуже: вона їм «не потрібна».

Правда? Правда. Така, ось, брехлива «правда». Можна знову повторити вищесказане про мікроскопічної, але смертельної брехні в великому обсязі фактичної правди.

І нам тоді залишається лише нагадувати з приводу «маніпуляторів» і «наклепників», повстають на Церкву Божу, заспокоюючи себе тим, що «належить всьому цьому бути», а від нас нічого не залежить, чи інша позиція: наш борг проявити ревнощі по Бозе і протистояти апостасии! Пора згадати, що ми - «Церква войовнича»! «Православ'я або смерть!"

Є в цьому щось ... так, саме, не помилкове, а брехливе: так зручно ховатися за святоотеческие настанови про зберігання серця від пристрастей, прикриваючи власну боягузтво і легкодухість, а то і байдужість, так зручно каналізувати накопичилася біль, образу, заздрість, злість, марнославство під слушним приводом «стояння за віру»!

Безсумнівно, апологетика нам сьогодні необхідна як ніколи; захищати Церкву треба, і прославляючи голос, і спростовуючи наклепи, але головне не це.

Від нас не залежить благополуччя ворогів Церкви або неблагополуччя (і слава Богу!). Ми (і паки слава Тобі, Господи!) Не можемо силою заткнути рот «зовнішнім», тобто тим людям, які, незалежно від того, хрещені вони чи ні, взагалі в Бога не вірять або якось дуже вже по-своєму, але, в будь-якому випадку, не приймають всерйоз канонічних заборон (ну, а вже коли нехрещених або іновірця зраджують анафемі - це взагалі курям на сміх, але сміються, на жаль, не кури), а інших засобів впливу не імами.

Слава Богу, що у нас немає приводу розраховувати на зовнішню силу, слава Богу, бо у нас є можливість зосередитися на тому єдиному, що ми реально можемо зробити, щоб захистити Церкву від лихослів'я, а віру від спотворення.

Слід зазначити, що багато єресі і розколи виникали, як реакція на спотворення релігійної свідомості в середовищі «вірних». Лапки, в даному випадку, вказують на «відносну вірність» тих, хто, не відкидаючи Апостольський вчення, впадав в різні помилки і допускав (а то і пропагував) поширення забобонів під виглядом благочестя, що служило спокусою, на грунті якого і виростали згадані « терни і будяки » єресей і розколів .

Згадаймо, хоча б, що до того, як спалахнула на півтора століття єресь іконоборства, в церковному середовищі довгий час збирав привід до спокуси: ікони брали в восприемники, інші «шанувальники» навіть фарбу з ікон шкребли трохи в євхаристійну Чашу ... Чим не язичницькі ремінісценції ?! ..

І у тих, хто схильний замислюватися (ну, є такі незручні люди, які, ось, вбили собі в голову, що вона їм для чогось все-таки дана), виникали питання, на які вони не знаходили відповідей ...

Хтось, звичайно, знаходив, з Божою допомогою, вірні відповіді сам або через кого помудрує, а кому-то або віри, або розуму не вистачало, або смирення, або ще якийсь чесноти (але не зневажати ж його за це? .. ), і він опинявся полонений помислами від лукавого, підказує, що іконошанування - як там не є язичництво, і самий що ні на є християни борг цю справу все порубати та спалити. Бажано заодно з тими, хто за своїх «ідолів» тримається, щоб іншим неповадно було в такому шкідники справі брати участь. Все в ім'я людини, все, як то кажуть, для блага людини, і небо в алмазах ...

Або та ж сама Реформація: так, історичні передумови, так, політичні і економічні, так, зацікавленість феодалів і т.п. Але згадаємо: Лютер, будучи прихильником благочестя, намагається викликати «систему» ​​(чи не Церква, а саме «систему», підміняти собою Церква і, через непорозуміння, що являла Її) на диспут.

А «система» на «бунт» (так вона сприймає будь-який сумнів в виправданості тих чи інших зручних їй механізмів вирішення оргпитань) реагує в своєму стилі: намагається придушити його. І тут - осічка. «Система» не читала Леніна і не знала, що таке революційна ситуація.

«Верхи» не могли, але свою неміч розглядали, як привілей не рахуватися з реальністю, а «низи» стали здатні «не хотіти» (тобто, і якість невдоволення, і кількість незадоволених перевищило верхню позначку). Репресивні методи вже не працювали. Та й раніше їх ефект був тільки зовнішнім, лише сприяючи накопиченню критичної маси, яка і прорвалася в революційному цунамі з подачі талановитого богослова, колись ревного папісти і до кінця своїх днів гарячого пастиря.

«Тільки віра!», «Тільки Писання!» - що спонукало його до цих девізам? Чи тільки психічна нестабільність, родом з важкого дитинства? Чи тільки невгамовна гординя і завищена самооцінка? А за ним що, все суцільно такі ж травмовані зверхники пішли? І нічого, ніяких підстав у нього не було, через півтори тисячі років існування Церкви, відмежуватися від Передання і почати заперечувати в людині свободу волі, заявляючи, що справи не мають значення для порятунку, але тільки віра?

Підстав у Лютера для проголошення вищезазначених віросповідних засад протестантизму, мабуть, справді, не було, а ось приводів - більш ніж достатньо.

Мартін Лютер

Вчений чернець Мартін Лютер ніколи не був ворогом Церкви, він був щирим і ревним пастирем, до останнього намагалися «не спалювати мости», сподіваючись на Папу, на те, що той, піклуючись про Церкву, прихилить своє найсвятіше вухо до його грішним уст і, вислухавши, скаже своєму чаду у Христі спасибі за те, що відкрив його всеблаженна очі на неподобства, які чиняться його ім'ям і ім'ям Того, Чиїм Намісником він є ...

А сказати Лютеру було що. І хто знає, як би пішла розвиватися далі історія Римо-Католицької Церкви, якби призначений ним диспут відбувся, якби «верхи» «змогли», якби вся енергія церковно-адміністративної машини була спрямована на подолання спокус, а не на придушення спокушає ... Але, незалежно від того, чи є у історії умовний спосіб, чи немає, а сталося те, що сталося.

У чому, так би мовити, «життєвий нерв» протестантизму? Ні, я не про доктринальних положеннях, що не про всілякі «обставин» в Церкві і суспільстві, детермінована його зародження і формування. Мова про те природному і здоровому, що його характеризувало, що, власне, і об'єднало дуже різних людей в неоднорідне, нескоординовані, але якесь невблаганно одностайне рух (я зараз не про тих паразитів, які завжди примудряються нажитися на війні і зробити кар'єру) . Цим «життєвим нервом» була реакція на фальш.

Так, їх пристрасті перекреслювали всі благі наміри, але спочатку спокуса була саме в тому, що з одного боку - захаращення образу Христового всілякої біжутерією культових прибамбасів і схоластически-препарованих тушок доктринальних істин, а з іншого - благі наміри очистити образ Спасителя і жити по вірі в Нього, а не тільки «робити добрі справи», не змінюючись при цьому внутрішньо.

Як тут не віддати перевагу другому, коли душа знудьгувалася по життю у Христі, а третього варіанту (наприклад, вибачте за наївність, покаяння в відпадати від Православ'я з усіма наслідками, що випливають) ніхто не пропонує?

Якщо не було б замутнения віри «переказом людським», то не було б і спокуси відмовитися від Священного Передання; якби не було спотворення релігійної свідомості приписуванням справах якоюсь самодостатньою цінності - не було б і спокуси відсікти вірне уявлення про рятівну «віри з справ» (Як. 2, 18); а не було б широкомасштабної кампанії «з відбирання грошей у населення» (комерційний підхід до паломництва, експлуатація релігійного почуття мирян з метою «рекордних надоїв» (були і показниками профпридатності парафіяльних пастирів в очах архіпастирів, і джерелами розвитку церковної інфраструктури, і, як то кажуть , «ну ... залишилося трошки»), спекуляція мощами (нерідко фальшивими), цинічне зловживання індульгенціями і т.п.), в руслі якої нещадно експлуатувалися взаємно стимулювали один одного релігійні почуття і ниці пристрасті - то не було б і заперечення століттями культивували традиційних цінностей.

Є у історії умовний спосіб!

Не було б спокуси - не було б і реакції на спокуса: так, пристрасної, так, руйнівною, так, помилковою і згубною, та гріховної - так! Але, по-людськи, обгрунтованою. «Низи» більше не хотіли, щоб з ними, як з бидлом, а «верхи» не могли уявити, як це: з бидлом - і по-людськи? ..

Найпростіше звинувачувати порушників спокою і намагатися «вирішити проблему», що має на увазі: «придушити» або (в залежності від розстановки сил) «поступитися», кинувши натовпі шматок у вигляді пакету мертвонароджених реформ або голови якогось всенародного «улюбленця». Але вникнути в проблему і розглянути її в усій повноті протиріч - це навіщо ще? І проблема продовжує зріти. Щоб в якийсь момент набрякнути до такої міри, що локалізувати її та вирішити буде вже неможливо.

Зрозуміло, в католицтві було дуже багато специфічних теоретичних і політичних передумов для тієї катастрофи, яка вибухнула на Заході в XVI столітті, але було б наївно вважати, що всі проблеми католиків кореняться в їх неправославності, а тому нам нема чого турбуватися. Є чого. У нас дуже багато спільного.

Фото: Вікт, photosight.ru

І, на жаль, не тільки в основах віровчення. Наші шляху не настільки розходяться, щоб ми могли з упевненістю стверджувати, що на ті ж граблі ми наступити ніяк не можемо. Добре б трохи уважніше проаналізувати їх проблеми і, подякувавши за урок, прийняти, що називається, превентивні заходи.

Наприклад, сьогодні помітна якась поляризація суспільства на грунті ставлення до релігії, зокрема, до Православ'я. Точок напруги багато, візьмемо, наприклад, тему вшанування святинь.

Побожне ставлення до святині завжди було характерною рисою російського благочестя. Але, наприклад, в Печерському краї не пам'ятають, щоб у них був достаток адресатів на молебнях до того, як їх «осовободіла» радянська влада (Печерський край до 1940 р знаходився в межах Естонської Республіки). Божої Матері, свт. Миколі, ще деяким святим - і все ...

Зате від прибулих з неосяжних просторів як ніколи раніше вільного Вітчизни місцеві жителі, ніколи, з цілком зрозумілих причин, не скаржилися на духовний вакуум або недолік знань в православної обрядовості, дізналися про різноманіття спеціалізацій святих: кому від головного болю, кому від зубної замовляти молебень, а кому від тарганів ...

Чи треба це так розуміти, що печеряни були менш благочестивими, ніж їх «понаїхали» побратими, чиї смаки і уявлення вже років двадцять формувалися в умовах виборчого геноциду, викосили найглибше віруючу і мислячу частину православного кліру і мирян?

Однак саме цей тип, з дозволу сказати, «православнутого благочестя» почав інтенсивно культивуватися, коли в епоху Перебудови «стало можна вірити». Зараз не дивно, проходячи по вулиці, побачити вивіску типу «Православна лавка: Ікони, свічки, начиння, православні обереги».

Паганізація Православ'я (тобто об'язичіваніе, від παγανισμός- язичництво) безпосередньо пов'язана з його «комерціалізацією». Втім, не будемо зараз заглиблюватися в область православної паразитології, щоб не відвернутися від основної теми пристрастей навколо реліквій.

Пригадується мені одна дискусія: зустрілися колишні однокурсники по семінарії та й засперечалися на болючу тему. Причому застрільником дискусії був куратор їх курсу, який ділився, що терзала його пастирське серце, болем про наших церковних реаліях: «Не чекають людини в храмі, - нарікав священик - не звернені там до нього, до його проблем особою.

Жінка, наприклад сказати, приходить поговорити зі священиком про проблеми в родині, а він її посилає в свічковий ящик, подати молебень Гурію, Самону і Авіву про сімейне благополуччя, не вникаючи анітрохи в її горі, в заплутаність ситуації, не відгукуючись на її потребу бути вислуханою, на бажання почути мудру пораду з християнської точки зору.

Суцільні "Матронушки", "земельки", "канавки", "сухарики", "горщики преподобного на голову", "квіточки", "маслечка", "хусточки» та "паски", "рукавиці" так "тапочки" - а де Христос? !! ..

Все зводять до ритуалу, а як же душа? Чому не можна було спочатку просто поговорити з нею? »

Йому заперечував недавній семінарист: жвавий на мову батюшка, виступаючи в ролі адвоката порицаемого підходу до релігійного життя, він якимись щиро-здивованими очима дивився на свого вчорашнього викладача і втовкмачував йому про «історичності» системи, прикриваючи цим наукоподібним словом банальну коньюктурщіну, конформізм і найманство.

Але і з учителем, зболене душею за Російське Православ'я, я не міг повністю погодитися. Я поділяв його тривогу за православний народ, чию релігійне життя повсюдно, за рідкісним винятком (таке враження, що цілеспрямовано і на замовлення), зводять на рівень взаємовідносин «товар-гроші-товар», стимулюючи магізм і обрядоверие (які спускаються згори рекомендації священноначалія, позбавлятися от внешних признаков торговли, пока неэффективно способствуют преодолению инерции мирского мышления, и на то есть свои причины).

Однак його якась запеклість проти «народного православ'я» викликала в мені почуття чогось дуже хиткого, хиткого. Явно було, що його обгрунтоване огиду до ремінісценцій язичництва, що паразитує на Священному Переданні, мимоволі переносилося з паразитів на їх живильне середовище.

Це був ще не протестантизм, але якийсь дрейф в ту сторону. Ревне прагнення виявляти пастки лукавого спонукало його «дути на молоко», роздратовано реагуючи на такі цілком нормальні прояви релігійного почуття, як замовляння молебнів «на різні до потреби», помазуванням єлеєм від лампади святого, освячення їжі, прагнення прикластися до мощів та пошкодження речей святих і т .п.

Поки його роздратування було пов'язано з тим, що люди все це роблять, не вникаючи з сутність священнодійства і не замислюючись про причини, що відбуваються неприємностей: просто намагаються «зробити», не бажаючи змінюватися, підміняючи покаяння обрядом.

Але вже відчувалося, що з бездумності, з духовної ліні, з споживацького ставлення до Церкви і інших сумних явищ, його обурення переноситься на те, без чого всі ці явища не могли б існувати: на благочестиві звичаї, на саме ставлення до предметів побожного вшанування. Переноситься, як якщо б зловживання відбувалося не за умови існування добра, а завдяки йому.

Цей епізод згадався мені в ході розгорнулися нещодавно «сперечань про крісло». Для розсіювання непорозумінь з цього приводу було дано (в тому числі і на Правміре) чимало тямущих відповідей, які відтворювати тут не бачу сенсу, як і звичайних аргументів на користь шанування священних предметів з посиланнями на свідчення книги Діянь про зцілення, що відбувалися від покладання на хворих «хусток й пояси» апостола Павла (Діян. 19; 12).

Але ось, що хотілося б відзначити: ми часом в благочестивому пориві втрачаємо в якійсь мірі почуття міри і пов'язане з ним почуття, якщо так можна висловитися, гарного духовно-естетичного смаку.

Я, наприклад, дуже добре можу зрозуміти тих, хто на молебні «посадив» ікону свт. Іоанна Шанхайського в той самий крісло, в якому владика помер. Це було десь навіть сміливо, креативно (цікаво, як це оцінив би Марат Гельман з точки зору концептуального вираження православної ментальності?). Ну, а якщо серйозно, це і справді зразок стихійного концептуалізму: ненавмисне образне рішення інсталяції, символізує православне шанування святих угодників.

Всі ці розмови з одного боку про «креслопоклоннічестве», а з іншого - про те, що крісло всього лише служило аналоєм - сміх! Щодо ставлення до крісла. Приміщення ікони свт. Іоанна в крісло не випадково. Воно слугувало не «замість» аналоя (можна подумати, аналоїв там не було).

Воно протягом молебню і після, поки народ прикладався до ікони, служило кріслом. Кріслом свт. Іоанна. Тільки замість тіла покійного святителя в ньому знаходилася його ікона. Його ікона в його кріслі. Він через ікону - в своєму кріслі. Думаю, саме це почуття присутності свт. Іоанна, почуття зв'язку його речей з ним самим і спонукало авторів до створення цього настільки, на жаль, недовговічного твори.

Отже, розглянута інсталяція, на мій погляд, хороша тим, що вона чудово висловлює релігійне почуття православної людини, який ось саме так осмислює і переживає своє особисте ставлення до владики Іоанна (Максимовича). І, дозвольте висловити впевненість, таких шанувальників багато. Тобто інсталяція відображає концепцію, яка об'єднує досить велику кількість православних християн.

Скажу більше. Мене анітрохи б не збентежило, якби хтось приклався не тільки до ікони, а й до самого крісла. І не треба фарбуватися багрянцем! Вам що, не доводилося переносити відчуття до людини на все, що з ним пов'язано? На його фотографії, речі, записи, нарешті? На його улюблені твори мистецтва або ті, які про нього нагадували?

І як ви з цими речами або іншими носіями пам'яті про нього зверталися? Чи не правда, дбайливо? Можливо, навіть погладжувати їх, а то і цілували, залишаючись наодинці? .. Так з якого дива треба соромитися своїх почуттів по відношенню до святителя Іоанна? Є певні закладені в нас, якщо хочете, програми вираження любові, ніжності, благоговіння - з якого дива нам їх блокувати?

Що, тепер будемо бити себе по губах, коли захочемо прикластися до якої-небудь речі, що належала святому? Будемо обсмикувати себе, аби «богословськи-освічені» особи не оголосили нас фетишиста? Чесно скажу, я б до його крісла приклався без будь-якої в ньому знаходиться ікони.

Тепер інший аспект: крісло в якості «анти-аналоя» (анти (гр.) - замість). При всій моїй повазі до авторів інсталяції, але мистецтво - мистецтвом, почуття - почуттями, однак, кожному постмодернізму є своє пристойність. Крісло - це крісло, предмет меблів. У ньому сидять. Причому завжди одним і тим же місцем. Таке призначення цієї речі. Ні для чого іншого вона не призначена. Використовувати річ не за прямим призначенням - це або мистецтво, або несмак, або просто дурість.

Оскільки дана композиція інсталяцією стала стихійно, опинившись спонтанним концептуальним виплеском православного підсвідомості, не усвідомлював як твори мистецтва навіть постфактум, то розглядати її в такому аспекті недоречно, тому що мистецтво, навіть найновіші, все ж має творитися усвідомлено, що б під мистецтвом не розумілося .

Тоді? .. Так, саме так.

Тоді служіння молебню свт. Іоанну перед його іконою, вміщеній в його ж крісло (без практичної на те необхідності, а значить, з претензією на якусь заумь) - це не оригінальне, свіже рішення, а несмак, щоб не сказати жорсткіше.

Стояло б крісло поруч з аналоєм і, хто побажав, прикладався б (за своєю ініціативою) до нього після ікони - це було б просто вираженням ставлення до самого святителю за допомогою звернення з належними йому речами. А так - можна скільки завгодно говорити, що моляться прикладалися тільки до ікони, але, все одно ... «осад залишився».

І що тепер? А нічого особливого. Просто не треба придумувати якісь штучні виправдання, але чесно визнати, що так, релігійне почуття, часом здатне проявлятися досить-таки надзвичайно. Це не привід для насмішок або паніки. Це їжа для роздумів і підстава для висновків. І що випливають звідси дій.

Зважених. Обережних. Рішучих.

Читайте також:

святиня

Шанування святих мощей

Ставлення до реліквій: до дискусії про крісло святителя Іоанна Шанхайського