Пішов з життя відомий московський публіцист і громадський діяч Гейдар Джемаль.
Людина ерудована, до всього іншого, він був не чужий філософії: ще в кінці 70-х рр. минулого століття написав езотеричний трактат «Орієнтація - Північ». Хоча, звичайно, професійним філософом він ніколи не був, і, здається, ніякого систематичного університетської освіти так і не отримав. Наполовину росіянин, Джемаль мав все ж азербайджанську ідентичність і, звичайно ж, був мусульманином (шиїтського толку, як і більшість азербайджанців) - і це рішучим чином визначило вектор його філософської, містико-релігійної та громадської думки.
Однак, якщо за творчою активністю іншого видного представника вітчизняного традиціоналізму, Олександра Дугіна (давнього товариша Джемаль ще по "Головинському" і "Южінском" гурткам, а також по НПФ "Пам'ять"), незважаючи на всю його неоднозначність і навіть гротескність, мислителя досить проникливого і людини величезної ерудиції, все ж іноді цікаво стежити, то думки Джемаль (людини також, безумовно, розумного і талановитого) у автора цих рядків викликали, в загальному, свого роду естетичне неприйняття.
Справа навіть не у "вторинності" його філософської рефлексії (він багато в чому спирався на роботи Рене Генона - в кінці життя прийняв, до речі, іслам). Нам здається, справа в її продуманою «маргінальності», за межі якої Гейдар Джахідовіч, здається, навіть і не намагався виходити; тоді як, по-перше, метафізика - штука універсалістська, не прив'язана до коріння конкретної релігійної традиції, і по-друге, що перестала бути «служницею богослов'я» ще в XVII ст., якщо не раніше. Джемаль начебто намагався звернути цей недолік (з нашої т. Зр.) Власної рефлексії в перевага, «зшиваючи клапті» свого світоглядного полотна ісламським богослов'ям: то апелюванням до "суфійської мудрості", то закликами до якихось власних містичним інтуїціям і т .п. - тобто, намагаючись мислити в ісламській канві, намагався в якійсь мірі бути релігійним філософом. Але релігійна філософія - сама по собі дисципліна специфічна і, здається, особливо не популярна: ні у нас (російська релігійна філософія остаточно закінчилася з відходом А. Ф. Лосєва), ні на Заході. До того ж, як нам здається, в цьому випадку, крім філософії, потрібно знати богослов'я на фундаментальному рівні; тут не достатньо однієї лише індивідуальної визионерской інтуїцією ковзати по гребенях тих чи інших богословських традицій (в даному випадку, в рамках однієї релігії), будь вона хоч тричі геніальна і підкріплена вивіреним філософською мовою. Необхідно дуже докладне занурення, на яке Гейдар Джахідовіч, здається, так і не наважився (згадати хоча б те, що його опоненти ставили йому на вигляд не достатнє знання арабської мови, внаслідок чого, мовляв, всерйоз вести мову про ісламському богослов'ї в даному випадку не можливо ). Так само як і авторитету в науковому співтоваристві, серед ісламських теологів, наскільки нам відомо, не знайшов.
Але тим не менш, в щирості його інтелектуальної інтенції сумніватися не доводилося: на наш погляд, Гейдар Джемаль прагнув переформулювати, пропускаючи крізь призму власного світогляду, пристосувати апарат близькою йому релігійної традиції до аналізу, зокрема, поточної соціальної і політичної реальності, намагаючись побудувати власні конфликтологические моделі цієї реальності і запропонувати способи вирішення в ній суперечностей. Так, в епоху «Занепаду Європи» (в т.ч. і інтелектуального) в якості реальної сили, яка може протистояти, з одного боку, пухкості і «кліповим» наявної і захлеснула все модуси (соціальний, політичний, культурний) нашого буття постмодерністської реальності, з її спокусами, спокусами і орієнтацією на споживання і гедонізм, а з іншого, монопольній силі, що стоїть за цими картонними декораціями і узурпувала владу, на думку Джемаль, повинні стати свого роду «нові умми», під якими маються на увазі в т .ч. і що займають зараз європейські міста ісламські мігранти з Близького Сходу. Наскільки можна зрозуміти, для Джемаль втіленням цієї злоякісної, монополізує сили є США, ними проводиться політика, ними імплементувати і нав'язана всьому світу модель економіки, а також політичний і, так би мовити, аксіологічний базис держави Ізраїль. Також можна зробити висновок, що нав'язані всьому світу цими «центрами сили» інститути не влаштовують Джемаль, оскільки служать не більше ніж декораціями, які прикривають залежне становище: будь то політичні моделі (держава), соціальні (громадянське суспільство) або економіка (фінансовий спекулятивний капітал) .
Загалом, він намагався бачити в ісламі ту (цілком можливо, єдину, на його думку) реальну силу, здатну породити протест і врешті-решт обрушити нагромадження цих декорацій сучасного світу, з його наскрізний фальшю і етикою подвійних стандартів. Іншими словами, силу революційну. У цій оптиці стає зрозумілим його ставлення до «чеченським польовим командирам» часів "Ічкерії" (ЧРІ), «ІГІЛу» (терористична організація, заборонена в Росії) і т.д. - на його думку, це все реальні осередки опору Системі. Точка зору, з якої ми з багатьох причин ніяк не можемо погодитися.
Фактично, такий світоглядний локус зближує Джемаль з комуністами і з цінностями, закріпленими, як мінімум, в двох перших Конгресах Комінтерну (до речі сказати, цілком собі відповідає, за нашими мірками, ознаками терористичної організації): повалення існуючого світопорядку в глобальному масштабі. З одного боку, є ненависний існуючий світопорядок, багато в чому "прогнилий" і "картонний" (буквально, за Леніним: "стіна, та гнила: ткнути - і розвалиться") - з іншого, є сила, здатна його повалити. Структура ясна - різниця лише в діючих агентів і каталізаторах: якщо комуністам бачився в ролі грізної отмстітельной сили пригноблений за класовою і майновою ознакою світовий пролетаріат, то по Джемаль, існуючий світопорядок пригнічує і втоптує в бруд, в першу чергу і особливо цинічно, якісь сакральні цінності - а тому "обратка" повинна прийти саме від тих людей, хто їм, незважаючи ні на що, залишається вірним і розуміє їх так, як може в обставинах, що склалися, діючи при цьому в тому полі, яке їм дозволено (та Перша постановка питання, до речі, давала приводи для звинувачення Джемаль в виправданні тероризму). Іслам, виходить, і є та сакральна сила.
Цікаво тут і те, що Джемаль намагався приписати мало не всім монотеїстичних релігій боротьбу з існуючим миропорядком, чисто виходячи з історичного контексту їх виникнення, що в настільки буквальною формі невірно категорично. Христос, наприклад, зовсім не закликав "боротися з Системою". Він закликав будувати і наближати Царство Боже як би "паралельно", не чіпаючи і не сламивая існуючий зовнішній порядок речей, закликаючи послідовників до перетворення внутрішнього. У цьому, якщо завгодно, і полягає істинний шлях "опору" християн. Наскільки коректно артикулювання в якості однієї із завдань Пророка Мухаммеда опору тодішнім державам типу Візантії або Персії, сказати однозначно складно, але на наш погляд, в принципі, до цього існує куди більше підстав, враховуючи ту ж історію арабського завоювання Персії.
Але тим не менше, акцентування подібного трактування (і вибір акцентів в ряді подібних випадків), на наш погляд, виглядало не цілком своєчасним в існуючих реаліях, оскільки навколо ісламу в суспільній свідомості і без того складається не та обстановка, що сприяла б рівному діалогу, - а тому не дивно, що з боку і самих мусульман він далеко не завжди знаходив розуміння. Дарма що від кілька хуліганського флеру «радикала» Джемаль начебто не відмовлявся, але хотілося б думати, що працював він зовсім не з метою якогось підступного маніпулювання і дешевого які розмови на громадської думки. Хоча, звичайно, такі епізоди, як замовчування про сотні тисяч вигнаних з Кавказу російських в період з 1990-х і спритна спроба виставлення цього, безумовно, злочинного факту вигнання як наслідок економічно депресивною політики, проведеної тодішньою владою на Кавказі , Виглядає дивним для чесного інтелектуала.
Але при всьому при цьому треба розуміти, що пішов розумна людина, нехай і залишив неоднозначне творча спадщина.
