Фанатичні анти-історії. Бесіда з Альберто Тоскано

Жізлу Селнесу: Ваша книга "Фанатизм: про застосування ідеї" (2010) є, в деякому сенсі, історичним дослідженням ідеї фанатизму. Хоча мова йде скоріше про анти -Історія використання цієї ідеї, оскільки ви написали "полемічну" історію поняття "фанатизм". Чому ви вважали, що необхідно терміново написати анти-історію фанатизму тоді, в 2010 році?

Destruction of the Buddhas of Bamiyan by the Taliban, 21 March 2001. Photo: CNN. Source: Wikipedia

Альберто Тоскан: Вже досить давно мене цікавило те, як ідея фанатизму працює всередині історії західної філософії - особливо німецької ідеалістичної філософії - з чисто теоретичної точки зору. В кінці XVIII століття, зокрема в працях німецького філософа Іммануїла Канта, філософія поставила перед собою завдання стримувати або обмежувати схильність думки виходити за свої межі. На певному рівні - швидше філософському, ніж політичному - це якраз те, що називається фанатизмом. З одного боку, Кант ставиться до нього як до особливого роду помилці розуму: взяти, наприклад, впевненість в тому, що ви в змозі уявити собі нескінченну. Це помилка, проте, - свого роду розумне оману, вроджена схильність мислення намагатися вийти за свої межі і впевненість в тому, що розум може безпосередньо, напряму, навіть якимось містичним чином схопити щось абсолютне.

Коли в 2001 році почалася так звана війна з терором, здавалося, що на нас обрушилася епідемія фанатизму, з цими нескінченними розмовами про тероризм, його запобігання, про іслам і його радикалізації. Хоча слово "фанатизм" використовувалося рідко, в цей період виник цілий комплекс висловлювань і дискурсів, які, тим не менш, виявляли явну спільність. На початку книги я відзначаю той факт, що навіть в одному з перших текстів майбутнього президента Барака Обами "Мрії мого батька" - в передмові до видання 2004 року, де він представляє своє нібито прогресивне бачення майбутнього Сполучених Штатів, - він зосереджує увагу на понятті або фігурі фанатика як заклятого ворога всього ліберального і цивілізованого. Таким чином, відбулося свого роду коротке замикання між історією філософії та присутністю "фанатизму" в сфері повсякденної мови, в пресі, у виступах політиків, в розумних доводах на користь політики втручання, окупації і т.д. Іншими словами, задум моєї книги викристалізовувався з поєднання спекулятивного, академічного і дуже конкретного політичного питань.

У той же час у мене була ще одна мотивація для створення книги, а саме спроби сучасних філософів, а також сучасних політичних рухів, актуалізувати певні поняття політичного радикалізму: революції, антагонізму і антисистемної політики, коли вони вже стали розглядатися як відмирають, забуті або заборонені . Звичайно, я розумів, що звинуваченнями в фанатизмі піддавалися не тільки політичні релігійні рухи, але і вся традиція визвольних змагань від Великої французької та гаїтянської революцій, а також вся друга половина XX століття. Я хотів зрозуміти, чому певна форма радикального політичного уяви, практики і суб'єктивності була виключена або відсунута на задній план. Уже в перших розділах стає очевидним, що ця книга про Другом лібералізму - про його межах, а можливо, нехай це звучить дещо пишномовно, про несвідомому лібералізму. Ця книга про одержимість лібералізму образами радикалізму.

ЖС: Чи не могли б ви повернутися до витоків поняття фанатизму, а саме до зв'язці політики і релігії? Вона бере свій початок в стародавніх релігійних культах, а потім знову з'являється в революційних християнських рухах в XVI столітті ...

АТ: Це поняття з'явилося ще в Стародавньому Римі і використовувалося для позначення деяких релігійних культів, що здійснюються громадами, які переселилися в Рим з територій, які ми сьогодні назвали б Близьким Сходом або Ближній Азією. Слово "фанатик" походить від латинського fanum, храм, тобто від того ж кореня, що й слово "профанація", якій, як вважається, фанатики особливо одержимі. Зовсім недавно організація "Ісламська держава" по-новому прогриміла завдяки сумного руйнування храмів, яке є частиною традиції іконоклазм. Але спочатку слово "фанатизм" було призначене для позначення свого роду релігії - імовірно жорстокої або неконтрольованої релігії Іншого. Існує цікава історія, пов'язана з помилковою етимологією: в епоху Просвітництва багато мислителів підтримували ідею фанатизму, вважаючи, що вона якось пов'язана з фантазією, фантастичним і фантазмами.

Всередині самого Просвітництва або, по крайней мере, в інтелектуальних і філософських рухах XVIII століття, які ми можемо віднести до Просвітництва, поняття фанатизму мало цілий ряд спірних і суперечливих значень. Серед них ми виділяємо популярну в 2000-і роки базову для ліберальної політичної думки ідею про відмінність або протилежності між толерантністю і фанатизмом. Безумовно, це була реакція Просвітництва на загрозу релігійних воєн, і саме ця ідея стала центральною в "Трактаті про віротерпимість" Вольтера, де філософ виступив на стороні терпимості, а ті, хто намагалися неправомірно змішувати політику з релігією, - на стороні фанатизму. Фанатизм виявляється джерелом найбільш страшного соціального зла - громадянської війни. Починаючи з Платона, філософія буквально одержима проблемою фракційного поділу і громадянської війни, а релігійна громадянська війна - це, звичайно, одна з найнебезпечніших її форм.

На противагу сучасній версії концепції толерантності, Вольтер прагнув захищати режими, які не мають нічого спільного з ліберальною демократією, яку, як хтось ще продовжує вважати, відстоювало Просвещение. Так, Вольтер був прихильником Османської імперії як форми толерантною політичної організації і, як і багато просвітителів, недолюблював атеїзм. У листі Аламберу Вольтер хвалить Катерину II за те, що вона направила російські війська в Польщу, щоб "нести віротерпимість на вістрі багнетів".

Після Великої французької революції поняття фанатизму зазнає змін - я думаю, що тут виправдано говорити про розрив або розломі. Раптово слідом за Кантом виникає ідея, що фанатизм НЕ протилежний розуму; фанатизм - це не властивість релігії, забобонів і, можливо, божевілля, а скоріше схильність або потенціал самої раціональності. Насправді, фанатизм може розглядатися як необмежену, нарочито універсальне (excessively universal) застосування розуму, а не як щось ірраціональне або релігійне. Це бачення створює передумови для набагато більш складною і неоднозначною історії. Всередині неї філософія - історія західної філософії - відкриває можливість для радикальної політики, яка характеризується граничною абстрактністю або абстрактним екстремізмом.

ЖС: Ви використовуєте вираз "антиномії фанатизму", яке можна перефразувати як "парадокси" або "внутрішні суперечності фанатизму": з одного боку, фанатизм як протилежність розуму і, з іншого боку, фанатизм як надлишок розуму. Фанатизм можна розуміти і як надмірно політичний, і як неполітичний, і як неісторичних, і як надмірно історичний феномен. Таким чином, фанатизм стає полемічним концептом, покликаним затаврувати певну позицію як "незаконну". Можна задатися питанням, чи є взагалі щось однозначне в цьому понятті? У своїй книзі ви часто повторюєте визначення Гегеля, який називав фанатизм "ентузіазмом із приводу абстрактного". Але могли б ви сказати, що крім цього існує якесь постійне використання ідеї фанатизму для створення фантазмом по відношенню до іншої?

АТ: Ви маєте рацію, цій ідеї притаманні фундаментальне коливання або фундаментальна амбівалентність. Подібно до багатьох інших ідеологічними поняттями, його сила полягає в амбівалентності, що дозволяє його тактичне і полемічний використання. Саме тому моя книга забезпечена підзаголовком "Про застосуваннях ідеї" - вона є історією епізодів використання цієї ідеї, а не історію її розвитку.

Звичайно, було зроблено чимало спроб знайти більш стійкі риси цього поняття. Мій американський друг, який трагічно загинув кілька років тому, Джоел Олсон працював над книгою про феномен фанатизму в політичній історії США під назвою "Американський фанатик" (American Zealot). Він спробував сформулювати свого роду найпростіше визначення фанатизму, яке, я думаю, цілком прийнятно; за його словами, фанатизм - це надзвичайна політична мобілізація відмови від компромісу. Я думаю, що ядром багатьох з парадоксів цього поняття дійсно є непримиренність (intransigence) - якщо спробувати означити одним словом ідею Джоела. Наприклад, фанатизм був використаний для характеристики або скоріше шельмування політики якобінського терору, який розглядався багатьма мислителями, і не в останню чергу Едмундом Берком, як політика надлишкового раціоналізму. З точки зору британського консерватизму, проблемою Французької революції був її надмірний раціоналізм - віра в те, що світ може бути реорганізований відповідно до нав'язаним абстрактним геометричним або математичним порядком. І в цьому полягала її непримиренність.

У XIX столітті фанатизм використовувався як загальноприйнятий робочий поняття британським імперським каральним або колоніальним дискурсом. Адміністратори Британської імперії писали один одному з таких регіонів, як Судан, Ірак або Вазиристан, де сьогодні ведуться антиповстанські операції, описуючи антиімперські, антиколоніальні повстання як згуртовані і неконтрольовані акції, що мають основою релігійну мобілізацію, часом мілленаристські або апокаліптичну, і використовують мову фанатизму. І у всіх цих випадках мова йде про непримиренність, відмову від переговорів, відсутності компромісу. Однак парадокс в тому, що ті, хто представляють себе захисниками толерантності та комунікації, можуть стати нестерпними, нездатність домовлятися і некомунікативних. Так, сьогодні прийнято говорити: ми не будемо вести переговори з терористами. А це те ж саме, що ми не будемо говорити з фанатиками, тобто в цьому відношенні спостерігається свого роду спадкоємність.

ЖС: У 2009 році ви виступили на конференції "Ідея комунізму" в Біркбек (Лондонський університет) з доповіддю, який може бути витлумачений як виправдання "ентузіазму з приводу абстрактного", а саме як відродження в сучасному політичному мисленні ідеї комунізму. Чи можна сказати, що ви не тільки критичний історик ідеї фанатизму, а й якимось чином можете "використовувати" опцію фанатизму в своїх цілях? Іншими словами, як ви вважаєте, чи потрібна нам сьогодні непримиренність для того, щоб реально впливати на політику?

АТ: На самому базовому рівні я не думаю, що існує політична традиція, яка б не брала або, по крайней мере, не розглядала можливість непримиренності. У контексті європейської історії XX століття в таких країнах, як Італія, Норвегія і Франція, прийняття непримиренності, у вигляді антифашистського Опору, стало інтелектуальної та політичної формує основою. Існувало загальне визнання того, що при певних умовах надзвичайна мобілізація і безкомпромісність не тільки прийнятні, але і є етичним імперативом. Однією з найбільш пронизливих робіт, написаних про досвід Другої світової війни і досвіді таборів, була робота "По ту сторону злочину і покарання" Жана Амері.

Амері був євреєм, але катували його і потім відправили в табір як учасника Опору. В одному з есе, що увійшли до книги, під назвою "Про необхідність і неможливість бути євреєм" Амері цитує "Прокляття затавровані" Франца Фанона і уривок "Про насильство" і пояснює, чому він внутрішньо солідарний з ідеєю Фанона про гуманістичному значенні насильства. Він розповідає про усвідомлення, що його табірний охоронець був людиною, в той момент, коли він був готовий завдати охоронцю удару у відповідь. Бо в таборі панувало загальне заперечення такого роду моментів непримиренності.

У деяких традиціях момент непримиренності був пов'язаний з комуністичними, соціалістичними або навіть анархістськими рухами, які в тій чи іншій мірі розглядалися як прояви фанатизму. Однак чи не був він також і частиною радикального вимірювання ліберальної політичної думки? Найчастіше ті, хто перетворювали небажання йти на компроміс в свій вольовий принцип, були якраз радикальними лібералами. Так, можна згадати П'єро Гобетті в Італії. З іншого боку, для комуністів момент індивідуальної непримиренності був менш значущий, ніж момент організованого партійно-політичного і стратегічного опору.

Так що, я думаю, на певному рівні досить важко вилучити непримиренність з політичної думки. Проте, той факт, що вона була ядром, наприклад, радикального антирабовладельческую аболіціоністського руху в XIX столітті, не обов'язково означає, що вона характеризує сучасні руху. Але можна з упевненістю сказати, що момент відмови йти на компроміс грає вирішальну роль, по крайней мере, в момент зародження політичних рухів, у тому числі тих, які виникли після 2011 року. Як і c більшістю універсальних або загальних понять, проблема полягає в тому, що у відмові немає нічого визвольного, прогресивного або егалітарного. Ви можете відмовитися йти на компроміс по ряду причин, деякі з яких я міг би порахувати огидними, а деякі - навпаки. Саме тому Джоел Олсон, намагаючись простежити наявність фанатизму в американській політиці, справедливо зазначив його присутність як в вкрай правої частини політичного спектру, так і в лівій, і в усіх інших його частинах.

ЖС: Юлія Крістєва недавно виступила в Будинку літератури в Бергені, де говорила про внутрішній або особистому повстанні, необхідному для пом'якшення надмірно ідеалізується або гомогенізований позиції суб'єкта. Вона стверджувала, що цей процес вже майже завершено в Європі - можливо, не повністю, але в достатній мірі, щоб побачити істотну різницю з іншими культурами. Вона навіть казала про homo europeicus як протиотруту від фундаменталізму і фанатизму. Я підозрюю, що у вас є свій погляд на історію секуляризації. На вашу думку, чи можна сказати, що європейський погляд на свою історію як на зразок для наслідування, протиставляє іншим культурам як радикальним і фанатичним, - це просто європейський фантазм або ж він містить частку істини?

АТ: Я визнаю, що у мене є свого роду ... ні, не алергія, але свого роду реакція на те, коли політична суб'єктивність або політичні відносини визначаються за допомогою того, що я назвав би ідеологічною концепцією Європи. Захисники так званих "європейських цінностей", як правило, створюють стерильний і обтічний фантазматична образ, а потім стверджують, що цей штучно створений образ Європи - європейська історія з XVIII століття і далі - просто слід заповітам Вольтера і Канта. При цьому подібне бачення історії розглядається як власність і привілей окремих європейських суб'єктів - як ніби це квазіетніческая або квазірасовая власність.

Це вносить реальну плутанину в питання про світськості (laïcité), секуляризм і атеїзм. Сам я дуже схильний до політичних і філософських версіями атеїзму, але вважаю огидним, коли ними користуються вкрай сумнівні фігури, особливо в самий останній час. Що стосується проблеми секуляризму, на філософському або політичному рівні викликає занепокоєння відсутність виразної рефлексії про те, яку роль відіграє в державі секулярний дискурс, причому необов'язково в трактуванні Кристевої, про яку я, чесно зізнаюся, не дуже добре обізнаний. Я вважаю дуже цікавим, хоча незрозумілим і невірно тлумачить, текст молодого Карла Маркса про єврейському питанні. Зазвичай ця робота розглядається як полеміка з іншим критичним послідовником Гегеля, Бруно Бауером, який стверджував, що євреї повинні відмовитися від свого єврейства, щоб стати справжніми громадянами. Маркс намагається показати, як певна концепція антирелігійної політичної емансипації ігнорує той факт, що тим самим держава перетворюється в трансцендентну інстанцію; держава стає арбітром і субститутом релігійної трансценденції. Маркс пророче зауважує, що саме сучасна держава і політичний лад, які нам відомі, - Сполучені Штати - сповнений релігійних забобонами і сектантством. І дійсно, в США в повсякденному житті немає ніякого зв'язку між світською державою і атеїзмом. Американський секуляризм - тому доказ; я не знаю останніх статистичних даних, але в пресі регулярно спливають дані, що 40% американців вірять, що наближається явище Антихриста або щось в цьому роді.

В цілому, ці розмови про Європу і секуляризм а-історичні. Це не означає, що мене не турбує повальне захоплення релігійним дискурсом у політичній сфері, проте моя тривога викликана іншими обставинами, ніж ті, про які говорить Крістєва. Фанатизм - це не повернення витісненого релігійного духу, скажімо, на Близькому Сході або в Північній Африці. Представивши його собі так, не можна пояснити, яким чином релігійні явища використовуються для політичних маніпуляцій. Це визначення дозволяє нам забути, що ІГІЛ не існувало б, не пішли США мільйон іракських військовослужбовців у відставку, при цьому дозволивши багатьом з них зберігати зброю, посадивши в в'язниці їх командирів; саме ці військовослужбовці тепер - кістяк ІГІЛ. Спочатку жодна з цих груп не була релігійною або ісламістської, але всі вони витягували безпосередню політичну вигоду з даного конкретного руху. Твердження про те, що цей рух може бути пояснено за допомогою ідеї про відродження релігійного екстремізму, безглуздо. Але це зовсім не означає, що я недооцінюю здатність деяких релігійних, політичних і мілітарних дискурсів перетворювати дисперсію в єдність.

ЖС: З тих пір як "Фанатизм" був опублікований англійською мовою, минуло чотири роки. Ваша книга була переведена на різні мови, і ви написали передмови до пари цих видань, де скористалися можливістю розширити перспективу і залучити матеріали з Азії та Латинської Америки. Крім того, за ці роки політична ситуація істотно змінилася. Тепер фанатичний суб'єкт визирає з вікон наших будинків, діє, як ми, виглядає начебто нас ... З одного боку, ми маємо справу з злетом майже легально пропагують насильство правих рухів в парламентах по всій Європі; з іншого - нас накриває хвиля так званих іноземних найманців, які повертаються додому. Звідси нагальна потреба вивчити фанатизм, створюючи психологічні портрети, що дозволяють розрізнити фанатиків серед нас - "попередити" поява фанатичного суб'єкта. Ця стратегія, на ваш погляд, приречена на провал?

АТ: Ви маєте рацію, тепер у нас є цілий ряд установ, можна навіть сказати, ціла індустрія, що спеціалізується на типізації або ідентифікації потенційно небезпечних або схильних до насильства непримиренних і фанатичних суб'єктів. Хтось намагається передбачити радикалізацію, дерадікалізовать радикалізувати, за допомогою цілого арсеналу досить плоских концептів, які, тим не менш, реально дієві: люди йдуть до в'язниці або в ній залишаються, або ж їх відпускають з в'язниці. Якісь спільноти піддаються типізації, якісь немає ... У нас навіть є - і думаю, це найпохмуріший (more dystopian) вимір проблеми - свого роду механізм типізації фанатиків або, принаймні, потенційно небезпечних суб'єктів - це найбільш жорстока і кривава частина всієї програми використання дронів. Ми спостерігали масу шуму навколо розстрільних списків Обами, обговорюваних по понеділках або по вівторках в Білому домі, але ще більший шок викликали ударів по передбачуваних терористів (signature strikes). Ударів по передбачуваних терористів - це удари, що наносяться безпілотниками, удари безпілотних літальних апаратів, озброєних ракетами. Ракети не націлена на конкретних осіб, вони орієнтовані на певний тип поведінки на певних територіях, у відповідь на який більш-менш автоматично спрацьовує запуск ракети. Фільм-антиутопія "Особлива думка" показує нам, до чого все це може призвести - від тюремних психологів до алгоритмів дронів: ви можете вбити фанатика, навіть не знаючи, хто він такий, і, очевидно, не будучи в змозі пізнати його тіло і навіть згодом ідентифікувати його.

Найбільше мене вражає в ІГІЛ то, як вони - повністю усвідомлено і цілеспрямовано - втілили в життя домінуючий на Заході, і особливо в США, образ супротивника, аж до дрібниць. Це нагадує екзотичний мімічний спектакль про фанатизм, в якому вони скроїли - за лекалами голлівудських зразків - образ ворога, який бажаний для їх противника. Це безпрецедентне і значне явище, схоже на особливому естетичному та психологічному вмінню - проникати в фантазії або простір свідомості Заходу і Сполучених Штатів Америки. У порівнянні з ІГІЛ такі рухи, як "Аль-Каїда", здаються рудиментарним, аматорським спектаклем.

Що стосується політичної мобілізації, яка почалася після 2011 року, то моя книга тут нічого не дає. Багато в чому ця мобілізація дозволила зрозуміти, що і дискурс, і весь цей образ ліберального Заходу і фанатичного світу навколо, а також свого роду зіткнення цивілізацій, не в змозі пояснити те, що сталося в Єгипті, Тунісі або в Бахрейні. Звичайно, і тут не обійшлося без спроб маніпуляцій - проектування свого бажання на суб'єктів повстання: вони просто хотіли бути схожими на нас. Вельми втішна думка. Але, придивившись уважніше, ми побачимо набагато складніші явища.

Нарешті, цікавим аспектом дискурсу про фанатизм є те, що він задіє фантазм або ж втілює ідею про те, що являє собою його агент або суб'єкт. Цікавою особливістю дискурсу про фанатизм, неважливо, чи йде мова про революціонерів-якобінці або антиімперських повстанців в Судані, є створення образу досконалого - і навіть занадто - несуперечливого суб'єкта. Один з дійсно цікавих європейських текстів, інструкція про те, як стати фанатиком, - це "Катехізис революціонера" ​​Сергія Нечаєва: ви повинні стати одинаком, ви повинні стати холоднокровним. Частина міркувань про фанатизмі будується на цьому - на уявленні про ворога як занадто несуперечливому суб'єкті, зацикленому на одних принципах, занадто відданого одній ідеї і, отже, позбавленому амбівалентності, рефлексії, внутрішньої дистанції, скепсису, тобто всього того, що ми хотіли б приписати сучасному суб'єкту, який може дозволити собі існувати в плюралістичному суспільстві, тому що йому притаманний свого роду внутрішній плюралізм.

Однак не всі суб'єкти, які беруть участь в політичному і релігійному насильстві, - а також насильство, яке не може бути охарактеризоване як політичне або релігійне, але, тим не менше, залишається насильством, спрямованим проти суспільства, - відповідають цим зразком. Іноді вони виявляються вкрай неоднорідними, вкрай непослідовними суб'єктами. Якщо спробувати вибудувати причинно-наслідковий зв'язок, щоб зрозуміти, чому вони стали радикалами, у нас нічого не вийде. Перебільшена версія цього суб'єкта - молоді люди, які вирішили відправитися воювати в Сирії. Якщо ви подивіться їх акаунти в соціальних мережах, то побачите, що найчастіше в них чергуються відео з відрізаними головами і абсолютно звичайні, банальні пости про те, що вони їли на сніданок, як люблять котиків, яку музику краще; якимось незбагненним чином це просто "типові" сучасні суб'єкти, які тим чи іншим чином опинилися в Сирії на громадянській війні.

Коли стикаєшся з суб'єктом, що йде на крайню жорстокість, велика спокуса прийняти його за суб'єкт тотального переконання. Насправді ж часто це типово постмодерністський суб'єкт, хоча я не дуже люблю цей термін. Він не схожий на фігуру, що втілює в нашій свідомості революції XIX і XX століть, - суб'єкта, який перетворив себе на знаряддя революції і відрізняється від всіх інших твердою вірою і непримиренної переконаністю.

ЖС: Цікаво, наскільки точно Андрес Берінг Брейвік вписується в настільки "постмодерністський" сценарій? У своєму "маніфесті" він подає себе як християнського хрестоносця і "марксистського стрілка", жертвує собою заради європейських цінностей ... Однак він в той же час живе в квартирі своєї матері зовсім звичайним життям - грає в World of Warcraft, а потім переїжджає на занедбану ферму , де займається всіма цими прозовими приготуваннями до акту крайньої трансгресії. Це наводить на думку про суперечність між фанатичним - абсолютно переконаним, несуперечливим - суб'єктом і "звичайним" людиною, які потопають у повсякденних турботах, проявляючи при цьому всі відомі симптоми фейсбучного нарцисизму. Але в той же самий час Брейвік схожий на класичний образ переконаного, "радикального", екстремістського суб'єкта! Він жертвує всім заради ідей "відвоювання" Європи, він не дозволяє емоціям брати над собою верх. Щоб виконати свою місію, він перетворює себе на знаряддя "революції". Як би ви оцінили цей випадок з політичної та наукової точок зору?

АТ: За винятком газетних статей, а також інформативною і проникливої книги "Норвезька трагедія" ОГЕ Сторма Борхгревінк, я мало читав про Брейвіка і насправді не відчуваю, що має право говорити про це, по крайней мере, не норвежцям! Я можу сказати лише, що багато з написаного в книзі Борхгревінк, - яка за загальним визнанням має психогенетичний ухил, абсолютно чужий моїм власним підходу, - добре поєднується з моєї інтуїцією про те, що сучасним суб'єктам "фанатизму" не можна приписати повну або надмірну самодостатність і цілісність, які традиційно асоціюються (обгрунтовано чи, інше питання!) з образом фанатика, прикладом якого служить "Катехізис" Нечаєва. Коли я дізнався про одержимість Брейвіка описом своїх покупок і брендами, я згадав книгу "Американський психопат" Брета Істона Елліса (1991), яку читав ще школярем. У цьому можна побачити дещо, істотно відрізняється від банальності зла, яку побачив Ханною Арендт в Ейхмана, який - незважаючи на те що був нездатний на те, що вона називала мисленням в високому філософському і гуманістичному сенсі, - тим не менш, був досить " цільним "суб'єктом. У разі Брейвіка можна припустити, що мова йде скоріше про посередності (mediocrity) зла. Його характеризує надзвичайно споживацьке ставлення до життя і шизоїдний сприйняття області ідеології - можна сказати навіть, копіпаст або плагіат фанатизму. Навіть те, як Брейвік намагався відключити будь-яку моральну рефлексію під час свого смертоносного акту, говорить про його гротескному споживанні: він слухав зі свого Айпад досить нав'язливу, кітчеву посткласичного музику Клінта Менселла - такі мелодії присутні в багатьох рекламних роликах і фільмах. І то, як він описав це в своєму "маніфесті", свідчить швидше про неймовірну ступеня підліткового відчуження, яке куди ближче до свого роду мачизму відеоігор, ніж до того, що нагадувало б революційний катехізис.

У філософії ми звикли говорити про "внутрішньої порожнечі суб'єкта", але я думаю, що в даному випадку мова повинна йти скоріше про жахливий вакуумі. Незважаючи на те що я б утримався від теоретизування з приводу безпосереднього зв'язку між насильством і капіталізмом, я думаю, що ми могли б вийти за межі поверхні постмодерністського "психо" і замість цього подумати над деякими зауваженнями Роберта Курца. Є чимало спірного в статті Курца про "фатальний тиску конкуренції" (назва його статті про різанину в школі "Колумбіна" і пов'язаних з нею явищах), але він, принаймні, спробував дати звіт про тривожному враження, яке справляє беззмістовність і посередність явищ , подібних Брейвіку, і підійшов до них з точки зору проблеми суб'єктивності, а не поширених крайніх правих ісламофобських настроїв. З приводу перестрілок в американських школах і "ісламістського" тероризму Курц говорить про ці "псіхоубійцах" як про "вийшли з ладу роботах капіталістичної конкуренції": в спробі продовжити життя "сучасного суб'єкту" вони розкривають смертоносну сутність капіталістичної суб'єктивності - її крайнє байдужість як до самої собі, так і до інших. Звичайно, ця тенденція може використовувати мову переконань, але насправді вона має мало спільного з класичним "ідеалізмом", який здатний пожертвувати і собою, і іншими в ім'я соціального проекту.

ЖС: В Норвегії, після Утейя і Андерса Брейвіка, настав період помірності. Будь-заклик до радикального політичного активізму, не кажучи вже про революційні ідеї, став ще більш неможливий, ніж раніше. В деякій мірі, навіть крайні праві сили скорегували свою антиісламську риторику, але набагато більш помітним ефектом стало те, що праві ліберали скористалися ситуацією, щоб привласнити термін "радикалізація" і використовувати його в своїх цілях. Норвезький уряд розробило навіть план дій по боротьбі з радикалізацією і екстремізмом. У той же час ліберальні вчені продовжують приводити історичні приклади "лівого екстремізму" - як його міжнародних проявів, так і Ідіосінкразіческім маоістського руху в Норвегії. Вони кажуть також про передбачувану близькості між інтелектуалами і тоталітаризмом ... Чи можете ви сказати, що перед нами - "деполітизоване" рух "кінця історії", яка виступає проти радикалізму? Що воно симптоматично щодо того, як в цей конкретний історичний момент використовується ідея фанатизму?

АТ: Моя відповідь, звичайно, співчутливе так. Одним з найбільш зловісних побічних продуктів "війни з тероризмом" - з усім її ідеологічним і інституціональним забезпеченням - стало зміцнення ідеї, можливо, основоположною для ліберального світогляду, що "екстремізм" сходяться в одній точці. Про це свідчить той факт, що "надзвичайні ситуації" і "виняткові" заходи вводяться з набагато більшою частотою: нібито пора контролювати, придушувати будь-які, будь то просто антисистемні, будь то дійсно радикально-реформістські, дії. І, звичайно, контроль за людьми супроводжується контролем за мовою. Просто дух захоплює, як віроломно проводиться ця поверхнева актуалізація тоталітарного дискурсу - шляхом рівняння фашизму і комунізму. Розглянемо, наприклад, яким чином підйом насильницького політичного ісламізму - головною турботи сучасного антіфанатічного дискурсу - виявляється продуктом, а часом і причиною, ураження антиімперіалістичної політики соціалізму на Близькому Сході і не тільки на ньому. Найчастіше це спрямовані і навмисні акції, такі як вторгнення США до Афганістану і т.д. Очевидно, що поразка цих режимів було пов'язано з недоліками соціалізму, але зрівнювати більш реакційну ісламістську політику з комуністичним проектом - значить згладжувати існуючий між ними жорсткий антагонізм.

Ще більше мене пригнічує те, як змішують з брудом комуністичні рухи, зрівнюючи їх з фашизмом, проти якого ті боролися. Державно-ліберальна утопія дерадікалізаціі передбачає знищення самої пам'яті про непримиренному - і так, насильницькому - опорі фашизму, без якого заклики до свободи і демократії можуть бути зрозумілі тільки як мастильний матеріал (lubricants) для забезпечення споживання, експлуатації, так само як і соціального порядку. Сама ідея про те, що бійня, влаштована кимось, хто начепив значок "марксистського стрілка", повинна давати привід для придушення - будь то політичного або символічного - практичного бажання змінити статус-кво в сторону більших свобод, виглядає досить гротескно. Крім того, скажу прямо, що, як і вона була ваша політична позиція або судження з цього питання, змішувати ісламофобського расизм крайніх правих і маоїзм третього світу - це цілковите невігластво. Той тип раціональності, що породив подібні накладки, не є ні історичним, ні науковим, ні політичним, ні етичним. Це логічне обгрунтування безпеки, яке підводить все, що не підпадає під статус-кво, все, що носить антисистемний характер, під одне поняття - єдиний знаменник. Навіть самий палкий - фанатичний? - прихильник ліберальної демократії зобов'язаний мати малу дещицю розуму, щоб не скотитися до настільки реакційної позиції.