- Не повинно бути в храмі «соціальної роботи», повинна бути життя і служіння іншим
- Мене, наприклад, дуже засмучує слово «соцпрацівник» - у нас що, соцзабез? Не повинно бути в храмі...
- Які слова відштовхують підлітка від Церкви
- Наша Церква дуже серйозно обрядовірством хвора - в XXI столітті це просто ганебно.
- Чи не слухався маму, сварився з братиком і лінувався
- А для сповіді потрібно дозрівати, це не щось повсякденне. Це як закваска євангельська - вона повинна...
- Зараз у нас світ особистого вибору. Треба просто всім це зрозуміти, і священикам в тому числі - що...
- Якщо є справжня любов, якщо по-справжньому люди люблять один одного, то в цьому здійснюється найголовніший...
Чому Церква - не соцзабез, як не відштовхнути підлітків від храму, підготуватися до сповіді і що потрібно для справжнього шлюбу - велике інтерв'ю з протоієреєм Олексій Уминський продовжує цикл "Лайфхак настоятеля" - інтерв'ю про досвід священиків, службовців багато років
Не повинно бути в храмі «соціальної роботи», повинна бути життя і служіння іншим
- Отець Олексій, ви вже двадцять п'ять років настоятель храму Святої Трійці в Хохлах. Які ви бачите зміни, що відбулися за цей час з людьми, з приходом?
- Це складне питання для будь-якого настоятеля, у нас же немає шкали вимірювань. От буває, людина приходить і каже: «Батюшка, в моєму житті нічого не змінюється, в духовному житті у мене нічого не відбувається, я яким був, таким і залишився». Якщо про це спеціально не замислюватися, то питання ставить в здивоване положення.
Що змінюється? Люди приходять, моляться, причащаються - ніби все одне і те ж ... Які повинні бути особливі зміни? Прихід повинен відрізнятися якоюсь особливою святістю, особливою духовністю, молитовний?
Зміни відбуваються з кожною конкретною людиною і відбуваються таємничим чином.
З іншого боку, природно, якщо зміни відбуваються з кожним конкретним християнином і в цілому з християнами, то взагалі Церква повинна змінюватися. Наша Церква - це Церква Бога Живого, Церква людей живих - і в ній щось постійно розвивається, щось, може бути, народжується - те, чого не було раніше. Це відбувається не на рівні конкретного приходу, а в житті всієї Церкви.
Церква змінюється Євхаристійного, це не до кінця усвідомлене зміна, але воно очевидне. І мені здається, це найголовніше, що відбувається: Церква Євхаристійного стала іншою. Завдяки цьому церковні громади стали організовуватися як раз за принципом євхаристійного.
Я пам'ятаю у своєму житті такий момент. Колись давним-давно, ще в радянські часи, я потрапив на богослужіння в один з московських храмів. Це був якийсь велике свято, народу було битком, - і при цьому, коли настав час причащання, ніхто не підійшов до Чаші. Мене це вразило, тому що наш духівник багато уваги приділяв тому, що ми повинні всі разом причащатися, що це робить нас єдиними, що це головне, що здійснює Церква, виховував у нас любов до Євхаристії.
Я вийшов з цієї літургії з дуже дивним почуттям - якийсь роз'єднаності, дисонансу, що давить розбіжності. Прийшов до свого духівника і сказав: «Отче, я був на святі, але всередині залишилося почуття, що ніякого свята не було». І він сказав: «Знаєш, напевно, це тому, що там немає євхаристійного життя - там цього просто не створено».
І зараз я якраз бачу, що ця евхаристическая життя в наших храмах народжується. Це дуже важливо, тому що це головна сила, духовна сила, яка може міняти Церква і яка змінює нас усіх. А всі інші зміни, будь-яка парафіяльна активність - то, що може існувати тільки завдяки цьому.
Церква не може жити, проводячи заходи. Я не хочу цим сказати, що мені це не подобається як діяльність Церкви, - просто коли це не підкріплено, що не перетворене повноцінної євхаристійної життям громади, це призводить до проникнення в церковне життя чужих понять, чужого мови.
Мене, наприклад, дуже засмучує слово «соцпрацівник» - у нас що, соцзабез? Не повинно бути в храмі «соціальної роботи» - в храмі повинна бути евхаристическая життя, яка народжує у людей бажання бути милосердними, яка сподвигает їх на служіння іншим.
І тоді ми бачимо, що парафіяни займаються тим же самим, але це вже носить інший характер - це не «заходи», а природна частина їх життя.
Євхаристія дає можливість нам бути милосердними, збиратися разом з молоддю, робити все, що Господь заповів нам Христос, тому що насправді це Христос заповідає, а не циркулярні листи нам зверху спускаються. І тоді у людей з'являється потреба не соціальною роботою займатися, а служити людям.
Зараз дитячий хоспіс «Будинок з маяком» з хворими дітьми приходить до нас кожного місяця на дитячу літургію. Це ніяка не соціалка, це життя приходу і життя церкви. Я бачу, яка величезна кількість людей, наших парафіян жадають якось допомогти, причому по-різному абсолютно. Ось зараз завалило всі снігом і чоловіки прийшли і вичистили весь двір храму, для того щоб можна було проїхати на візках, щоб всім було зручно. Прийшли не по якомусь циркулярному листом, а тому що у нас громада.
Парафіяни їздили за цими дітьми на своїх машинах в найвіддаленіші місця. Наш алтарник поїхав аж до Подольська, встав рано-рано, щоб привезти сім'ю підопічних хоспісу до літургії. Всі священики збираються в цей день в храмі, і кожен опиняється на своєму місці.
«Будинок з маяком» став приходити до нас в храм, а храм старовинний, незручний. Ми навчилися робити знімні пандуси в таких храмах, можемо поділитися досвідом. Священики проводять бесіди з батьками. Діти займаються на майстер-класі з людьми, які приїжджають спеціально, для того щоб позайматися з дітьми. Хтось із прихожан пече, щоб всіх на Масляну нагодувати млинцями. Це один з епізодів життя приходу. Але це не означає, що було добре, а стало краще, що було погано, а стало по-іншому. Просто цього не було. А зараз це є.
Не було можливості допомагати бомжам. Не було можливості листуватися з ув'язненими. Просто цього не було в нашому житті, а зараз це з'явилося. І з'явилося це не тому, що ми придумали собі, чим би нам зайнятися, що б нам робити такого хорошого? Чи не писати нам листи укладеним, чи не збирати нам посилочки, що не збирати нам гроші на «Ангар порятунку», не займатися нам «Будинком з маяком»? Ніхто нічого не вигадує, просто саме по собі це раз - і виникає. А виникає тільки тому, що в якийсь момент люди стали разом збиратися і причащатися святих Христових Таїн, і усвідомлено брати участь в літургії, і по-справжньому переживати Євхаристію, ось і все.
Мені здається, що це таке непомітне-непомітне поки, в якихось місцях це більш помітно, десь це менш помітно, але через якийсь час це змінить нашу Церкву.
Які слова відштовхують підлітка від Церкви
- Останнім часом нерідко говориться про те, що діти, які в Церкві з народження, які займалися в недільній школі, в підлітковому віці дуже часто з Церкви йдуть - і значить, щось було упущено в їх вихованні. Яка у вас в приході з цим ситуація?
- У нас дуже по-різному буває. І діти різні, і батьки різні, і дорослішання у всіх різний. Мені недавно на бесіді поставили запитання: «Що можна сказати звичайному підлітку в такий-то ситуації?» Так не буває «звичайних підлітків» - вони всі один на одного не схожі. І кожен по-своєму, індивідуально буде дивитися на ту проблему, яка перед ним виникає. А проблема полягає в тому, що ті відповіді на свої питання, які він знаходив в Церкві до цього, вже не працюють, а інших відповідей він ще не може самостійно знайти.
- А які відповіді перестають працювати?
- Наприклад, батьки кажуть дитині: «Ти молись, і Бог тобі в тому-то і тому-то допоможе». Разом з тим будь-яка доросла людина, якщо він дійсно молиться, а не грає в релігійну гру, знає, що далеко не завжди ти про щось помолився - і Господь очевидно тобі допоміг, і що взагалі не всі молитви отримують відповідь. Може бути, ти молишся сьогодні, а відповідь на свою молитву отримаєш через п'ятнадцять років. Або щось відбувається відразу, але це зовсім не те, чого ти чекаєш.
Дорослі люди теж від цього впадають в подив, а часом і в зневіру. Вони якось з цим справляються, однак їм не приходить в голову поділитися цим досвідом з дітьми: або вони самі не можуть цього сформулювати і пояснити, або якось це питання від себе відсувають. «Я молюся Богу, Він мені не допомагає - значить, я не гідний» - і для них протиріччя дозволяється.
А підліток це все переживає гостріше, і тут він стикається з однією з глобальних проблем: то, що люди знаходять віру, ще не означає, що вони знаходять Бога. Набуття віри - це входження в якусь релігійну систему, де тобі багато що пояснюють, тебе катехизують, тобі прищеплюють образ релігійної поведінки. І людині здається, що це і є прихід до Бога: батюшка пояснює, як треба жити, і ти намагаєшся все виконувати. А що незрозуміло, можна в книгах прочитати - і ось тобі, будь ласка, християнство. Але все це зовсім не означає, що людина якось визначив свої відносини з Богом, що він почав слідувати за Христом.
- І що робити людині, тим більше зовсім юному людині, якщо перед ним все це відкрилося?
- Потрібно ставити собі питання. Чи розумію я, куди я йду і з Ким я йду? Ісус Христос - Хто ж то для мене? Що для мене означає взагалі шлях віри?
Або ось ще питання: «Що таке для мене літургія і навіщо вона?» Я в православній гімназії зустрічаюся зі старшокласниками, ми з ними говоримо про богослужінні. Про це обов'язково потрібно говорити, тому що бачиш на службі хлопчиків, дівчаток - а навіщо вони прийшли? Вони прийшли, чесно скажемо, помучитися. А батьків це влаштовує, батьки задоволені: чада стіни не розмалювали, не кричали, не бігали, не билися - просто мучилися під час служби ...
І ось я питаю: «Всі ви ходите в храм. Чому, для чого? »Вони серйозно так починають мені говорити, що інакше не буде порятунку душі, якщо ти не будеш себе змушувати в храм ходити. «Нам треба витрачати дорогоцінний час на молитву, на пост» і так далі.
Кажу: «Хлопці, а що таке дорогоцінний час? Ось саме для вас - який час найдорожче? »Один каже:« Коли можна виспатися ». Інший: «Кіно подивитися, погуляти». Третій ще щось говорить, і зрозуміло вже, що для кожного з них «дорогоцінний час» - це свій власний час, «моя особиста» - це і є коштовність.
Що на це сказати? «Добре, зараз піст розпочався, і в неділю перед постом ми читали такі слова Євангелія: де скарб ваш, там буде і серце ваше (Мф. 6, 21). Дійсно, потрібно буває і поспати, і погуляти, можна і кіно подивитися, і в футбол пограти. Але для вас в цьому ваше скарб, і виходить, що ви себе змушуєте, з силою, страждаючи, його витрачати на якусь там молитву, на якийсь там богослужіння - на щось насправді вам не дуже потрібне ».
Виходить, що підлітки йдуть в неділю в храм і вважають, що вони щось втрачають для себе - не купують, а втрачають. І це те, про що варто задуматися насамперед батькам. Батьки передали їм образ релігійної поведінки, але не познайомили їх з Тим, в Кого вони вірять, так щоб їх діти могли довіритися Йому, щоб Він став їм по-справжньому доріг.
Про це, до речі, батько Петро (Мещеринов) неодноразово говорив - про відсутність у нас справжньою православної педагогіки. Ми вчимо не тому. І дитина, коли дорослішає, стикається, наприклад, з проблемою молитви - з тим, що у нього з'являється потреба не молитви читати, а молитися Богу, а не виходить. Йому не розповіли батьки, як молитися, йому не розповіли про це вчителя в недільній школі. І у дитини настає порожнеча: він ображається на Бога, на батьків ображається, він розуміє, що в його житті щось не спрацьовує.
- Багато суперечок на тему того, як взагалі водити дитину в храм: з якого віку він повинен бути на службі, як привчати його до молитовного правила тощо. Але, я так розумію, історія про що йдуть з Церкви підлітків - це все-таки історія не про це?
- Зовсім не про це. Батьки намагаються все дізнатися про те, як «правильно», як «по науці»: які молитви дитина може вивчити в п'ять-шість років, які він вже повинен читати в десять років, - але з їх поля зору абсолютно вислизає те, що дитина не розуміє сенсу молитов.
Привели якось хлопчика, років тринадцяти, вступати до гімназії. Прошу його: «Прочитай" Отче наш "». Дуже чітко і добре читає. Я питаю: «Скажи, будь ласка, що означає" і прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим "?» І тут він починає викручуватися. «Ну це щоб ми були добрими ... ну це щоб нам Бог допомагав ...» Тобто він не розуміє, про що у Бога просить, які такі борги ... І це значить, що все - через пару років йому це буде вже не цікаво.
Я недавно читав на «Правміре» дискусію з приводу того, чи потрібно взагалі богословствовать мирянам, чи потрібно духовну освіту для мирян. І хтось із її учасників сказав: «А навіщо? Обрядовірство - це така річ хороша ». Напевно, він хотів так пожартувати, але взагалі в цьому плані нам не до жартів.
Наша Церква дуже серйозно обрядовірством хвора - в XXI столітті це просто ганебно.
Наша віра повинна бути свідомою, живий, наша віра повинна бути прямою вірою - тим, що дає життя всьому в нас. Людина тільки тоді може жити по вірі, коли він добре знає, Хто його Бог. Неможливо нічого зробити за Євангелієм, якщо ти з Богом не знайомий. І дітей ти в такому випадку нічого в християнстві не навчиш.
Діти вчаться нашої віри не тому, що ми їх вчимо правильно читати молитви, або правильно хреститися, або правильно свічки ставити, або «Царю Небесний» заспівати на шостий глас. Вони вчаться тому, як взагалі людина по вірі живе. Людина може жити по вірі, коли він добре знає, Хто його Бог, тому що як ти будеш любити ворога свого, якщо ти з Богом не пов'язаний ніяк ще? Якщо для тебе це абстрактне богослов'я. Адже це насправді саме про те, як ти будеш любити свого ворога - з цього виходить розуміння того, чому Христос тобі каже такі слова - бо Він твій Бог, і ти повинен знати і Його, і про Нього.
Чому ти повинен прощати образу? Чому ти повинен не засуджувати, коли все очевидно? Чому ти повинен робити те-то і те-то, що говорить тобі Євангеліє? Коли ти цього не знаєш, тоді ти ніколи дітей своїх вірі не навчиш. Релігійному поведінки запросто. Але потім вони можуть піти, тому що нікому не цікаво релігійна поведінка в XXI столітті саме по собі. От і все. Дуже важливо, хто ти такий, навіщо ти живеш і Хто твій Бог.
Чи не слухався маму, сварився з братиком і лінувався
- У чому головна помилка з дитячою сповіддю?
- Я не раз вже говорив, що дуже багато і батьки, і священики ототожнюють погане, з точки зору дорослих, поведінка дитини і його гріхи, - а це далеко не одне і те ж.
Дитина не може весь час вести себе так, як треба дорослим: він не може довго стояти на одному місці, він не може не пустувати, не шуміти, він не може не розплакатися в якійсь ситуації. Є речі, які природні для дитини в його поведінкової моделі, але дорослим вони незручні, і православні батьки знаходять для себе вихід: вони називають це гріхом, який дитина повинна в собі викоренити.
Звичайно, батьки повинні своє чадо виховувати, але потрібно розуміти, що всі діти - і віруючі, і невіруючі, - в якісь моменти «стоять на голові» і «бігають по стелі». І навіть те, що дитина, наприклад, свариться з братами і сестрами, вередує, - це не гріх як такий, це просто ще не сформувалася поведінку, яке формується поступово.
Але у дітей, звичайно ж, є гріхи. Діти можуть бути підлими, діти можуть бути брехливими, діти можуть нападати нишком, діти можуть організовуватися в групи і труїти когось із однокласників - причому все це можуть діти вже з семи-восьмирічного віку, а в окремих випадках і ще раніше. І тут сумніватися в тому, що це гріх, не доводиться. І дуже важливо - до чого я все це говорю, - щоб дитина сповідався в дійсних своїх гріхах, а не уявних.
Якщо ми починаємо приводити дитину до сповіді з семи років, а до цього у нас було прийнято в сім'ї, що дитина причащається щонеділі, то виходить досить дивна річ - дитини призводять до причастя, і тепер він уже перед кожним причастям повинен сповідатися. У чому сповідатися маленькій людині? Він що - грабіжник, вбивця, корупціонер, хто він, щоб йому сповідатися в тяжких гріхах? У нього їх немає просто. Тоді йому доводиться згадувати і придумувати собі те, за що його лають батьки, і він тоді сповідається постійно за те, що він не слухався маму, сварився з братиком і лінувався; не слухався маму, сварився з братиком і лінувався, не слухався маму ... І так кожен раз. У нього з'являється така чудова звичка: він точно знає, що йому сказати батюшці на сповіді, бо у батюшки часу немає, батюшка швиденько накриває - давай, причащайся. І все.
Дитина часто говорить на сповіді не те, що відчуває, а то, чого навчили батьки: підеш до батюшки і скажеш то і то.
В результаті всього цього у дитини формується абсолютно помилкове уявлення про сповідь - вона формалізується до найжахливіших форм. І одночасно з цим він перестає навіть намагатися замислюватися про те, як же він насправді живе.
Тому важліво НЕ Виконання Приписами: дитина винна сповідатіся в сім років, и вона зізнається в сім років - з ким-то можна и до дев'яти років почекаті, Нічого страшного. Питання в тому, з чим ці хлопчики й дівчатка приходять на сповідь, чи вчать їх батьки думати, відчувати, і в тому, виявляється чи здатним священик поговорити з цією дитиною хоча б дві хвилини, щоб задати йому питання про його совісті, а не про тому, у всьому він слухався маму.
Треба ще розуміти, що психологічний стан дитини таке, що він все одно боїться сповіді. І якщо ситуація в родині така, що він звик брехати батькам, він і на сповіді буде брехати, щоб уникнути відповідальності.
Таїнство сповіді для дітей не повинно бути частим. І я б сказав так: якщо щось нехороше в житті дитини сталося, спочатку батьки повинні зрозуміти, як це сталося і чому, і спробувати довірливо поговорити про це з сином або дочкою. І вже потім, усвідомивши це як гріх, маленький чоловічок може йти на сповідь - так він поступово навчиться сповідатися.
- Багато хто вважає, що людина, яка давно в Церкві і живе напруженим духовним життям, повинен сповідатися часто.
- Я не можу погодитися, що духовне життя і сповідь безпосередньо пов'язані. У кого-то - так: буває, що у людини так влаштована його душевна і духовна сфера, що йому, припустимо, раз в тиждень просто необхідно підійти до священика на сповідь. Але це особистісні особливості, а не непорушне правило.
Исповедь як Таїнство зі щоденною духовним життям не пов'язана ніяк. Людина щодня дихає, кожен день дивиться, кожен день чує, кожен день зустрічає велику кількість різних людей. І ці люди в ньому викликають хто роздратування, хто посмішку, хто байдужість, хто симпатію, а іноді і блудне розпалювання. І що тепер - з дому не виходити? Або кожен день йти на сповідь і розповідати все це?
Ні, просто потрібно кожен день стежити за своїми почуттями, стежити за своїм розумом, жити в тому, що святі отці називали самоукореніем. Відчув щось недобре в собі - скажи собі про це.
Я, наприклад, коли їду в машині, часто стикаюся з ситуацією, коли переді мною намагається протиснутися який-небудь чорний джип або «мерседес». І у мене така реакція: не пущу тебе, буржуя, - вставай в чергу і стій, як все. І в цей час я розумію, що в мені говорить пролетарська свідомість - таке відчуття класової ворожнечі по відношенню до великим чорним машинам. Так, іноді буває у мене таке, але я можу собі сказати: «Ти що, з глузду з'їхав ?! Він людина. Тобі важко йому дорогу поступитися? Пропусти його ». І я собі це говорю кожен раз, коли такий момент виникає. З цим не обов'язково ходити на сповідь, ти сам себе можеш урезонити. Потрібно себе виправляти, потрібно над собою працювати, потрібно над собою замислюватися.
А для сповіді потрібно дозрівати, це не щось повсякденне. Це як закваска євангельська - вона повинна зійти в тобі. Ти після сповіді повинен відчути, що нарешті-то змінився.
Такі сповіді бувають не щотижня і, може бути, не кожен місяць, а кілька разів на рік.
А з приводу того, що не можна без сповіді причащатися ... Священики адже багато служать і причащаються кожен день, а сповідаються хтось часто, а хтось зовсім не часто. І вони не з іншого тіста - вони такі ж люди. Мене коли серце кличе на сповідь, тоді я сповідаюся. А грішу я кожен день - і чую різні слова, і відчуваю неприємні речі, але намагаюся якось не дозволити собі внутрішньо з цим погодитися. Мені здається, що кожна людина, не тільки священик, може так до своєї сповіді поставитися.
- На це наводиться аргумент про те, що, якщо тобі не треба регулярно сповідатися, ти в самому собі перестаєш помічати гріхи.
- А потім тобі так погано від усього цього, що ти знову все прекрасно розумієш і помічаєш ... З тобою обов'язково щось таке трапляється, що ти кажеш собі: «Господи, до чого ж я дійшов!» Але це не означає, що якщо ти будеш щотижня сповідатися, то будеш щотижня від своїх гріхів позбавлятися і з тобою цього ніколи не станеться. Нерідко людина говорить щось на сповіді, як би знімаючи з себе відповідальність за вчинок. І він його здійснює знову і знову, а потім знову сповідається в ньому. Але сенс не в тому, щоб сказати, а в тому, щоб з собою поборотися.
Сім'я будується на величезному ризику двох непідготовлених людей
- До вас приходять люди, які перебувають на порозі рішення про вінчання, і ви з ними розмовляєте. Про що?
- Шлюб сучасний - це настільки серйозна річ ... Серйозна в тому сенсі, що зараз, в наш час, починаючи з другої половини ХХ століття, у християнського шлюбу нарешті є всі можливості бути тим, чим він задуманий Богом - малої Церквою, єдністю і добровільним вибором в любові. До цього в усі часи шлюб не була релігійним явищем, а в першу чергу соціальним, на вибір чоловіка або дружини впливало безліч зовнішніх чинників. І виховання дитини, і подальший вибір нею життєвого шляху теж були підпорядковані соціальних міркувань. Панувало станове свідомість, родова свідомість.
Хто укладав шлюби раніше? Молоді люди укладали? Ні, їх батьки укладали шлюби. Шлюби укладалися тільки станово. Священицькі родини укладали шлюби між собою, купецькі між собою, дворянські між собою, селянські між собою.
- Але при цьому практично не було розлучень ...
- Їх не було тому, що шлюб зберігала громада, суспільство, він не був справою особистої відповідальності нареченого і нареченої, чоловіка і дружини. За виховання дітей теж батьки до кінця не відповідали, особливо в дворянських сім'ях, де були няні, потім гувернантки, а потім дітей віддавали в закриті навчальні заклади.
Навіть професію ніхто собі не вибирав, бо при народженні в такому-то соціальному шарі, в такому-то стані професія тобі вже визначена. Потім світ звалився. Західний світ звалився раніше. У нас ще колективна свідомість 70 років зміцнювало всі ці відносини, потім звалилося і воно.
Зараз у нас світ особистого вибору. Треба просто всім це зрозуміти, і священикам в тому числі - що це вже не той світ, і сім'я такою, якою вона була, вже більше ніколи не буде. Вона будується по-іншому. Вона створюється на величезному ризику двох непідготовлених, незрілих, що не виросли ще людей, яким ніхто нічим допомогти не може.
Їх вибір гранично складний, гранично ризикований, вони бояться заводити сім'ю. Ті пари, які зараз живуть поза шлюбом, - це не тому, що вони такі вже розпусні розпусники, а тому, що у них дуже відповідальний вибір один одного, вони пробують, вони бояться, раптом не вийде.
Люди бояться цього вибору, не хочуть цього вибору, люди йдуть від цієї відповідальності.
Ми зараз вступили в цю ж саму фазу, у нас немає іншого, у нас світ зараз буде таким же світом особистісного вибору, він уже став таким. Кожен вибирає свою віру сам. Немає ні суспільства, ні тата, ні мами, а ти сам відповідаєш за свою віру. Ти сам відповідаєш за виховання дітей - не суспільство, не сім'я, не бабуся з дідусем, не батьки, ні, ти сам. Ти сам відповідаєш за вибір своєї дружини і за збереження своєї сім'ї.
І зрозуміло, чому юнаки та дівчата бояться створювати сім'ю. І зрозуміло, чому стільки розлучень. І зрозуміло, чому навіть священицькі родини часом руйнуються. Світ особистої відповідальності - це дуже складний світ. Але, з іншого боку, це світ, який може бути набагато ближче до Бога, як не дивно це звучить.
І наша сьогоднішня Церква - це теж Церква особистого вибору: ми прийшли в неї самі, це не зумовленість для нас. І як Церква сьогодні з трудом і хворобами зростає, так і сім'я. Від нас вимагається величезна праця творення, особистісний досвід, відповідальність і любов. Як до цього підготувати молодих людей, я не знаю.
- Як ви ставитеся до того, що хтось із ваших прихожан, віруючих людей, вирішує створити сім'ю з невіруючою людиною?
- Спокійно ставлюся і завжди спокійно ставився. Я не бачу в цьому проблеми, бо у будь-якого шлюбу одна і та ж природа - єдина природа, закладена Богом.
Якщо є справжня любов, якщо по-справжньому люди люблять один одного, то в цьому здійснюється найголовніший задум Божий про них, в цьому є найголовніший задум Божий про них.
Я впевнений, що чоловік невіруючий освячується в дружині віруючою. Освячується, в сенсі, рятується. Рятується не тільки тут, але і взагалі рятується. Якщо люди навчилися по-справжньому один одного глибоко любити, то вже в цій любові задум Божий про людину здійснюється.
Також в рубриці "Лайфхак настоятеля"
Протоієрей Максим Козлов: Слухай, що тобі близька людина про тебе скаже
Протоієрей Валеріан Кречетов: Коли небо мовчить, не треба нічого робити
Які ви бачите зміни, що відбулися за цей час з людьми, з приходом?Що змінюється?
Які повинні бути особливі зміни?
Прихід повинен відрізнятися якоюсь особливою святістю, особливою духовністю, молитовний?
Мене, наприклад, дуже засмучує слово «соцпрацівник» - у нас що, соцзабез?
І з'явилося це не тому, що ми придумали собі, чим би нам зайнятися, що б нам робити такого хорошого?
Чи не писати нам листи укладеним, чи не збирати нам посилочки, що не збирати нам гроші на «Ангар порятунку», не займатися нам «Будинком з маяком»?
Яка у вас в приході з цим ситуація?
Мені недавно на бесіді поставили запитання: «Що можна сказати звичайному підлітку в такий-то ситуації?
А які відповіді перестають працювати?