«Благаю тебе, моя дитино, поглянь на небо й землю і, бачачи все, що на них, пізнай, що все створив Бог з нічого і що так стався і рід людський».
(2 Мак. 7:28)
«Чим більше знають сини людські, тим менше вони розуміють. Вони переповнені знаннями про глибинах морських і висотах небесних, однак поряд зі збільшенням кількості знання зростає і нерозуміння. Ще трохи, і вони будуть все знати, але нічого не розуміти. І найменше будуть розуміти Тебе і себе ».
Свт. Микола Сербський (Велимирович). земля недосяжна
Л юбая школа спрямовує учня на пізнання дійсності. Здається, що дійсність очевидна. Пізнання очевидності передбачає спостереження за нею, виявлення стійких, повторюваних зв'язків, тобто закономірностей. Знання закономірностей - мета пізнання.
Православна школа спирається на традицію, яка стверджує складніше улаштування дійсності. Очевидне насправді - ще не вся дійсність. Ось як про це говорить митр. Антоній Сурожский: «Думаю, що одна з причин, яка заважає нам бути самими собою і знайти власний шлях, полягає в тому, що ми не усвідомлюємо, наскільки ми сліпі! Якби тільки ми знали про свою сліпоту, як би гаряче ми шукали прозріння ... Але трагедія в тому, що ми не усвідомлюємо своєї сліпоти: занадто багато перед нашим поглядом затуляє нам невидиме, до якого ми незрячих. Ми живемо в світі речей, які вимагають уваги і всіляко стверджують себе: вони не потребують нашої затвердження - вони тут. Невидиме не затверджує себе - ми повинні його знайти і відкрити для себе ...
Бути сліпим по відношенню до невидимого, сприймати тільки відчутний світ означає, що ми позбавлені повноти знання, досвідченого знання істинної реальності: того, що світ - в Бозі і Бог - в серцевині світу ... Ми занадто часто нездатні звернутися до Бога ... , тому що не усвідомлюємо, наскільки через нашу сліпоти нам не бачити справжнє бачення - бачення, яке могло б надати абсолютну реальність самому видимого світу. Якби тільки ми вміли стати сліпими по відношенню до видимого, щоб побачити за ним глибину, побачити в нас самих і навколо нас - невидиме, яке пронизує все і вся! » [1]
Тому в Євангелії ми зустрічаємо так багато «зрячих сліпих», які вміли побачити справжню дійсність, і «сліпих зрячих», які, не бачивши істинної дійсності, позбавлялися можливості правильно зрозуміти очевидну дійсність. Свт. Микола Сербський зауважує: «Господь наш Ісус Христос ніколи жодного підійшов до Нього тілесного сліпця не назвав сліпим, в той час як називав сліпими старійшин народу іудейського, духовних вождів і книжників, що мають очі, але не бачать нічого (Мф. 13:15) . Бо той, хто сліпий тілесними очима, сліпий тимчасово, в одному тільки цьому світі; а той, хто сліпий духом, сліпий для обох світів, і для цього і для іншого, і в цей час і в вічності » [2] .
За очевидним планом дійсності, знаходиться та глибина, через яку нам виявляє себе Бог своїми действованіі, енергіями. За образним висловом єп. Калліста Діоклейского, «нас оточує не мертва матерія, а жива і трепетна, пронизана струмами Божественної благодаті, реальність. Весь всесвіт - той кущ, перед яким стояв Мойсей в священному трепеті, неопалима Купина, виконана полум'ям Божественної сили і слави » [3] .
Пізнаваний нами світ створений. Це головне твердження християнської космології. Він не породжений Богом, не виведений Їм по необхідності, але створений Його волею і любов'ю. Бог творив світ Логосом. Тому, за вченням Святих Отців, світ має логосним улаштування.
Про це, зокрема, багато сказано преп. Максимом сповідником. Логос предвечно містить в Собі логос всіх створених речей. Зумовивши всі речі від вічності, Бог виводить кожну з них в стан дійсності свого часу, займаючись про творіння Своїм Промислом. З Божественного Логосу виходять все логос світу [4] . Логос - це Божественний вогнище, звідки виходять ті творчі промені, ті, притаманні кожній тварі «логос», ті «вічні» словеса Божі, які одночасно викликають до буття всю тварь і закликають її до Бога [5] .
За словами В. Н. Лоського, «Бог, створюючи, мислить творіння, і ця думка і надає буттю речей його реальність. Ідеї - це мудрість Божественного дії, або, вірніше, Премудрість у дії, якщо завгодно, навіть «образи», але образи динамічні, образи «вільний-думок», «думок-слів», в яких кореняться «логос» речей: Божественним словом світ викликаний зі свого небуття, і є слово для всього існуючого, слово в кожній речі, для кожної речі, слово, яке є нормою її існування і шляхом до її перетворення » [6] .
І людина покликана не тільки жити в світі, що має логосним улаштування, а й пізнавати логос світу, простуючи через це до Бога. Для школи дуже важливо спиратися на зразки пізнання «книги всесвіту», канон, який ми знаходимо у Святих Отців. «Святий, тварна воля якого вільно співдіє вільний-ідеям Божим, його затверджує і кличуть, в своєму епічному спогляданні природи провидить світ, як якесь« музичне згоду », в кожному творінні чує він слово Слова, і в цьому ревному читанні« книги всесвіту » кожна тварина тепер для нього вже є слово перебуває, тому що «небо і земля минуться, але слова Мої не минуться» (Мф. 24:35) » [7] . У Святих Отців ми повинні вчитися тлумаченню «книги всесвіту», уважно подивитися на світ їхніми очима, щоб побачити істинний задум Божий про цей світ, правильно розуміти його призначення.
Святі Отці згідно стверджували, що цей світ створений Богом для людини. Сучасна наука тільки зараз торкається до цього розуміння, наприклад, через формулювання так званого «антропного принципу всесвіту».
Ще св. Юстин Мученик (II ст.) Писав, що людина покликана через красу і порядок тварі людина покликана споглядати благість Божу. Ця думка стала повторенням слів апостола Павла: «Бо невидиме Його, вічна сила Його і Божество, від створення світу думанням про твори стає видиме» (Рим. 1:20). Згодом це стало базовим аргументом вчення Святих Отців про пізнання людиною космосу.
Грецьке слово «космос» багатозначне. Вживаючи його, Отці мали на увазі не тільки «космос» як «цей світ», а й як «красу, впорядкованість, благоустрій». Світ - це місце зустрічі людини з Богом живим. Світ створений Богом, тому він прекрасний, бо вказує на свого Творця. У ньому є надмирная мета, яка і надає світові цінність.
Пізнаючи світ, людина пізнає властивості Божі і через це отримує деякий моральне повчання. Св. Григорій Палама (XIV ст.) Писав: «Для поліпшення моралі та направлення до чесноти чого тільки не створив добролюбець Владика? Весь цей чуттєво сприймається світ Він вчинив як би якимось дзеркалом премирними сил, щоб за допомогою духовного в нього всматріванія, немов за якоюсь дивною Лествиця, доходили до них » [8] .
Витягуючи моральні уроки через споглядання світу, Отці найчастіше вдавалися до алегоричного методу тлумачення тексту, під яким в даному випадку розуміється «книга природи». При цьому ніколи не втрачав значення і буквальний спосіб розуміння як текстів Священного Писання про природу, так і самої природи як тексту (Батьки були завжди добре знайомі з природно-науковими уявленнями своєї епохи, що знайшло відображення в їх тлумаченнях на «Шестоднев»).
Але моральні уроки не були самоціллю «читання» «книги природи». Св. Миколай Квасоля запитував: «Бо для чого влаштував Він небо, і землю, і сонце, і видимий світ, і красу невидимого, і влаштував все помахом Своїм, і через неї (т. Е. Красу - С. Г.) навчає всякому любомудрию, як не для того, щоб, звернувши до Себе, переконати нас полюбити Його? » [9] . Таким чином, споглядання краси Божого творіння має на меті спонукати нас полюбити Бога, бути з Ним. І це єдина гідна мета людського існування. Пізнаючи божественне походження світу, людина шляхом аскези і свідомо-вольового участі в житті світу і Церкви піклується і про нинішній добрий стан світу, і - меншою мірою - про його прийдешнє перетворенні, коли, за словами апостола Павла, «буде Бог все у всьому» (1 Кор. 15:28).
[1] Митр. Антоній Сурожский. Духовна подорож. Роздуми перед Великим Постом. М., 1997, с.25-33.
[2] Свт. икола Сербський (Велимирович). Бесіди. М., 2001., с.426.
[3] Цит. по .: Прот.Кірілл Копєйкін. Книга природи в східно- та західнохристиянської традиції // Діалог науки і релігії: Східно-і Західноєвропейська традиції. М., 2002 с.208.
[4] Єпіфанович С. Л. Преподобний Максим Сповідник і візантійське богослов'я. М., 1996, с.63, 67.
[5] Лоський В. Н. Нарис містичного богослов'я Східної Церкви. Догматичне богослов'я. М., 1991, с. 227.
[6] Лоський В. Н. Нарис містичного богослов'я Східної Церкви. Догматичне богослов'я. М., 1991, с. 229.
[7] Лоський В. Н. Нарис містичного богослов'я Східної Церкви. Догматичне богослов'я. М., 1991, с. 229.
[8] Цит: Макаров Д. І. Антропологія і космологія св.Григорія Палами (на прикладі гомилий). СПб., 2002, с. 140.
[9] Цит: Макаров Д. І. Антропологія і космологія св.Григорія Палами (на прикладі гомилий). СПб., 2002, с. 166.
