Автор: Аквінський Фома - 17 книг - Читати, Завантажити - Літмір

1. Праці.
2. Історико-філософські витоки.
3. Ідеї ​​Фоми Аквінського.
4. Про буття
5. Про матерію і форму
6. Про людину і його душі
7. Про пізнанні
8. Етика
9. Політика і право
10. 5 доказів буття Бога Фоми Аквінського
11. Рецепція вчення Фоми Аквінського.
12. Видання.

Фома Аквінський (інакше Фома Аквінат, Томас Аквінат, лат. Thomas Aquinas, італ. Tommaso d'Aquino; народився приблизно в 1225 , замок Рокказекка , поблизу Аквіно - помер 7 березня 1274 , Монастир Фоссануова, близько Рима ) - італійський філософ і теолог , Систематизатор ортодоксальної схоластики , учитель церкви , Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» ( «князь філософів»), засновник томизма , член ордена домініканців ; з 1879 року визнаний найавторитетнішим католицьким релігійним філософом , Який зв'язав християнське віровчення (зокрема, ідеї Августина Блаженного ) З філософією Аристотеля . сформулював п'ять доказів буття Бога . Визнаючи відносну самостійність природного буття і людського розуму, стверджував, що природа завершується в благодаті, розум - в вірі, філософське пізнання і природна теологія, заснована на аналогії сущого, - в надприродне одкровення.

У 1252 році повернувся в домініканський монастир св. Якова в Парижі, а чотири роки по тому був призначений на одне із закріплених за домініканцями місць викладача теології в Паризькому університеті. Тут він пише свої перші праці - «Про сутність і існування», «Про початки природи», «Коментар до" сентенцію "». Фома народився 25 січня 1225 року у замку Рокказекка поблизу Неаполя і був сьомим сином графа Ландольфа Аквінського. Мати Фоми Теодора походила з багатого неаполітанського роду. Батько мріяв, щоб він з часом став абатом бенедиктинської обителі Монтекассино , Розташованої неподалік від їх родового замку. У п'ять років Фому віддали в бенедиктинський обитель, де він пробув дев'ять років. У 1239-1243 роках навчався в університеті Неаполя . Там він зблизився з домініканцями і вирішив вступити в домініканський орден. Однак родина опір його рішення, і його брати заточили Фому на два роки в фортеці Сан-Джовані . Здобувши свободу в 1245 році, він прийняв монаші ​​обіти Домініканського ордену і відправився в Паризький університет . Там Аквинат став учнем Альберта Великого . У 1248-1250 роках Фома навчався в Кельнському університеті , Куди переїхав слідом за своїм учителем.

У 1259 році папа Урбан IV викликає його до Риму. Протягом десяти років він викладає богослов'я в Італії - в Ананії і Римі, одночасно пише філософсько-богословські твори. Велику частину цього часу він провів на посаді радника з богословських питань і «читця» при папської курії.

У 1269 році він повернувся в Париж, де очолив боротьбу за «очищення» Аристотеля від арабських тлумачів і проти вченого Сигера Брабантского . До 1272 року відноситься написаний в різкій полемічній формі трактат «Про єдність інтелекту проти аверроистов» ( лат. De unitate intellectus contra Averroistas). У тому ж році його відкликали в Італію для заснування нової школи домініканців в Неаполі.

Нездужання примусило його перервати викладання і письменницьку працю до кінця 1273 року. На початку 1274 року він помер в монастирі Фоссанова по дорозі на церковний собор в Ліон.

Праці.

Праці Фоми Аквінського включають:

• два великих трактату в жанрі суми , Що охоплюють широкий спектр тем, - « сума теології »І« Сума проти язичників »(« сума філософії »)
• дискусії з теологічним та філософським проблемам ( «Дискусійні питання» і «Питання на різні теми»)
• коментарі на:
• ряд невеликих творів на філософські та релігійні теми
• кілька трактатів про алхімію
• віршовані тексти для богослужіння, наприклад робота «Етика»

«Дискусійні питання» і «Коментарі» з'явилися багато в чому плодом його викладацької діяльності, яка включала, згідно з традицією того часу, диспути і читання авторитетних текстів, що супроводжуються коментарями.

Історико-філософські витоки.

Найбільший вплив на філософію Томи надав Аристотель , В значній мірі творчо переосмислений їм; також помітно вплив неплатників, грецьких і арабських коментаторів Аристотеля, Цицерона , Псевдо-Діонісія Ареопагіта , Августина , Боеція , Ансельма Кентерберійського , Іоанна Дамаскіна , Авіценни , Аверроеса , Гебіроля і Маймоніда і багатьох інших мислителів.

Ідеї ​​Фоми Аквінського.

Теологія і філософія. Сходинки істини

Аквинат розмежовував області філософії і теології : Предметом першої є «істини розуму», а другий - «істини одкровення». Філософія знаходиться на службі в теології і настільки ж нижче її за значимістю, наскільки обмежений людський розум нижче божественної премудрості. Теологія - священне вчення і наука, грунтується на знанні, яким володіє Бог і ті, хто удостоєний блаженства. Залучення до божественного знання досягається через одкровення.

Теологія може щось запозичити у філософських дисциплін, але не тому що відчуває в цьому необхідність, а лише заради більшої дохідливості викладаються нею положень.

У Аристотеля виділялися чотири послідовні ступені істини: досвід (empeiria), мистецтво (techne), знання (episteme) і мудрість (sophia).

У Фоми Аквінського мудрість стає незалежною від інших ступенів, вищим знанням про Бога. Вона грунтується на божественних одкровеннях.

Аквинат виділяв три ієрархічно супідрядних типу мудрості, кожен з яких наділений своїм «світлом істини»:

• мудрість Благодаті;
• мудрість богословська - мудрість віри, що використовує розум;
• мудрість метафізична - мудрість розуму, що осягає сутність буття.

Деякі істини Одкровення доступні для розуміння розумом людини: наприклад, що Бог існує, що Бог єдиний. Інші - зрозуміти неможливо: наприклад, божественне триєдність, воскресіння у плоті.

На основі цього Фома Аквінський виводить необхідність розрізняти теологію надприродну, засновану на істинах Одкровення, які людина своїми силами не здатний зрозуміти, і теологію раціональну, засновану на «природному світлі розуму» (пізнати істину силою людського інтелекту).

Фома Аквінський висунув принцип: істини науки і істини віри не можуть суперечити один одному; між ними існує гармонія. Мудрість - прагнення осягнути Бога, наука ж - сприяє цьому засіб.

Про буття

Акт буття, будучи актом актів та досконалістю досконалостей, перебуває всередині всякого «сущого» як його потаємна глибина, як його справжня дійсність.

Кожній речі існування незрівнянно більш важливо, ніж її сутність. Одинична річ існує не завдяки своїй суті, тому що сутність Ніяк не имплицирует (має на увазі) існування, а завдяки причетності акту творіння, тобто волі Бога.

Світ - сукупність субстанцій, залежних своїм існуванням від Бога. Тільки в Бозі сутність і існування нероздільні і тотожні.

Фома Аквінський розрізняв два види існування:

• існування самосущностное або безумовне.
• існування випадкове або залежне.

Тільки Бог - справжнє, щире буття. Все інше існуюче в світі володіє не справжнім буттям (навіть ангели, які стоять на вищому щаблі в ієрархії всіх творінь). Чим вище стоять «творіння», на щаблях ієрархії, тим більшою автономією і самостійністю вони володіють.

Бог творить не сутності, щоб потім змусити їх існувати, а існуючі суб'єкти (підстави), битійствует у відповідності зі своєю індивідуальною природою (сутністю).

Про матерію і форму

Сутність всього тілесного полягає в єдності форми і матерії. Фома Аквінський, як і Аристотель, розглядав матерію пасивним субстратом, основою індивідуалізації. І лише завдяки формі річ є річчю певного роду і виду.

Аквинат розрізняв з одного боку субстанциональную (через неї субстанція як така стверджується в своєму бутті) і акцидентальная (випадкову) форми; а з іншого боку - матеріальну (має власне буття лише в матерії) і субсістентную (має власне буття і діяльна без будь-якої матерії) форми. Всі духовні істоти є складними субсістентнимі формами. Чисто духовні - ангели - мають сутність і існування. В людині укладена подвійна складність: у ньому розрізняються не тільки сутність і існування, але також матерія і форма.

Фома Аквінський розглядав принцип індивідуації: форма - не єдина причина речі (інакше все індивіди одного виду були б невиразні), тому був зроблений висновок - в духовних істот форми індивідуалізуються через самих себе (бо кожне з них - окремий вид); в тілесних же істот індивідуалізація відбувається не через їх сутність, а через власну матеріальність, кількісно обмежену в окремому особистість.

Таким чином «річ» приймає певну форму, яка відображатиме духовну унікальність в обмеженій матеріальності.

Досконалість форми розглядалося як найбільшу подібність самого Бога.

Про людину і його душі

Індивідуальність людини - особистісне єдність душі і тіла.

Душа - животворящим сила людського організму; вона нематеріальна і Самосутність; вона - субстанція, знаходять свою повноту лише в єдності з тілом, завдяки їй тілесність знаходить значимість - стаючи людиною. В єдності душі і тіла народжуються думки, почуття і цілепокладання. Душа людини безсмертна.

Фома Аквінський вважав, що сила розуміння душі (тобто ступінь пізнання нею Бога) визначає красу людського тіла.

Кінцева мета життя людини - досягнення блаженства, знаходимо в спогляданні Бога в потойбічному світі.

За своїм становищем людина - проміжне істота між тваринами (тваринами) і ангелами. В ряду тілесних створінь - він вища істота, його відрізняє розумна душа і вільна воля. В силу останньої людина відповідальна за свої вчинки. А корінь його волі - розум.

Людина відрізняється від тварини світу наявністю можливості пізнання і, на підставі цього, здатністю здійснювати вільний усвідомлений вибір: саме інтелект і вільна (від будь-якої зовнішньої необхідності) воля є підставами здійснення справді людських дій (на відміну від дій, властивих як людині, так і тварині), що належать до сфери етичного. У стосунках двох вищих здібностей людини - інтелекту і волі, перевага належить інтелекту (положення, яке викликало полеміку томістов і скотістов), оскільки воля з необхідністю слід інтелекту, що представляє для неї ту чи іншу суще, як благий; однак при вчиненні дії в конкретних обставинах і за допомогою певних засобів на перший план виходить вольове зусилля (Про зло, 6). Поряд з власними зусиллями людини для здійснення благих дій потрібно також божественна благодать, що не усуває своєрідність людської природи, а вдосконалює її. Також божественне управління світом і передбачення всіх (в тому числі індивідуальних і випадкових) подій не виключає свободи вибору: Бог, як найвища причина, допускає самостійні дії вторинних причин, в тому числі і тягнуть за собою негативні моральні наслідки, оскільки Бог в стані звертати до благу зло, створене самостійними агентами.

Про пізнанні

Фома Аквінський вважав, що універсалії (тобто поняття речей) існують три способи:

Сам Фома Аквінський дотримувався позиції помірного реалізму, висхідній до аристотелевскому гілеморфізму , Відмовившись від позицій крайнього реалізму, що спираються на платонізм в його августіновской версії.

Слідом за Аристотелем Аквинат розрізняє пасивний і активний інтелект.

Фома Аквінський заперечував вроджені ідеї і поняття, а інтелект до початку пізнання вважав подібним tabula rasa (Лат. «Чиста дошка»). Однак людям природжений «загальні схеми», які починають діяти в момент зіткнення з чуттєвим матеріалом.

Пізнання починається з чуттєвого досвіду під дією зовнішніх об'єктів. Об'єкти людиною сприймаються не цілком, а частково. При входженні в душу пізнає пізнаване втрачає свою матеріальність і може увійти в неї лише в якості «виду». «Вид» предмета є його пізнаваним чином. Річ існує одночасно поза нами у всій своїй бутті і всередині нас як образу.

Істина - це «відповідність інтелекту і речі». Тобто поняття, утворені людським інтелектом, істинні в тій мірі, в якій вони відповідають своїми поняттями, що передує в інтелекті Бога.

На рівні зовнішніх почуттів створюються первинні пізнавальні образи. Внутрішні почуття обробляють первинні образи.

Внутрішні почуття:

• загальне почуття - головна функція, мета якого збирати воєдино всі відчуття.
• пасивна пам'ять - сховище вражень і образів, створених загальним почуттям.
• активна пам'ять - витяг збережених образів і уявлень.
• інтелект - найвища чуттєва здатність.

Пізнання свій необхідний витік бере в чуттєвості. Але чим вище духовність, тим вище ступінь пізнання.

Ангельське пізнання - умоглядно-інтуїтивне пізнання, не опосередковане чуттєвим досвідом; здійснюється за допомогою властивих понять.

Людське пізнання - збагачення душі субстанціональними формами пізнаваних предметів.

Три розумово-пізнавальних операції:

• створення поняття і затримка уваги на його утриманні (споглядання).
• судження (позитивне, негативне, екзистенційне) або зіставлення понять;
• умовивід - зв'язування суджень один з одним.

Три види пізнання:

• розум - вся сфера духовних здібностей.
• інтелект - здатність розумового пізнання.
• розум - здатність до міркування.

Пізнання - є найблагородніша діяльність людини: теоретичний розум осягає істини, осягає і абсолютну істину, тобто Бога.

Етика

Будучи першопричиною всіх речей, Бог, разом з тим, є кінцевою метою їх устремлінь; кінцевою метою морально благих людських дій є досягнення блаженства, що складається в спогляданні Бога (неможливого, згідно Хомі, в межах справжнього життя), всі інші цілі оцінюються в залежності від їх впорядкованої спрямованості на кінцеву мету, ухилення від якої є зло, що корениться в нестачі існування і не є деякою самостійною сутністю (Про зло, 1). Разом з тим Фома віддавав належне діяльності, спрямованої на досягнення земних, кінцевих форм блаженства. Началами власне моральних діянь з внутрішньої сторони є чесноти, з зовнішньої - закони і благодать. Фома аналізує чесноти (навички, що дозволяють людям стійко використовувати свої здібності на благо (Сума теології I-II, 59-67)) і протистоять їм пороки (Сума теології I-II, 71-89), слідуючи арістотелівської традиції, проте він вважає, що для досягнення вічного щастя крім чеснот існує необхідність в дарах, блаженства і плодах Св. Духа (Сума теології I-II, 68-70). Моральне життя Фома не мислить поза наявності теологічних чеснот - віри, надії і любові (Сума теології II-II, 1-45). Слідом за теологічними йдуть чотири «кардинальні» (основоположні) чесноти - розсудливість і справедливість (Сума теології II-II, 47-80), мужність і поміркованість (Сума теології II-II, 123-170), з якими пов'язані інші чесноти.

Політика і право

Закон (Сума теології I-II, 90-108) визначається як «будь-веліннярозуму, яке проголошується заради загального блага тим, хто дбає про громадськість» (Сума теології I-II, 90, 4). Вічний закон (Сума теології I-II, 93), за допомогою якого божественне провидіння управляє світом, робить зайвим інші види закону, що виникають від нього: природний закон (Сума теології I-II, 94), принципом якого є основний постулат томистской етики - «слід прагнути до блага і здійснювати добру, зло ж належить уникати», відомий в достатній мірі кожній людині, і людський закон (Сума теології I-II, 95), що конкретизує постулати природного закону (визначаючи, наприклад, конкретну форму покарання за вдосконалення енное зло), який необхідний, оскільки досконалість в чесноти залежить від вправи і утримання від недоброчесних нахилів, і силу якого Фома обмежує совістю, яка противиться несправедливому закону. Історично склалося позитивне законодавство, яке є продуктом людських установлений може бути, за певних умов, змінено. Благо окремої людини, суспільства і універсуму визначається божественним задумом, і порушення людиною божественних законів є дією, спрямованою проти його власного блага (Сума проти язичників III, 121).

Слідуючі Арістотелем, Фома вважаю для людини природною суспільне життя, что требует управління заради загально блага. Фома віділяв Шість форм правления: в залежності від пріналежності власти одному, Небагато або Багата и в залежності від того, чи Виконує дана форма правления належно мета - Збереження миру и загально блага, або ж переслідує ПРИВАТНІ цілі правітелів, что суперечать Громадському благу. Справедліві форми правления - монархія, арістократія и полисная система, несправедліві - тіранія, олігархія и демократія. Найкраща форма правления - монархія, оскількі рух до загально блага найбільш ефективних здійснюється, прямуючі Єдиним Джерелом; відповідно найгірша форма правління - тиранія, оскільки зло, здійснюване волею одного, більше, ніж зло, що випливає з безлічі різних воль, крім того демократія краще тиранії тим, що служить благу багатьох, а не одного. Фома виправдовував боротьбу з тиранією, особливо якщо встановлення тирана явно суперечать божественним принципам (наприклад, примушуючи до ідолопоклонства). Єдиновладдя справедливого монарха має враховувати інтереси різних груп населення і не виключає елементів аристократії і полісної демократії. Церковну владу Фома ставив вище світської, з огляду на те, що перша спрямована на досягнення божественного блаженства, в той час як остання обмежується переслідуванням лише земного блага; однак для реалізації цього завдання необхідна допомога вищих сил і благодаті.

5 доказів буття Бога Фоми Аквінського

Super libros de generatione et corruptione

Знамениті п'ять доказів буття Бога наведені у відповіді на 2 питання «Про Бога, чи є Бог»; De Deo, an Deus sit) частини I трактату «Сума теології». Міркування Фоми будуються як послідовне спростування двох тез про небутті Бога: по-перше, якщо Бог - нескінченне благо, а так як «якби одна з контрарних протилежностей була нескінченна, то вона повністю знищила б іншу», отже, «якщо Бог існував б, не можна було б виявити ніякого зла. Але в світі виявляється зло. Отже, Бога не існує »; по-друге, «все, що ми спостерігаємо в світі, може здійснитися і через інші початку, оскільки природні речі зводяться до початку, яке є природа, а ті, які здійснюються відповідно до свідомого наміру, зводяться до початку, яке є людський розум чи воля . Отже, немає ніякої необхідності допускати існування Бога ».

1. Доказ через рух

Перший і найбільш очевидний шлях виходить з руху (Prima autem et manigestior via est, quae sumitur ex parte motus). Безсумнівно і підтверджується почуттями, що в світі є щось рухоме. Але все, що рухають, рухоме чимось іншим. Бо все, що рухається, рухається тільки тому, що знаходиться в потенції до того, до чого воно рухається, а рухає щось остільки, оскільки воно актуально. Адже рух є не що інше, крім як переклад чого-небудь з потенції в акт. Але щось може бути переведено з потенції в акт лише небагатьом актуальним сущим. <...> Але неможливо, щоб одне і те ж щодо одного і того ж було одночасно і потенційно, і актуально; воно може бути таким тільки в відношенні різного. <...> Отже, неможливо, щоб щось в одному відношенні і одним і тим же чином було рушійним і рухомим, тобто щоб воно керувало саме себе. Отже, все, що рухається, має бути рухоме чимось іншим. А якщо то, завдяки чому щось рухається, [також] рухоме, то і воно повинно бути рухоме чимось іншим, і то інше, [в свою чергу, теж]. Але так не може тривати до нескінченності, оскільки тоді не було б першого рушійного, а отже, і будь-якого іншого рушійного, оскільки вторинні рушійні рухають лише остільки, оскільки проваджені першим рушійним. <...> Отже, ми повинні необхідно прийти до якогось першому рушійному, яка не рухоме нічим, а під ним все розуміють Бога (Ergo necesse est deventire ad aliquod primum movens, quod a nullo movetur, et hoc omnes intelligunt Deum). < / ...> </ ...> </ ...>

2. Доказ через що виробляє причину

Другий шлях виходить з смислового змісту діючої причини (Secunda via est ex ratione causae efficientis). У чуттєво сприймаються речах ми виявляємо порядок діючих причин, але ми не знаходимо того (та це й неможливо), щоб щось було діючої причиною відносно самого себе, оскільки в цьому випадку воно передувало б собі, що неможливо. Але неможливо і те, щоб [порядок] діючих причин догляд в нескінченність. Оскільки у всіх упорядкованих [один щодо одного] діючих Причина перша є причина середнього, а середній - причина останнього (неважливо, одне це середнє або їх багато). Але при усуненні причини, усувається і її наслідок. Отже, якщо в [порядку] діючих причини не буде першого, що не буде останнього і середнього. Але якщо [порядок] діючих причин йде в нескінченність, то не буде першою діючої причини, а тому не буде і останнього слідства і середньої діючої причини, що очевидним чином неправдою. Отже, необхідно допускати якусь першу діючу причину, яку всі називають Богом (Ergo est necesse ponere aliquam causam efficientem primam, quam omnes Deum nominant).

3. Доказ через необхідність

Третій шлях виходить з [смислового змісту] можливого і необхідного (Tertia via est sumpta ex possibili et necessario). Ми виявляємо серед речей якісь такі, які можуть як бути, так і не бути, оскільки ми виявляємо, що щось виникає і руйнується, і, отже, може як бути, так і не бути. Але неможливо, щоб усі, що є таким, було завжди, оскільки те, що може не бути, іноді не є. Якщо, отже, все може не бути, то колись у реальності не було нічого. Але якщо це істинно, то і зараз не було б нічого, оскільки те, чого немає, починає бути тільки завдяки тому, що є; якщо, отже, нічого сущого не було, то неможливо, щоб щось сталось, а тому і зараз не було б нічого, що очевидним чином неправдою. Отже, не всі сущі є можливими, але в реальності має існувати щось необхідне. Але все необхідне або має причину своєї необхідності в чому-небудь ще, чи ні. Але неможливо, щоб [ряд] необхідних [сущих], мають причину своєї необхідності [в чомусь ще], догляд в нескінченність, як це неможливо в разі діючих причин, що вже доведено. Отже, треба думати щось само-по-собі-необхідне, що не має причини необхідності в чомусь ще, але є причиною необхідності іншого. І таке все називають Богом (Ergo necesse est ponere aliquid quod sit per se necessarium, non habens causam necessitatis aliunde, sed quod est causa necessitatis aliis, quod omnes dicunt Deum).

4. Доказ від ступенів буття

Четвертий шлях виходить з ступенів [досконалості], які виявляються в речах (Quarta via sumitur ex gradibus qui in rebus inveniuntur). Серед речей виявляються більш і менш благі, справжні, благородні і т.д. Але «більш» і «менш» позначається про різні [речах] відповідно до їх різним ступенем наближення до того, що є найбільшим. <...> Отже, існує щось найбільш справжнє, найкраще і благородний і, отже, надзвичайно суще <...>. Але те, що називається найбільшим в певному роді, є причина всього того, що відноситься до цього роду. <...> Отже, існує щось, що є причиною буття всіх сущих, а також їх доброти і всілякого досконалості. І таке ми називаємо Богом (Ergo est aliquid quod omnibus entibus est causa esse, et bonitatis, et cuiuslibet perfectionis, et hoc dicimus Deum). </ ...> </ ...> </ ...>

5. Доказ через цільову причину

П'ятий шлях виходить з управління речами [універсуму] (Quintia via sumitur ex gubernatione rerum). Ми бачимо, що щось, позбавлене пізнавальної здатності, а саме природні тіла, діють заради мети, що очевидно з того, що вони завжди або майже завжди діють одним і тим же чином, так, що прагнуть до того, що є [для них] кращим. Тому ясно, що вони рухаються до мети не випадково, але навмисно. Але те, що позбавлене пізнавальної здатності, може прагнути до мети тільки в тому випадку, якщо воно скеровані кимось пізнає і мислячим <...>. Отже, існує щось мисляче, яким все природні речі направляються до [своєї] мети. І таке ми називаємо Богом (Ergo est aliquid intelligens, a quo omnes res naturales ordinatur ad finem, et hoc dicimus Deus). </ ...>

Рецепція вчення Фоми Аквінського.

Вчення Фоми Аквінського, не дивлячись на деяке протидію з боку традиціоналістів (деякі з томістской положень були засуджені паризьким архієпископом Етьєном Тампі 1277 року), мав великий вплив на католицьку теологію та філософію, чому сприяла канонізація Фоми в 1323 році і визнання його найбільш авторитетним католицьким теологом в енцикліці Aeterni patris тата Льва XIII (1879 рік).

Ідеї ​​Фоми Аквінського отримали розвиток в рамках філософського напряму, що іменується « томізмом »(Найбільш яскравими представниками якого є Томмазо де Віо (Каетан) і Франсиско Суарес ), Зробили деякий вплив на розвиток нововременной думки (особливо явне у Готфріда Вільгельма Лейбніца ).

Протягом кількох століть філософія Фоми не грала помітної ролі у філософському діалозі, розвиваючись у вузько-конфесійних рамках, однак з кінця XIX століття вчення Фоми знову починає викликати широкий інтерес і стимулювати актуальні філософські дослідження; виникає ряд філософських напрямків, які активно використовують філософію Фоми, відомих по загальним найменуванням « неотомізм », Засновником якого є Жак Маритен .

Видання.

В даний час існують численні видання творів Фоми Аквінського, в оригіналі і перекладах на різні мови; неодноразово виходили повні зібрання творів: «Пиана» в 16 тт. (За постановою Пія V), Рим, 1570; Пармську видання в 25 тт. 1852-1873, перєїзд. в Нью-Йорку, 1948-1950; Opera Omnia Vives, (в 34 т.) Париж, 1871-82; «Леоніна» (за постановою Льва XIII), Рим, з 1882 (з 1987 року - ре публікування попередніх томів); видання Марієтта, Турин; видання Р. Буса (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), що вийшла також на CD дисках.