Любов як океан або Чотири Незліченні

Нехай у всіх істот буде щастя і причина для щастя;

нехай вони будуть вільні від страждання і причини страждання;

нехай вони ніколи не віддаляються від справжнього щастя, в якому немає страждання;

нехай вони перебувають у великому рівності, вільному від прихильності до одних і неприязні до інших.

Ці рядки - так звані Чотири Незліченні - чотири глибоких побажання бодхісаттви, які зустрічаються в різних буддійських медитаційних текстах. Вони висловлюють чотири види любові, які ми розвиваємо на шляху на благо собі та іншим. Трактуючи це з абсолютною точки зору, можна говорити про чотири якостях просвітленої любові, які вже тут і зараз невіддільні від розуму кожного: любляча доброта, співчуття, причетності радість і равностность.

Якщо уважно подивитися на статую або тханку Люблячих Око (медитационную форму, що представляє і розвиваючу співчуття), можна побачити вираз цих чотирьох сил розуму. Їх символізують чотири руки йідама. Поділ на різні види проведено в буддизмі виключно для кращого пояснення і розуміння суті любові. Відмінності між ними носять дуже тонкий характер, адже мова йде про одне й те ж якості.

Намір приносити користь іншим є фундаментом будь-якого шляху справжнього і цілісного людського розвитку. Воно максимально прискорює розвиток. Це відбувається тому, що саме «его» служить джерелом більшості наших проблем. Чим більше енергії, часу і уваги ми присвячуємо благу інших, тим менше енергії, часу і уваги витрачаємо на підтримку свого «я» і підпорядкування його проявах: заплутаності, злості, побоюванням, очікуванням, дріб'язковості.

В результаті ілюзорна «особистість», з якою ми так наполегливо ототожнюємося через сильну звички з минулого і відсутності розуміння справжньої природи розуму, розвіюється як «туман забуття». Ми стаємо вільні і незалежні від усього, що приходить і йде. І тоді виникає радість, не пов'язана з минущими явищами.

Одного разу один з найближчих учнів запитав Будду: «Ти міг би зробити висновок всі свої повчання в одну фразу?». Шак'ямуні відповів: «Так, це були б слова оглубочайшей любові і співчуття». Отже, якщо співчуття було настільки важливим для Будди, напевно воно ще важливіше для нас, оскільки він вже досяг Просвітлення, а ми все ще на шляху до цього прекрасного розуміння.

Любов в буддизмі займає таке важливе місце не з сентиментальних або поетичних міркувань, але з практичних причин. Правильно зрозуміла, вона дуже ефективно наближає нас до розуміння єдності всіх явищ. Ці переживання остаточно звільняють розум від всіх забруднень і обмежень - точно так само, як ненависть і гнів сильніше всіх отрут розуму віддаляють нас від цього особливого переживання.

любляча доброта

Любляча доброта - це сильне бажання того, щоб все істоти були щасливі. Один із західних учнів одного разу запитав у Міпам Рінпоче, батька Кармапи: «Що таке любов?». Рінпоче негайно відповів буддійським визначенням любові: «Любов - це сильне бажання того, щоб всі були щасливі». Деяким з присутніх сподобалася простота і ясність цієї відповіді, інші ж, ймовірно, не були ним повністю задоволені. Адже, врешті-решт, ми - люди Заходу, і як каже поет, що не Вченням Будди «просочилися ми змолоду».

Зазвичай слово «любов» в нашому культурному оточенні пов'язано з чимось більшим, якщо не з чимось зовсім іншим. Якщо любов - це «лише» побажання, то як бути з долею Анни Кареніної, героями книги «Віднесені вітром», принадами серенади, проспівали під балконом, на який так ніхто і не вийшов? Де ж сенс багатства нашого болю і розчарувань, настільки часто пов'язаних з любов'ю? Чи не збирається буддизм зробити світ наших переживань біднішим? Чи не краде у нас інтенсивність улюблених нами злетів і падінь його холодна мудрість? Чи не втрачається чи в медитації справжній смак життя?

Давайте не будемо боятися. Йогічний буддизм - це шлях інтенсивного насолоди явищами. Цей радісний процес мають супроводжувати мудрість і ... почуття гумору. Бажаючи в повній мірі насолодитися будь-якими життєвими ситуаціями і явищами, потрібно ясно зрозуміти, що все подібне до сну, наше «его» - ілюзія, а єдиним постійним щастям може бути тільки щастя без причини, яке виникає з не-посереднього осягнення істинної природи розуму.

Прикладом того може служити театр. У традиційному театрі актори драматично стрибають по сцені, а глядачі сидять в залі і спостерігають за тим, що відбувається. Якщо в житті ми поводимося так, як актор на сцені, то у наших злетів і падінь є свій смак. Це часто супроводжується відсутністю дистанції до емоцій - нас притягує приємне, і ми уникаємо неприємного. Ми забуваємо, що перебуваємо на сцені, але через якийсь час завісу опуститься, і ми помремо без будь-яких неминущі досягнень.

Якщо ж ми, навпаки, просто сидимо в залі для глядачів життя і відкидаємо явища і емоції, які її супроводжують, то дійсно позбавляємося від великої кількості страждання, викликаного прихильністю, але платимо за цей спокій високу ціну: наше життя раптово втрачає смак і чарівність. На щастя, є рішення - експериментальний театр Алмазного шляху. Тут глядач - актор, а актор - одночасно глядач. Граючи різні ролі в гущі мінливих явищ, ми насолоджуємося їх прекрасної і надихає енергією. Але не втрачаємо звільняє дистанції до них і розуміння їх ілюзорною природи. Не варто забувати і про те, що ми не тільки глядачі, але і актори. Якщо просто бігати по сцені - як це робить більшість людей, вірячи в те, що все відбувається насправді, - результатом буде втома і все більше засмучення і розчарування. Залишаючись же виключно в ролі глядача, ми не будемо в достатній мірі гуманні і багато в чому втратимо багатство життя. Якщо ж бачити життя як спектакль в сучасному театрі, то можна по-людськи насолоджуватися явищами і любов'ю, не втрачаючи при цьому часу, енергії, а іноді, через емоції і особистих драм, і особи. Це нелегко, але цілком можливо. Крім того, подібний тренінг, підтриманий формальної медитацією, ефективно веде до неминущим досягненням - Звільненню і Просвітлення.

Проблема зумовлених існуванням полягає в тому, що наше сприйняття явищ зазвичай не відрізняється великою точністю. Ми часто переконані, що все йде «так, а не інакше», оскільки нам так здається, ми так «відчуваємо». Але почуття змінюються дуже швидко. Увечері відчувати можна щось «одне», а вранці - абсолютно «інше». Але все може змінитися за один вечір. При такому підході з легкістю виникають непорозуміння. Можна запросто почати лазити на дерева без плодів. Ми часто переконані в тому, що якщо якісь почуття можуть робити нас щасливими, це автоматично означає, що всі емоції позитивні і ведуть до щастя. Тим часом, більшість почуттів - це добре відомі «заважають почуття», і будучи такими, вони, скоріше, заважають нам досягти щастя. Тому має сенс знати, яким все є насправді, - замість того, щоб припускати, яким воно може бути. Потрібно добре дізнатися буддійський погляд, поглибити його за допомогою медитації, потім - перевірити його остаточно і здійснити в життя.

Очевидно, що натхнення, властиве закоханості, несе в собі величезний запас любові. Ми дуже хочемо, щоб наша обраниця або обранець (в залежності від статі або особистих переваг) були дуже щасливі. Проте, зазвичай ми вважаємо, що вони повинні бути щасливі саме з нами. Якщо через деякий час виявляється, що вони мають іншу думку, - ми незадоволені.

Швидше за все, почуття, яке ми називаємо любов'ю - це набагато складніше явище, побудоване з більшої кількості елементів. У кожному любовному пориві напевно присутній якась частка ревнощів або прихильності. Обидва ці почуття не мають з любов'ю нічого спільного. Любов віддає, а вони - хочуть брати; любов розкриває і звільняє, а вони - хочуть закрити і обмежити; любов альтруїстична, а вони виразно і гидко пахнуть егоїзмом. Справа зовсім не в тому, щоб перетворити нашу здатність до шаленої закоханості в майстерність скрупульозного аналізу емоцій, оскільки перше не відповідає буддійської ідеї про політичну коректність, а друге - щось стабільне і гідне справжнього мудреця, бездоганного йогіна. Йдеться про те, що чим менше в нашій любові цих непотрібних довесков, тим більше в ній місця істинної любові, щирому бажанню справжнього щастя того, в кого ми закохані.

Закоханість чудова, вона окрилює. Нас переповнює радість, натхнення, ми готові «перевернути гори». Нам без праці вдається утримувати знамените «чисте бачення». Навіть наша сусідка в мохеровий берете, яка слухає «Радіо Марія» і настирливий вусань, який псує горизонт видом свого мундира дорожньої поліції, цілячись при цьому в нашу машину феном, - коли ми закохані здаються нам досконалими істотами. Вони цікаві, вони виняткові. Це відбувається в силу надлишку, причиною якого є любов і щастя.

Любов прекрасна. Але всі ці непотрібні, невротичні домішки, які намагаються час від часу переконати нас в тому, що вони невіддільні від любові, що вони - сама любов, не мають нічого спільного з її красою.

У визначенні люблячої доброти важлива формулювання «всі істоти». Розвиваючи цю якість, добре дивитися на світ і його мешканців з висоти пташиного польоту. Важливо розуміти, що люди дійсно роблять помилки і шкодять іншим виключно через власного невідання. Потрібно віддавати собі звіт в тому, що нещасні люди зазвичай важкі, а важкі - як правило, нещасні. Люди щасливі зазвичай приємні в спілкуванні, а люди симпатичні і милі - щасливі. Ці речі зазвичай пов'язані між собою саме таким чином. Інакше кажучи, якщо ми хочемо жити в оточенні приємних людей, потрібно боротися з їх нещастям, а не з ними. З одного боку, це важко зрозуміти і ще важче застосувати, з іншого - успіхи на цій ниві будуть дуже ефективно поглиблювати наше розуміння і примножувати нашу заслугу. На безпосередньому життєвому рівні це призводить до того, що нас більше люблять навколишні, і ми стаємо вільніше. Неухильне дотримання шляху бодхісатви - це завжди гарне вкладення на будь-якому рівні. На цьому шляху не можна нічого втратити, оскільки наша Будда-природа і її багатство незнищенні. Втратити можна тільки наше «я», а його втрачати потрібно якомога більше і інтенсивніше.

Іноді трапляється, що наші кохані йдуть від нас в примарну далечінь, зазвичай в чиємусь супроводі. Тоді в жорсткому і непохитному будові нашої люблячої доброти з'являється досить очевидна тріщина, що загрожує падінням всього цієї споруди. Подальше відновлення шкоди триває досить довго і обходиться дорого, тому абсолютно необхідно уникати подібних непорозумінь. Якщо ми ловимо себе на думці: «Я, звичайно ж, хочу щастя всім істотам, але зовсім по-людськи не хочу, щоб був щасливий той шмаркач, яка зачарувала мою ненаглядну», - потрібно реагувати ... любов'ю. зрозуміти,
що все просто хочуть щастя.

Крім того, корисно зрозуміти, що турбота про щастя інших становить істинний сенс нашого життя. Якщо ми можемо навіть у важких ситуаціях непохитно дотримуватися буддійського погляду і застосовувати його в життя, тоді, в кінці кінців, будь-яка ситуація стане для нас черговим кроком на шляху до Просвітлення. Перефразовуючи царя Леоніда з прекрасного буддійського фільму «300»: «Kagyus do not retreat, Kagyus do not surrender» ( «Каг'ю не відступають. Каг'ю не здаються.»).

І ще один, дійсно важливий, момент. Строфа, що описує люблячу доброту, говорить про «щастя і причини для щастя». Очевидно, будь-який вид щастя важливий. Проте, щастя, яке спирається на минущі причини, часто пропадає з їх зникненням. Будь-яка радість, що виникла від чиєїсь присутності в нашому житті, нашої молодості, нашого здоров'я, розвіється з чиїмось відсутністю, через старість або хвороби. Тому, кмітливі і свідомі бодхісаттви, ми бажаємо всім істотам не тільки появи причин для щастя - разом з їх солодкими плодами, - але, перш за все, знайти джерело постійного щастя, а саме - дізнатися природу розуму. Коротше кажучи, ми хочемо, щоб всі були щасливі з будь-якої точки зору, в будь-якій ситуації, на будь-якому рівні, завжди і всюди.

співчуття

Співчуття - це сильне бажання того, щоб ніхто не був нещасливий. Очевидно, в буддизмі існує величезна кількість повчань про співчуття. Існує безліч визначень цієї якості розуму. Деякі повчання Діамантового шляху кажуть, що справжнє співчуття - це безпосередня дія, спрямоване на допомогу іншим. Лама Оле часто згадує про «активному співчутті», або практичних діях на користь іншим. Це дуже правильно і логічно. Якщо ми серйозно поставимося до того тези, що інші важливіше (а це так - хоча б тому, що їх більше), тоді потрібно дивитися на власне співчуття їх очима. Тоді ми побачимо, що для них важливіше за все - наша поведінка.

Людей не дуже цікавлять наші почуття і те, як сильно ми їм співчуваємо. У важкій ситуації від нас потрібні конкретні дії, справжня активність. Ця здатність бачити ситуацію очима інших є суттю співчуття, саме про це, в основному, і йдеться. Якщо ми будемо іноді намагатися змінити перспективу нашого сприйняття і почнемо придивлятися до самих різних ситуацій з точки зору інших, часто зможемо побачити ... зовсім іншу ситуацію. Такий підхід дуже продуктивний. Завдяки цьому можна приносити дуже багато користі, а наше «его» знову виявляється загнаним в кут. Ми починаємо все краще розуміти світ, оскільки більше не дивимося на нього виключно з позиції очікувань і побоювань. Співчуття бодхисаттви всеосяжно. Одного разу Лама Оле проводив курс на березі океану. Парубій був в двадцяти метрах від гомпи. Щоранку Оле якийсь час плавав, потім приймав душ на березі і йшов снідати. Душ цей був не дуже чистим, вода ледь текла. Зрештою хтось запитав Ламу Оле, чому він не приймає душ у себе в номері. Він відповів, що там живуть мурахи. «Якщо я ним скористаюся, вони загинуть. Я не збираюся вбивати моїх мурах ».

Якщо дивитися на цю ситуацію з точки зору господаря кімнати, це дрібниця - оскільки мурахи такі маленькі. Але якщо подивитися на це очима мурашки, все стає важливим, перетворюючись у велику проблему, оскільки величезним виявляється господар кімнати. Спробуйте уявити на мить - ви стоїте у величезній, приємною, сухий пластикової долині. Раптово з'являється велетень, який з силою Ніагари виливає вам на голову ціле море води, яке в одну мить змиває вас в темну, смердючу дірку, звідки немає повернення.

Очевидно, будь-перебільшення - це непорозуміння. Поки ми живемо, ми постійно вбиваємо істот, хочемо ми цього чи ні. Вже через 100 кілометрів автомобільної їзди влітку лобове скло стає кладовищем метеликів і мух, а без допомоги хімії важко позбутися зростання популяції тарганів на кухні. Але завжди, коли є можливість уникнути вбивства, потрібно це робити. Це добре і для наших потенційних жертв, і для нашого розуму.

У російській мові слово «співчуття», на щастя, не стає джерелом НЕ доразуменій, як це трапляється у багатьох європейських мовах. Англійське слово «compassion» може, на перший погляд, асоціюватися з «спільним стражданням» (одне зі значень англійського слова «passion» - це «мука, страждання»), а це значення повністю суперечить буддійському розуміння співчуття. Нам не потрібно страждати самим, щоб допомагати тим, хто переживає труднощі. Якщо ми самі не переживаємо надлишку, то навряд чи будемо в змозі зробити щось для інших, а вся енергія буде витрачена на виправлення власної ситуації. Тому, хто сповнений сил, напевно легше винести пораненого з поля бою, ніж того, хто поранений сам.

Буддизм практичний. Очевидно, якщо у нас самих був в життя досвід хворобливих ситуацій, ми зможемо краще уявити собі, що відчувають ті, хто відчуває те ж саме. Це, в свою чергу, зміцнює нашу мотивацію принесення користі іншим. Якщо ж наша мотивація і так досить сильна, додаткові засмучення нічим не допоможуть. Відповідно до буддійським підходом, для них в нашому житті немає ролі, яку вони могли б зіграти. Страждань не облагороджує. Мудро якомога швидше позбутися від нього. Як кажуть великі майстри: «Вища істина - це найвища радість».

Співчуття - це і не «милосердя», яке, насправді, нікому не допомагає. Можна описати милосердя як думки такого роду: «Бачиш, я теж, як і всі інші, думаю, що нічого у тебе, бідолахи, не вийде». Це нікого не надихає на подолання труднощів. Це не дає жодного шансу того, хто його потребує. Такий підхід принижує людей. Насправді, це тільки підтримує проблему, замість того, щоб звільняти від неї.

Є ще одне непорозуміння, пов'язане зі співчуттям: деякі люди плутають его з сентіментальністю. Сентиментальність - любов без мудрості. Це часто призводить до додаткових проблем, і в перспективі не пропонує ніяких рішень. Колись давно, коли у Лами Оле ще був час на індивідуальні бесіди, до нього в Кухар підійшла одна дівчина. Вона сказала: «Оле, у мене проблема. Я не можу медитувати ». «Чому?», - запитав Лама, оскільки кожен психічно здорова людина може медитувати. «Тому що моя мама не любить, коли я медитую», - такою була її відповідь. Оле задав наступне питання, який повинен був допомогти, але не допоміг: «Скільки тобі років?». Виявилося 35 ...

Лама не здався після першої поразки і спробував показати всю цю ситуацію з дистанції, або в істинної перспективі. Він сказав їй, що якщо вона не буде медитувати, то Просвітлення не досягне вже двоє людей - вона сама, і її мама. Їй було дано вибір: 200 відсотків страждання проти 100. Не допомогло, хоча це елементарна і дуже проста арифметика.

Тоді Лама став пояснювати, що підкоряючись своїй мамі, вона насправді шкодить їй, а не допомагає. Розум мами безумовно розслабився б, якби була впевнена в тому, що її дочка ніколи не засяде за гріховні, кровожерливі, демонічні і потворні медитаційні ритуали буддизму. Проте, на глибокому рівні, будь-який негативний вплив рано чи пізно призведе до страждання того, хто його здійснює, а закривати перед кимось шлях для розвитку напевно не є позитивною дією. Ця дівчина так і не змогла зрозуміти, що її підпорядкування маминої істерії призведе маму до ще більших страждань. Нарешті, Лама Оле сказав: «Спробуй зрозуміти, що майбутнє за тобою, і тому вкладай в свій розвиток».

Однак це повчання теж виявилося занадто важким. Істинне співчуття і всі інші аспекти любові несуть велику силу, оскільки вони є істиною. Саме співчуття служить джерелом буддизму. Саме воно - причина, по якій Будда почав шукати шлях, що веде за межі страждань, поки не досяг Просвітлення. І воно є основною рушійною силою іноді неймовірною активності наших вчителів, і причиною всіх їхніх творчих досягнень. Саме тому ми приймаємо Прихисток в природі розуму і слідуємо цим шляхом.

Ми прагнемо на лекції Лами Оле з різних причин: хочемо отримати відповідь на важливі питання або просто провести осмислений інтелектуальний вечір. Десь глибоко всередині ми дуже хочемо, щоб хтось нас дійсно зрозумів, хочемо, щоб нас любили. Точно так же, як співчуття наших вчителів притягує до Дхарми нас, наше співчуття - коли ми дійсно разова, а здатність любити вийде за рамки особистісного рівня - буде притягувати і надихати до практики інших. Тих, хто через 108 років не зможе прийти на лекцію Лами Оле. Коли вбивці, послані одним з учнів Будди, впритул наблизилися до Шак'ямуні і опинилися безпосередньо в полі сили його співчуття, замість того, щоб вбити його, вони вклонилися і прийняли Прихисток. Схоже, у них просто не було іншого виходу.

Коли ми самі перебуваємо поряд з учителем, то якимось чином стаємо більш доброзичливими і краще розуміємо інших. Нам здається абсолютно очевидним, що якщо люди важкі, причина цього не в тому, що вони погані, а в тому, що вони не знають що роблять або (як ми вже говорили раніше) самі нещасні. Раптово виявляється, що світ саме такий, хоча ще мить тому ми були абсолютно впевнені в тому, що за всі наші проблеми відповідальні за це інші.

Це відбувається не просто з-за отриманої нами інформації. Ми багато разів читали про це у всіх цих мудрих буддійських книгах. Наше сприйняття змінюється завдяки реалізації вчителя. Він не просто може поділитися з нами співчуттям, він - живий приклад реалізації цих знань. Саме через передачу ми раптово бачимо явища істинним чином. Саме тому ми більш відкриті іншим і відчуваємо натхнення для роботи на благо інших. На глибокому рівні наш розум починає вібрувати тієї ж вібрацією,
якої вже давно вібрує розум Лами, - вібрацією співчуття.

співпричетними радість

Співпричетними радість - це радість від того, що інші щасливі, навіть якщо їхнє щастя не стосується нас. Для початку приклад з життя. Колись дуже давно, після лекції в одному з наших прекрасних центрів, співчутливі друзі відвели мене в заклад зі звучною назвою «Мандарин» (до речі кажучи, це, без сумнівів, кращий клуб у Всесвіті). Незабаром одна з дам захотіла потанцювати. Її танець з кожною хвилиною ставав все більш надихаючим, як і вона сама. Деякий час по тому я вже почав було замислюватися про те, що зараз потанцюю разом з нею, щоб - хто знає ?! - плавно перевести цей вертикальний танець на паркеті в позицію більш-менш горизонтальну, в якомусь іншому, не менш прекрасному місці. Коротше кажучи, я пережив релігійне бачення.

Про всяк випадок я відправився до бару, щоб кілька остудити свій запал і не бути надто наполегливим. Повернувшись, я побачив щось зовсім жахливе: дама мого серця, як і раніше танцювала, але танцювала вже з чоловіком. З поганим чоловіком. З чоловіком, який не був мною. Я тоді зовсім не думав: «Як чудово, що дві людини зустрілися, і вже через годину будуть такі щасливі! Як я радий! ». Я тоді подумав: «Добрий Будда, навіщо ти так зі мною?». Це не можна назвати драматичним досвідом, але моя реакція напевно не була занадто Проясненої.

Якщо в нашому житті трапиться щось подібне, це можна використовувати в якості прекрасного приводу для роботи з розумом. Нагадати собі про те, що щастя будь-якої істоти так само важливо, як і наше власне, що щастя інших насправді - наше власне щастя. Все це не просто релігійна балаканина. Оскільки нашого «его» не існує, немає поділу між нами та іншими. Слова «моє» або «твоє» - це поняття в своїй суті абстрактні. Звички змушують нас розділяти світ на «себе» і «інших», і більше радіти власним радощів, ніж щастя ближнього. Особливо якщо останнє має виникнути «за
наш рахунок ».

Якщо ми подивимося на наших вчителів, то побачимо, що це щасливі люди. Вони щасливі з різних причин. Перш за все, тому, що повністю просвітлиться або дуже близькі до цього стану, а Просвітлення - це саме по собі радість. Існують, однак, і інші причини. І ось одного з них напевно є співпричетними радість.

Справжні майстри дійсно можуть переживати радість кожної істоти як свою власну, їх спонтанна та позбавлена ​​зусиль реакція на щастя будь-якої істоти завжди однакова: «Це чудово, я дуже радий!». Ми теж, звичайно ж, тут і зараз насолоджуємося щастям інших. Але все ж, іноді в цьому бувають перерви. Саме вони, навіть найкоротші, являють собою прекрасну можливість для поглиблення причетною радості. Як каже Лама Оле: «Справжній розвиток відбувається поза зоною комфорту».

Строфа, що описує сопричасну радість, говорить про те, що ми «бажаємо іншим щастя, в якому немає страждання». Що ж це за щастя? Ми вже згадували про нього, кажучи про люблячої доброти. Йдеться про Необумовлене щастя, яке є природою розуму. Алмазний шлях вчить, що розум у своїй глибинній суті є радістю, що ми дійсно «єдність простору і радості, яке ніщо не перевершує».

Чому ж розум є радістю, а не сумом? Звідки така впевненість? З одного боку, це видно на живому прикладі Просвітлених вчителів. Якби природою розуму була печаль або якась нейтральна стан, тоді ті, хто наближаються до нього, повинні були б виглядати сумніше оточуючих, або, по крайней мере, більш байдужими до явищ. Однак цього не відбувається. У світі немає жодного сумного буддійського майстра. Мало того, всі наші вищі вчителі наполегливо стверджують, що вища істина - це найвища радість, а всі явища виконані сенсу. У них повинна бути на то причина.

Є ще одна можливість краще зрозуміти повчання про радості розуму. Тут на допомогу нам прийде трохи уяви і життєвого досвіду. Уявімо собі, що раптово, чудесним чином, наш розум звільнився від всіх жалюгідних забруднень, викликаних незнанням: заплутаності, прихильності, ревнощів, гніву, ліні, гордості, побоювань, концепцій, суджень, очікувань, розчарувань, егоїстичних мотивацій, дріб'язковості, істерії, чіпляння . Напевно, тільки одна думка про це приємна, не кажучи вже про справжній, постійному досвіді.

Вже тут і зараз в житті, в певні моменти, через інтенсивність всієї ситуації - в моменти любові, швидкої їзди, стрибка в море з прекрасною і, відповідно, високої скелі, - весь процес нашого звичного концептуального мислення на час припиняється, і на поверхні розуму виникає його сутність: безмежна, позбавлена, повністю вільна і щаслива. Хоча в буддизмі немає віри, але є довіра. Воно відрізняється від віри тим, що спирається на власний досвід і логіку.

Равностность

Равностность - це здатність любити всіх істот. Важливо зрозуміти, що визначення стосується внутрішнього рівня, рівня розуму. Якщо бачити в ній життєвий орієнтир на практичному рівні, це може привести до виснаження організму і масі додаткових емоційних, фінансових і юридичних проблем. Лама Оле часто дуже ясно і життєво порівнює равностность з сонцем, яке, дивлячись на когось, не думає: «Тебе я люблю і тому дам тобі дуже якісний загар». А дивлячись на іншого, вирішує: «Тебе не люблю, тому постараюся, щоб ти отримав раккожі». Сонце об'єктивно. Без всякого розрізнення воно гріє всіх істот однаково.

Повчання про равностності іноді складно зрозуміти. Це настанови з найвищою полки. Одного разу я намагався за хвилину викласти їх на публічній лекції. У якийсь момент одна з дам встала і запротестувала: «Добре, але якщо я сприйму до всього серйозно, досягну Просвітлення і разом з ним здатність любити всіх істот, в цьому океані абсолютної любові зникне, перш за все, моя особлива і особиста любов до чоловікові ».

Тоді я спробував ще раз, кажучи, що справа тут не в тому, що в момент Просвітлення ми раптово починаємо любити нашого партнера так само слабо, як слабо в минулому любили інших, що це зворотний процес: ми починаємо любити всіх так само глибоко і по справжньому, як раніше любили свого партнера.

Мушу визнати, що мені не вдалося її переконати. Може бути тому, що до певного моменту розвитку ми звично спираємося в нашому розумінні самих себе і явищ на підхід «або-або». У той час як в нашому розумі існує достатня кількість простору для «і того, і іншого». Це означає, що в океані абсолютної любові, на щастя для нас, є безпечна бухта наших особливих кармічних зв'язків і почуттів, пов'язаних з конкретними людьми, в суспільстві яких ми проводимо життя і так щасливі.

Як і три попередні рядки, четверта, що стосується рівності, містить в собі багато значень. Очевидно, формулювання «вільні від прихильності до одних і неприязні до інших» звучить підозріло. Адже абсолютно очевидно, що потрібно бути прив'язаним до близьких. Тим часом істина така, що близьких потрібно просто любити, що любов кардинально відрізняється від прихильності, як ми вже говорили на початку. Дійсно підозрілі - поділу та концепції. Сьогоднішній друг, якого ми так очевидно підтримуємо, вже завтра може стати нашим ворогом, а ворог, з яким ми так відверто боремося -
нашим другом.

Тому відкритість, заснована на розумінні того, що все неймовірно близькі один до одного, значно продуктивніше оцінок і жорстких поглядів. Всі ми пливемо на одному «Титаніку», доля якого вирішена. Колись, за допомогою батьків і не цілком з власної волі, ми вступили на його палубу, яка, врешті-решт, піде у нас з-під ніг. Як попутники з чітко пределеніе майбутнім, ми всі повинні протягом цього рейсу дійсно добре ставитися один до одного - замість того, щоб через дріб'язковості і заважають почуттів найрізноманітнішими способами ускладнювати собі цей недовгий подорож. Можливо, тоді нам дійсно вдасться врятуватися і допомогти іншим - досягти Просвітлення для їх блага.

Як ми вже говорили, коли мова йшла про люблячої доброти, закохатися в принцесу або принца чудово і чудово. Це приносить нам величезну кількість натхнення, хорошої енергії і щастя. Проте, напевно, це не так абсолютно, як ми звикли вважати. В коханої ми бачимо одні гідності. Однак іноді трапляється, що після 20 років прекрасного шлюбу - коли ми, переплетені шиями, немов лебеді, рухаємося до берега незамутненого щастя - раптово настає розлучення. І тут виявляється, що людина цей складається з одних недоліків. Чи можливо, щоб наш партнер настільки змінився - або ж змінилося наше сприйняття, оскільки в якийсь час просто склалися певні умови, які нас зблизили?

Любляча доброта, співчуття, причетності радість і равностность - це абсолютні, необумовлені форми любові. На відміну від почуттів, заснованих на умовах, - таких, як краса наших близьких, їх рахунок в банку, приємний характер або зв'язок з минулого, що з'єднала нас в цьому житті, - вони постійні і незмінні, в повній мірі глибокі й сильні. Пробудження їх в розумі може наблизити нас до реалізації його істинної, абсолютної природи. Отже - вперед, до нашого неминущому щастя, яке ми так наполегливо шукаємо.

Переклад з польської Володимира Петрова

«Буддизм сьогодні», №14 2009

Ви можете прідбаті цею журнал зі Зручне для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua .