Веди

Веди - це найбільш відомі священні писання індуїзму . Вважається, що у Вед немає автора, і що вони були "ясноуслишани" святими мудрецями далекого минулого, а через багато тисячоліть, коли через морального занепаду людства з настанням калі-юги все менша кількість людей прагнуло вивчати Веди і передавати усно (як того вимагала традиція) з покоління в покоління, Ведавьяса ( "веди скомпілювати") структурував залишалися доступними в той час священні писання і організував їх запис, оформивши ці тексти в чотири Веди: Рігведа , Самаведа, Яджурведа і Атхарваведа .

Рігведа (Рігведа-самхита - її фактичний текст) складається з 10522 (або 10462 в іншою версією) шлок (віршів), кожна з яких написана в певному віршованому розмірі, такому як гаятри, ануштубх і т. Д. Ці 10522 віршів-мантр згруповані в 1028 сукт (гімнів), які, в свою чергу, згруповані в 10 мандал (книг). Розмір цих мандал неоднаковий - наприклад, в 2-ій мандале міститься 43 сукте, в той час як в 1-ій і в 10-ій - по 191 сукте. Вірші Рігведи на санскриті називаються "рік" - "слово просвітлення", "ясноуслишанное".

Всі мантри Рігведи були відкриті 400-ам ріші, 25 з яких були жінками. Деякі з цих ріші дотримувалися обітницю безшлюбності, в той час як інші були одружені. Рігведа в основному присвячена гімнів-мантрам, що вихваляє Господа і Його різні втілення у формі божеств, які наводяться найчастіше серед яких - Агні, Індра, Варуна, Савитар і інші. З божеств Трійці в Ведах в основному згадується тільки Брахма (Брама, "Господь-Творець"), який в Ведах персоніфікується фактично як Сам Брахман ( "Бог"). Вішну і Шива на момент запису Вед згадуються тільки як другорядні божества. Самаведа складається з тисячі вісімсот сімдесят п'ять віршів, і 90% її тексту повторює гімни Рігведи, відібрані для Самаведи за особливою мелодійністю звучання. У Яджурведі, що складається з 1984 віршів, містяться мантри і молитви, які використовуються при проведенні ведичних ритуалів. Пізніше через суперечності між численними філософськими школами Яджурведи вона була розділена на Шуклаяджурведу ( "Світла Яджурведа") і Крішнаяджурведу ( "Темна Яджурведа"), і таким чином Вед стало п'ять. На момент запису Яджурведи з 17 тих, що були в давнину сакхі (гілок) Шуклаяджурведи залишилося 2; з 86 гілок Крішнаяджурведи - 4. Приблизно таке ж співвідношення втрачених текстів відноситься і до інших Вед. У Атхарваведе, що складається з 5977 шлок, містяться не тільки гімни, а й всебічні знання, присвячені крім релігійних аспектів життя також і таких речей, як науки землеробства, управління державою і навіть озброєння. Одне з сучасних назв Атхарваведи - Атгарва Ангираса, по імені святих мудреців і великих магів цієї лінії. Так виникли чотири Веди, хоча іноді говорять про п'ять Ведах з урахуванням поділу Яджурведи на Шуклаяджурведу і Крішнаяджурведу.

Манускрипти священних текстів на мові каннада в Східній бібліотеці (Oriental Library) Майсур

Практичний акцент Атхарваведи зіграв свою роль в тому, що вона довго не визнавалася прихильниками траяведи (трьох Вед) як одна з Вед. Жорстке протистояння, що почалося за часів атхарвіческіх мудреців Бхригу і Ангираса і траяведческого Васиштхи , Зокрема, коштувало життя Васиштха, Його онукові Парашара та іншим святим мудрецям, і тільки синові Парашара - Крішни Двайпаяне (ім'я, дане Ведавьясе при народженні) ціною героїчних дипломатичних і не тільки зусиль вдалося примирити прихильників цих чотирьох Вед, коли при дворі імператора Шантану (батька Гангу, більше відомого як Бхишма - "жахливий [" дід "]") була проведена 17-денна яджну вперше за участю священиків від кожної з чотирьох Вед, і Атгарва лора ( "лора" - "купа знання") була визнана Атхарваведа. Під час цих подій Ведавьяса одружився на дочці святого мудреця Джабалії - головного в той час ієрарха Атхарваведи, який носив титул "атхарван", і від цього шлюбу народився один з найбільш видатних святих мудреців Індії - Шука (Шукадева Госвамі).

У 1898 році відомий індійський учений Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) видав книгу "Арктична батьківщина у Ведах", в якій він стверджує, аналізуючи найдавніші пам'ятки літератури - Веди і Авесту, що прабатьківщина аріїв існувала в арктичному регіоні, а останнє заледеніння витіснило арійські раси з півночі на землі Європи. Індійський науковець побачив в древніх текстах точне відображення не тільки історичних, астрономічних, але і геофізичних реалій, пов'язаних з Заполяр'я. Це відкриття дозволило Тілак на десятиліття випередити висновки археологів, філологів, фізиків і астрономів і сприяти загальному прогресу знань про початкової історії людської раси і історії населяє цієї расою планети. На основі всебічного аналізу - можливо першого за всю історію традиції передачі Вед - Тілак довів, що Веди були створені не на території сучасної Індії, а в Арктиці, і не індусами, а арійцями, ядро ​​яких протягом тисячоліть при поступовому похолоданні мігрувало з Арктики через Кольський півострів і тоді ще комфортно-теплу Сибір (місто ОМ ск і тамтешня річка ОМ ь;) в Індію, принісши з собою в кінці кінців залишки вчення, яке потім було ще більше втрачено в Індостані протягом декількох тисячоліть і, в кінцевому рахунку , Записано Ведавьясой у вигляді чотирьох нинішніх Вед.

Немає потреби говорити, якого грандіозного чорного піару;) піддався після виходу цієї книги Б. Г. Тілак з боку ортодоксальних індійських брамінів і націоналістичних кіл Індії, і його не завжди рятував навіть статус одного з лідерів національно-визвольного (від британського панування) руху Індії , який завжди всім іншим давав абсолютну індульгенцію, включаючи Субхас Чандру Боса . Згодом на честь візитів Чандри Боса до Гітлера була сформована "індійська нацистська партія", яка існує до цих пір, про що свідчать плакати, що висіли навесні 2007 року в Харідварі і Рішікеше. Причому Б. Г. Тілак браміни активно цькували ще за життя цієї живої ікони національно-визвольного руху Індії, що дозволяє оцінити крайню ступінь обурення брамінів "еретізмом" ідеї привнесеної ззовні арктично-арійської (тобто не місцевої Індостанського-дравидийской) батьківщини Вед ;). Взагалі вивчення Індії при семирічному проживанні в ній неймовірно змінює сприйняття домінуючих за межами Індостану рекламно-гламурних штампів про екзотику цієї перлини Сходу;) Як, наприклад, "біографія [Чандри Боса] певною мірою розсіює міф про пацифізм і« толстовство »індійського народу" .

У стародавньому ведийском вченні (в Ведах) Богом-Абсолютом вважався Брахма (це слово стало основою санскритського слова «Брахман»), і в «дружини» головному божеству була «призначена» богиня, уособлювала саму повноводну річку водійських часів - Сарасваті. У сучасному індуїзмі річка Сарасваті вважається чи міфічної, то чи підземної, нібито зливається з Гангом-Гангой і Ямуни в Праяге (Аллахабаде). Але сучасні наукові дослідження показали, що висохла приблизно в 1900 р. До н.е. е. річка Сарасваті була найбільшою водною артерією процвітаючою хараппской цивілізації, в басейні якої знаходилося понад 2 тисячі розкопаних археологами поселень і 35 міст, серед яких знищений ядерним вибухом 4 тисячі років тому великий місто Мохенджо-Даро.

У деяких місцях ширина русла Сарасваті досягала 7 км. Згідно з науковими дослідженнями, тривалість сприятливого кліматичного "вікна" для сільськогосподарської діяльності в даній місцевості становила дві тисячі років. Приблизно в цей період між річками Сарасваті і Дрішадваті (також згодом висохлої, що протікала на схід від річки Сатледж) виникла легендарна Брахмаварта ( «країна Брахми» на санскриті), в якій жив народ під назвою Бхарат, в середовищі якого оформилися або доповнилися священні тексти Вед , Махабхарата і інші священні тексти індуїзму, які в тому чи іншому вигляді дійшли до нас завдяки народностям, мігрували в долину Гангу і інші місцевості з більш придатним для життя кліматом.

Триваюча переміщення Індостанської тектонічної плити (і, можливо, незрозумілі сучасною наукою стародавні високотехнологічні війни анунаков якраз за часів зникнення Сарасваті), заїжджає під азіатську зі швидкістю в кілька сантиметрів на рік, привели до зміни рельєфу місцевості (ще раніше в результаті цього руху з'явилися Гімалаї , Що продовжують підніматися на пару міліметрів на рік), в результаті чого Сарасваті втратила свої численні притоки - річка Сатледж змінила своє русло і стала впадати в Інд, Ямуна - в Ганг і т. Д. Що характерно, одночасно зі зникненням Сарасваті - річки життя давньої ведійської протоцивилизации - втратив своє верховне становище і її «чоловік» Брахма, який по поширеній у індусів поданням зараз володіє значно меншим впливом в пантеоні богів, ніж Вішну або Шива. Але що сформувався ще тоді ведийский філософський Абсолют так і залишився Брахманом, не ставши Вішнуном або Шивані.

Інші ведийские і неведійскіе боги і племінні божки стали поступово виходити на перший план, в тому числі і з місцевих маргінальних культів, привівши до формування таких релігійних рухів, як Бхагават (майбутні вішнуїтів), Пашупати (майбутні шіваіти) і ін. В Індії Брахме в нині присвячений один-єдиний великий храм - в раджастханском Пушкарі . Могутня ріка Сарасваті і з'явилася в її басейні високорозвинена цивілізація згадуються в Ригведе більше 50 разів. Одне з таких згадок :

1. Вона помчала вперед живильним вируючим потоком.
Сарасваті - оплот, залізна фортеця.
Річка мчить, немов по проїжджій дорозі,
Потужно обганяючи (своїм) напором всі інші води.
2. Одна серед річок виділилася Сарасваті,
Стікаючи з гір, чиста, до моря.
Помічаючи багатство великого світобудови,
Доїться вона для роду Нахуша жиром (і) молоком.

Цей факт наочно демонструє, що Рігведа з'явилася ще до висихання Сарасваті, т. Е. Що їй вже більше 4 тисяч років. У західному науковому індологіческой співтоваристві, довгий час що перебував під значним впливом політики британської колоніальної адміністрації (нёсшей "культуру" і "демократію" "індусам-дикунам"), і погляди якого на ведийские писання сформувалися з нуля за останні два з невеликим століття, Ригведу прийнято датувати не раніше 1200 р. до н.е. е. При цьому знаменитий індолог Макс Мюллер в 1899 році у своїй пізнішій роботі «Шість систем індійської філософії» визнав вкрай спекулятивну природу своєї хронології Вед, написавши: «Якою б не була датування ведичних гімнів, 1500 або 15000 років до н. е., вони займають своє унікальне місце в світовій літературі ».

У вірші 26.2 Яджурведи прямо говориться, що всі наділені правом вивчати Веди - браміни, кшатрії, вайш'ї, шудри, чандали (недоторканні), деградовані люди і ізгої. Але, тим не менше, ортодоксальні браміни, які явно читають Веди так само часто, як і "християни" Біблію (в дійсності в СНД непросто знайти людину, яка хоча б раз в житті прочитав хоча б все 4 канонічні євангелія і Діяння апостолів, які не кажучи вже про п'ятитомнику "Добротолюбіє"), в своєму сліпому егоїзмі всіляко обмежують право шудр (і вже тим більше внекастових недоторканних!) на вивчення Вед. Причина цього в общем-то зрозуміла - підтримка статусу представника обраної касти і відповідно збирача "податі" за проведення усіляких обов'язкових релігійних ритуалів, яких в індуїзмі багато десятків, і вартість яких дуже навіть чимала. Брахману (брамінові) кесарів ;-) При цьому з точки зору моральних норм давнину в Індії вже не залишилося кастового поділу, оскільки переважна більшість населення ставиться фактично тільки до однієї касти - до шудри (це в кращому випадку). Повальне захоплення індійців мясоеденію (виробництво і споживання курятини в Індії згідно з офіційною статистикою подвоюється щорічно з 2001 р, а вкрай неоднозначна націоналістична партія BJP лобіює закон про дозвіл будівництва коров'ячих боєнь по всій Індії - поки вони легальні тільки на території комуністичних Керали і Західної Бенгалії) з точки зору індуїстських традицій виводить таких індусів за рамки кастової системи, фактично перетворюючи їх у внекастових ізгоїв.

Веди складаються з основного їх тексту, який називається самхити, а також трьох додаткових розділів, які більшість пандитов (ведичних вчених) не відносять до власне тексту Вед: 1) брахмани - гімни і мантри, які використовуються для проведення індуїстських ритуалів, 2) араньяки - заповіді для лісових пустельників і 3) упанішади - філософські тексти. Тут варто згадати, що такі тексти, як Махабхарата , Шрімад Бхагават , Рамаяна та інші індуїстські епоси і навчання з цілком офіційною наукової точки зору ведологіі як в Індії, так і в усьому світі, не є ведичних текстами, а до "Ведичної літератури" вони відносяться виключно в переносному сенсі. Самхіти Вед відображають на вербальному рівні екстаз захвату Богом стародавніх ріші, які усвідомлювали Бога всім своїм єством, кожною його частинкою. Санскрит (Букв. "Культура", "облагороджений"), на якому записані Веди, - це мова, максимально наближений до світу богів, і звучання і вібрації санскриту буквально передають значення і вібраційну сутність речей з тонкого плану, що фактично робить будь-який санскритське слово або пропозиція мантрою (заклинанням), а алфавіт санскриту графічно передає вібрації вимовлених слів (алфавіт санскриту - деванагарі - буквально означає "з обителі богів"), будучи чимось схожим на фігури Ліссажу , І це одна з причин того, чому він так ускладнений у порівнянні з іншими більш сучасними алфавітами, при створенні яких зручність користування мовою стало важливіше точності передачі вібраційної суті речей. Тут може бути згаданий давню суперечку між "натуралістами" і "конвенціоналістамі", висхідний ще до діалогу Платона "Кратил". Натураліст Кратил стверджує, що в словах відбивається "природне схожість" між формою слова і зображуваної їм річчю; возражающий йому конвенціоналіст Гермоген, навпаки, говорить, що "яке ім'я хто чого-небудь встановив, таке і буде правильним". Аргументація Сократа на користь натуралістів цікава, зокрема, тим, що відправляється від тези про "инструментальности" мови: "ім'я є якесь знаряддя ... розподілу сутностей, як, скажімо, човник - знаряддя розподілу нитки". Оскільки мова є інструментом, а імена служать для розрізнення речей, які вони позначають, то вони не можуть не відображати природу самих речей. І хоча для сучасних вчених ця суперечка все ще актуальний, точка зору на це питання святих мудреців давнини, які створили санскрит, абсолютно ясна. Але, незважаючи на все це, Веди - яскравий приклад текстів, в яких втрачається майже вся сутність описуваних речей, коли вона зводиться до вербального рівня. Ще більше ускладнює ситуацію той факт, що через величезну кількості містяться в Ведах дискурсів (надфразовою єдностей) багаторівневої вкладеності (з грою синонімів, омонімів, словоскладання і слів з частковою схожістю) неможливо виконати хоч скільки-небудь повноцінний їх переклад на будь-який інший вербальну мову. А ще більше погіршує ситуацію той факт, що дуже багато санскритські слова мають три або більше (нерідко п'ять) різних значень в залежності від рівня їх використання - мирського, пов'язаного з тонкими світами або духовного, причому значення слова на мирському рівні може бути абсолютно протилежним його значенням на духовному, як, наприклад, у випадку зі словом "Агхора", і один і той же вірш на санскриті в залежності від рівня розуміння читача може мати різні значення. Нижче наведені приклади типового тексту Вед:

Хто величчю перевершив небо, -
Митра далеко простирається, -
Славою (він) пре (зійшов) землю.

Ми хочемо зустріти цей бажаний
Блиск бога Санітара,
Який повинен заохочувати наші поетичні думки!

Примітно, що останнім тривірш - це переклад мантри Гаятри , Зроблений в радянські часи в Ордена Трудового Червоного Прапора інституті сходознавства , Що дозволяє зробити висновок про "як" їх інших перекладів, "виконаних з санскриту" (найчастіше з перекладів на європейські мови західних сходознавців з частковою звіркою з санскритом). При читанні тексту старих Вед неможливо зрозуміти то піднесений стан, яке відчував їх "автор" - ріші-провидець. Головний персонаж п'ятого роману Пелевіна висловилася про це так: "Чи залишаться мертві кірки слів, а ти будеш думати, що в них як і раніше щось загорнуто. Так вважають усі люди. Вони всерйоз вірять, що у них є духовні скарби і священні тексти ".

Веди, поза всяким сумнівом, Надзвичайно гідні віхваляння. но Даттатрея сказав наступне: "Веди - це найпрекрасніше з усього. Проведення усіляких яджну - ще краще. Повторення мантр (джапа) - ще краще, ніж яджну. Шлях Знання (джняна-Марго) - краще джапа. Але ще краще Знання (самодослідження) медитація , в якій зникають усілякі сукупні фарбують її домішки (рага, тобто дуалізм і прихильності). [Саме] в такий [медитації] слід досягати одвічне Досягнення-Усвідомлення "( "Йога-рахасья" ( "Містерія йоги") 3.25).

Головний персонаж п'ятого роману Пелевіна в діалозі зі своїм другом сказала наступне: "Перебуваючи в" невдалому місці "(персонаж назвала одним словом це місце, яке розташоване в районі найнижчій з семи чакр, і в цьому слові стільки ж букв, скільки пелюсток є у цієї чакри; символічно, що саме в цій "фундаментальної" або "конкретної" чакри найчастіше знаходиться свідомість більшості людей), ти можеш зробити дві речі. По-перше - постаратися зрозуміти, чому ти в ньому знаходишся. По-друге - вилізти звідти . Помилка окремих людей і цілий их народів в тому, що вони думають, ніби ці дві дії якось пов'язані між собою. А це не так. І вилізти з "невдалого місця" набагато простіше, ніж зрозуміти, чому ти в ньому знаходишся. - Чому? - Вилізти з "невдалого місця" треба всього один раз, і після цього про нього можна забути. А щоб зрозуміти, чому ти в ньому знаходишся, потрібне все життя. Яку ти в ньому і проведеш ".

Іншими словами, вивчення Вед без набагато важливішого і благотворного додатки зусиль до перетворення свідомості за допомогою медитації і самоаналізу - це спроба на рівні розуму зрозуміти божественне стан свідомості ріші, яке було вихолощений за допомогою опису його словами. Семантика вербального мови не дозволяє передавати трансцендентальний поняття (© автора сайту ). Завдання це неможлива і заздалегідь приречена на невдачу. без медитації схоластичне вивчення Вед не принесе найвищого блага, і саме про це і сказав Даттатрея в "Йога-рахасье". Свамі Вівекананда сказав так: "Чіпляння за книги тільки розкладає розум людини. Чи можна уявити богохульство жахливіше, ніж заява, ніби в тій чи іншій книзі міститься пізнання Бога? Чи посміє людина проголошувати нескінченність Бога і намагатися втиснути Його між обкладинок худої книжечки! Мільйони людей загинули, бо не вірили написаному в книгах, тому що відмовлялися бачити Бога на книжкових сторінках. " ( " Раджа-йога ", 1896 г.). Людині необхідно власне перетворення, і досягається воно виключно морально-вольовими зусиллями практикуючого із застосуванням технік духовного зростання. Як було сказано в передмові до Авадхута-гіті , "Без власного внутрішнього перетворення людина не зможе ні зрозуміти Те адвайтіческое стан, ні дізнатися про Нього з яких би то не було книг, бо Воно абсолютно трансцендентально і вкрай по відношенню до людського буття". В рівній мірі це відноситься і до Вед.

Ірина Глушкова в книзі "З індійської кошика" пише:

Сучасний індуїзм багато почерпнув з ведійської релігії, окремі елементи якої з плином часу трансформувалися і зайняли своє місце в новій системі. Колишні боги закріпилися на "дрібних ролях", поступившись лідерством Вішну, Шиві і Деві (Богині). Веди протягом тисячоліть передавалися усній традицією: головним було не розуміння, але фонетично бездоганна артикуляція, бо ведийские мантри супроводжували (і супроводжують) індуса протягом всього його життя, маркіруючи ключові етапи: народження, наречення іменем, посвята в дваждирожденних, весілля і похорон. Ні на мить, незважаючи на єресь окремих індуських розмов, Веди не втрачали свого неперевершеного авторитету, хоча давно і міцно стали абсолютно незрозумілими.

Однак в XIX в. на хвилі складалася національної самосвідомості індійців і спроб свідомої реформації індуїзму Веди виявилися в центрі суспільної уваги і стали об'єктом не механічно повтору, а ретельного вивчення з подальшою реконструкцією і введенням в практику ведійської ритуальності.

Рам Мохан Рой (1772-1833), засновник знаменитого реформаторського товариства "Брахмо самадж" і перший індійський брахман, який порушив заборону на перетин морів, вважається "батьком сучасної Індії". Пристрасно виступаючи проти політеїзму і ідолопоклонства, він доводив справжність "індуського монотеїзму" посиланнями на Веди. Ф. Макс Мюллер з цього приводу єхидно зауважив, що Рой просто не уявляв собі змісту Вед. І тим не менше саме ця людина, підтриманий групкою соратників, залучаючи цитати зі священних книг, в тому числі Вед, домігся того, що в 1829 р був законодавчо заборонений звичай саті - самоспалення вдови на похоронному багатті померлого чоловіка. Надалі Дебендранатх Тагор (1817-1905, батько Рабіндранатха Тагора), який очолив "Брахмо самадж", відправив у священний Бенарес чотирьох молодих людей для вивчення кожної з чотирьох Вед і пошуку в них монотеїстичної концепції, а потім сам приєднався до компанії і, влаштувавши диспут з тамтешніми знавцями, скоїв епатажний вчинок - відмовився від догмату про непогрішимість Вед.

Даянанда Сарасваті (1824-1883), ще один великий індієць і засновник товариства "Арья самадж", все своє життя присвятив доведенню найвищого авторитету Вед. Він виявив в них не тільки джерело відомостей про минуле, а й інформацію про вогнепальну зброю, паровозах, хімічних формулах, досягнення медицини і т. Д., Які не виявлену раніше внаслідок невмілого тлумачення текстів. Він декларував: "Ніде в чотирьох Ведах немає згадки про безліч богів, швидше за є ясне твердження, що бог - єдиний".

Сарасваті вважав, що безліч імен лише індивідуалізує різні аспекти божественного. До того ж він не сумнівався, що Веди можуть стати справжньою основою для об'єднання всієї країни, і зробив сенсаційний вчинок, переклавши їх на розмовний хінді - так доступ до священного знання отримали жінки і нижчі касти. Від Сарасваті тягнуться ниточки до не існувало раніше індуському прозелітизму - саме він переосмислив традиційний індійський ритуал шуддха (очішеніе), застосовуючи його для повернення в індуїзм індійських мусульман і християн.

Ще більш відомий за межами своєї країни індієць Ауробіндо Гхош (1872-1950), чиє ім'я носить Ауровіль, місто всесвітнього духовного братства (Індія), писав: "Даянанда стверджує, що в водійських гімнах можна знайти істини сучасного природничо-наукового знання. Я хотів би додати до цього, що, на мою твердого переконання, Веди містять в собі, крім того, ряд таких істин, якими ще не володіє сучасна наука "(цит. за: Літман А. Д. Ідейна боротьба в сучасній Індії з питання про місце і роль веданти в національну культурну спадщину. - Культурна спадщину народів Сходу і сучасна ідеологічна боротьба. М., 1987, с. 128).

У 1987 р в Індії вибухнув грандіозний скандал, коли на світло витягли пролежали понад 30 років в залізних скринях невидані праці Бхімрао Рамджі (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956), творця індійської Конституції, "батька індійського федералізму" і ініціатора переходу недоторканних каст в буддизм (хоча Будда ніколи не критикував кастову систему, Він всіляко її ігнорував, дивлячись тільки на рівень розвитку кожного індивідуума; цього Будді так і не змогли пробачити індуські браміни, в результаті оголосили Його лже-аватаром і згодом зарахувати Будду до аватарам Вішну - дев'ятим з десяти - з метою остаточно знищити буддизм в Індії як самостійне вчення, а в рамках самого індуїзму ставлячись до Б удде як до самого непочітаемому з усіх аватарів Вішну; схожа доля спіткала Даттатрею ; прим. автора сайту). На сторінках "Загадок індуїзму" стверджувалося: "Веди - нікчемний набір книг. Немає ніякого резону вважати їх священними або непогрішимими" (Ambedkar BR Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8) . Далі Амбедкар пояснив, що за непомірним звеличенням Вед стояли зацікавлені у владі брахмани (браміни), чиє походження все той же гімн про жертвоприношення первочеловека пов'язував з устами Пуруши (Його рот став брахманом ... X. 90, 12) (Історія життя Амбедкара - це щемлива серце історія генія, який народився внекастових "недоторканним" в Індії і, з одного боку, став "іконою" національно-визвольного руху і людиною, яка створила Конституцію незалежної Індії і її законодавче право, а з іншого боку постійно допитливим вавшего на собі кпини всіх оточуючих кастових індусів і колишніх "друзів по ідейній боротьбі", які до незалежності Індії використовували його авторитет генія і агітацію за рівноправність всіх людей незалежно від касти в своїй боротьбі проти британського панування в Індії, а після отримання незалежності "раптом" згадали йому його походження і всіляко давали йому зрозуміти, що неприкасаемому не місце серед стали "новими білими" (після відходу британців в 1947 р) представників індуської політичної еліти Індії; прим. автора сайту).

Рігведа неодноразово переводилася на західноєвропейські мови. Перший повний переклад на французьку був виконаний до середини XIX ст. Потім послідували відразу два німецьких перекладу - віршований (1876-1877) і прозаїчний (1876-1888). Пізніше на німецькому ж був виданий переклад К. Гельднера, що став віхою в ведологіі, а за ним пішли інші. На російську мову перші вісім гімнів Рігведи були переведені Н. Крушевський в 1879 р Значно пізніше по кілька гімнів перевели Б. Ларіна (1924 г.) і В. А. Кочергіна (1963 г.). І тільки в 1972 р російському читачеві випала нагода познайомитися відразу з десятою частиною Рігведи (104 гімнами) в перекладі Т. Я. Єлізаренковоі. У 1989 р у видавництві "Наука" вийшов перший том першого повного наукового перекладу Рігведи на російську мову: мандали I-IV в перекладі Т. Я. Єлізаренковоі з примітками і об'ємної статтею "" Рігведа "- велике початок індійської літератури і культури". У 1995 році вийшов другий том (мандали V-VIII), а в 1999 р - третій том (мандали IX-X); обидва містять скрупульозні примітки і великі дослідницькі статті, що реконструюють світ ідей і речей стародавніх індійців. Нещодавно всі три томи були перевидані. Доступна російською мовою і антологія змов в перекладі Т. Я. Єлізаренковоі - "Атхарваведа. Вибране" (М., 1976). (Кілька років тому також був виданий переклад з англійської на російську всієї Самаведи під редакцією С. М. Неаполітанського, прим. Автора сайту.)

У 1966 р Верховний суд Індії сформулював правове визначення індуїзму, з тим щоб в сфері юрисдикції відрізняти його від інших індійських релігій, а в 1995 р, розглядаючи справи про релігійну приналежність, уточнив сім основних положень, які свідчать про "індуських" їх носія. Першим було названо "визнання Вед як найвищого авторитету в релігійних і філософських питаннях і єдиного фундаменту індуської філософії ".

На Заході терміни "індуїзм" і "ведичне вчення" сприймаються практично синонімами, але тут є один нюанс. Автор статті прожив в індійських ашрамах кілька років, і йому добре знайоме, скажімо так, стримане ставлення більшості індійських святих до індуської масі. Відповідно до кастової системою самих індусів кожен 6-ий індус - це взагалі внекастових ізгой, якого, як би утворений він не був, не дозволяється користуватися загальним краном питної води, харчуватися в звичайних кафе, жити в звичайних готелях, йому нічого не можна передавати з рук в руки (слід кидати передане на землю; якщо хочете відчути себе недоторканними - відвідаєте село під назвою Малана , Розташовану між долинами Парваті і Куллу в 4 км від перевалу Чандракхані - жителі цього села вважають недоторканними весь інший світ;), не можна нічого кидати на поля і ділянки землі кастових індусів , Стосуватися своєю тінню кастових індусів і т. Д. (Слова "внекастових" - "outcast" - і "недоторканний" приблизно в 2007 р отримали в Індії правовий статус образливих - те саме статусу слова "негр" в Америці, і замість них тепер використовується термін "Далітов" - "пригноблений"); зокрема, в джунглях і пампасах Мадхья-Прадеш, де народився вищезгаданий Амбедкар, недоторканні повинні носити прив'язаний до поясу "хвіст" з пальмового листя, замітати їх сліди на землі, щоб інші індуси випадково не наступили на їх сліди і тим самим не осквернили себе . Через особливості індійського соціуму в цілому, або ще з якихось причин, місцеві святі Індії намагаються ніколи не використовувати поширений на Заході термін "індуїзм" по відношенню до місцевої релігії, використовуючи замість нього терміни "веданта", "ведична дхарма" і "Ведична-орієнтоване навчання"; зокрема, про це також говорить Роберт Свобода в книзі "Агхора III" - "Ведична-орієнтована (як і більшість" індусів ", Вімалананда терпіти не міг слова" індуська ")". Свамі Вімалананда - це святий індус і вчитель Р. Свободи. Багато святих і просто витончені натури Індії сприймають іноземний термін "індуїзм" як щось таке, що було б рівносильно якимось народним забобонам (все ж значно проникли в індуїзм) на зразок вуду з його різноманітними африканським корінням. Людей Заходу вводить в оману той факт, що ведичне вчення співвідноситься тільки з індусами, оскільки, хоча ведичне вчення (т. Н. Індуїзм) охоплює мільярдну паству і поширене по світу, воно все ж не є класичною світовою релігією, т. К. До кінця XX століття ведическому вченню був невластивий прозелітизм (активне звернення до свою релігію іновірців і інородців), і тому воно досить чітко обмежена розкиданими по світу індусами (генетичними нащадками мешканців Індостану) - Індією, Непалом, Шрі-Ланкою, Індонезія й, Сінгапуром, Південно-Африканською Республікою, Маврикій, Кенією, Об'єднаними Арабськими Еміратами, Гайаною, Сурінамом, США, Канадою, Великобританією і т. д. Проте, все ж слід проводити чітку грань між ведичним вченням ( "індуїзмом") і соціальними звичаями кастових індусів, в середовищі яких сформували це вчення давні святі, які стоять над національністю і, як і всі святі, фактично належать всьому світу в силу їх широти розуму і необмеженість вузьколобими інтересами і рамками каст і догматів. Так би мовити, "в рамках адвайти".

Веди і вегетаріанство

ведийский період
в "Індійської філософії" Сарвепаллі Радхакришнана.
Детальний опис виникнення, вчення і філософії Вед.

Тексти окремих упанишад - частин Вед ( тексти всіх доступних російською упанишад ):
Айтарея-упанішада Бріхадараньяка-Упанішада Иша-упанішада Тайттірія-упанішада Катха-упанішада Чхандогья-упанішада Кена-упанішада Мундака-упанішада Мандука-упанішада Прашна-упанішада Каушітакі Шветашватара Майтраяні Атма суба Арунея Джабал Парамахамса Амрітанада Амрітабінду Кшуріка Йогакундаліні Йогататтва Шанділья Даттатрея кайвалья Бахвріча Сарасватірахасья Бхавана
(Неведіческіе упанішади: Джанака Шрі Каліка-става Шьяма )

Прискорене самостійне вивчення медитації