Стріли Перуна.

Стріли Перуна.

Герб міста Штральзунд (стрілових)
Стріла, зображена на гербі Штральзунда, по-слов'янськи відомого як Стрелов, і заснованого Руян в 1234 році, навпаки Рюгена, при впадінні річки Стрелов, або Стріла в Балтійське моря, насправді, може сходити до культу слов'янського бога грому і війни - Перуна . І крім боротьби руян з німецькою експансією і християнізацією, вона спочатку могла, просто, символізувати цього, одного з найбільш шанованих, слов'янських богів. Подібні зображення, або знаки, були дуже широко поширені у багатьох слов'ян, в тому числі, полабських і балтійських. І використовувалися як герби, символи, родові мітки і т.д. При цьому, пізніше, мабуть для "врівноваження", цей язичницький знак на гербі, міг бути доповнений християнським хрестом. Дана версія також може цілком правильно пояснювати походження малюнка на цьому гербі.

указ Віцлава I про дарування рибальському селі на річці Stralow прав міста.

Культ бога Перуна, був поширений у багатьох землях, його атрибутами були дуб, гроза, грім, блискавки і стріли, а також меч і кінь. Крім того, мабуть сокира - бойова сокира. Статую божества, що співвідносить з Перуном, яке стояло на захід від Любека, в Ваграм, в Старігарде , Тримало в руках "залізо випробувань" і мало дзвін.
Головні центри цього божества, як видно, розташовувалися в полабських і поморських землях, на південному березі Балтійського моря, звідки, його культ разом з вихідцями з цих земель - варягами, потрапив до нас на Русь.
У сучасній Північній Німеччині, в колишніх слов'янських землях, відома ціла серія поселень, назви яких походять від імені Перуна. (P. Kühnel, Die slavischen Ortsnamen in Meklenburg, 1881.) Наприклад, місто Пархим, в якому за повідомленнями німецьких істориків, поклонялися богу Пархуму, або Перкуно. Також, в Передній Померанії, якраз трохи північніше Штральзунда, прямо навпроти Рюгена, відомий містечко Прон , Назва якого зараз по-німецьки пишеться як Prohn. Однак, перше його письмова згадка відноситься до 1240 року. І тоді він був записаний як Perun. У 1242 році - зафіксована форма Pyron. У 1325 році Peron. 1467 - Pron. І нарешті, з 1581 року містечко носить сучасну назву Prohn. ось його офіційний сайт (німецькою мовою).
У записаному німцями в кінці XVIII століття так званому, Древан-полабських (віденському) мовою - залишку прислівники місцевих мекленбургских і гольштейнських слов'ян, четверг називається Perendan, Peräunedån (перендан, "день Перуна"). Детальніше див. тут і тут .
Перун згадується і в описі жителів острова Рюген XV століття. За часів, коли острів вже не одне століття був християнізоване і до того ж, минуло майже сто років, як помер останній його король з місцевої династії (князь Вітслав III) - на Рюген жили особливі люди, що жили на півострові Мёнхгут, за ровом, що називався "Перекоп". Іменувалися вони "reboken" (рибалки). У той час вони вже говорили по-німецьки, але, ще використовували в своїй промові масу слов'янських слів. Такі як "Бог", "Реба", "море", "живіт", "земя", "небо", "хмара", "молоко", "Кенс" (шматок хліба), "тата", "маць", "Дзева", "хата", "перун", "вода" і т.д. ( М.К. Любавський, Історія західних слов'ян стр. 83, при цьому сам Любавський посилається на поморського історика Томаса Канцова).

Перун, картина Віктора Крижанівського

Ваграм, або варни, які жили на самій західній частині слов'янського берега Балтики, за нинішнім Любеком, навколо своєї столиці Старігард (нині Ольденбург ) За повідомленнями німців, поклонялися божеству Пронь, Прові і Провен (різні варіанти написання німцями) який співвідноситься з Перуном.
Так Гельмольд в Слов'янської Хроніці (I-83) повідомляє:
По дорозі прийшли ми в гай, єдину в цьому краю, яка повністю лежить на рівнині. Тут серед дуже старих дерев ми побачили священні дуби, присвячені богу цієї землі, Прові. Їх оточував дворик, обнесений дерев'яною, майстерно зробленої огорожею, яка мала двоє воріт. Всі міста рясніли пенатами і ідолами, але це місце було святинею всієї землі. Тут був і жрець, і свої свята, і різні обряди жертвопринесень. Сюди кожен другий день тижня мав звичай збиратися весь народ з князем і з жерцем на суд. Вхід у дворик дозволявся тільки жерцеві та бажаючим принести жертву або тим, кому загрожувала смертельна небезпека, бо таким тут ніколи не відмовлялося в притулку ... У слов'ян є багато різних видів ідолопоклонства. Бо не всі вони дотримуються одних і тих же язичницьких звичаїв. Одні прикривають неймовірні статуї своїх ідолів храмами, як, наприклад, ідол в Плуне, ім'я якому Подага; у інших божества населяють ліси і гаї, як Прові, бог Альденбургской землі, - вони не мають ніяких ідолів
Конрад Бото в Саксонської Хроніці зазначає таке:
1123 р Ольденбурзі був бог, іменувався Проня, і він стояв на стовпі, і мав у руці червоне залізо випробувань (proveyssen), і мав прапор, а ще довгі вуха, і вінець, і пару чобіт, а під ногою - дзвін. (Jagic V. Zur slawischen runenfrage // Archiv für slavische Philologie. 1880. Bd. VS 204)
Про те, що імена цих божеств, є різні варіанти написання Перуна, пише, наприклад, Марія Гімбутас. див: Марія Гімбутас Слов'яни: сини Перуна. Глава 8, релігія, Храми і святилища, М, 2008 р
Саксон Граматик також описує пятіголового ідола Поренут (Porenutius), який знаходився в місті Кореніца, на Рюген. На думку А.Ф.Гільфердінга Поренут, це ім'я Перун, забезпечене якимось суфіксом, неточно передане німцями. Можливо, Перуніч. До цього богу зверталися для захисту і удачі на море.
Слідами культу Перуна у балтійських слов'ян, є, мабуть, злий дух Парон, згадується у кашубів (дожив до сучасності народу, прямого нащадка середньовічних жителів Померанії - поморян, що мешкає нині в Поморському воєводстві Польщі). Після християнізації часто траплялося так, що боги тих, чи інших народів, що забороняються і засуджує, але не забуті - дата переоцінки в злих духів, або демонів.
У Прибалтиці, в Литві і у куршів з Латгале також бачимо культ бога-громовержця Перкунаса. У прусів його ім'я виглядає як Перкуно або Перкун . Балтійські імена цього божества, мабуть, є місцевими варіантами, можливо більш давніми, ніж наш Перун.
Микола Турій Маршалка, в Анналах герулов і Вандалів, повідомляє, що мекленбургский місто Пархим (Parchunum на латині) названий був так на честь божка, який в ньому шанувався. При цьому, під Пархимов при маршалка ще залишалися вендские (балтійсько-слов'янські) села, а в них жили, ще пам'ятали свою мову і свої звичаї нащадки місцевих стародавніх племен, про що Маршалка особливо згадує в своїй роботі. Ім'я цього бога повідомляє інший німецький автор - Бернард Латом (Bernhard Latomus), в роботі Genealochronicon Mecklenburgicum, виданої в 1610. Він вказує що того звали Пархум (Parchumi).
У нас, на Русі, в давнину Перуну поклонялися ті самі варяги, русь, від імені яких країна і отримала свою назву! Вони прийшли з тієї самої південної Балтики, від поморських слов'ян і балтів - де Перун був добре відомий. Не забули вони його і тут.
Наприклад, Перуном, а також Велесом - худобою богом, клянуться російські посли в знаменитих договорах Олега, Ігоря і Святослава з Візантією. Олег присягається Перуном, Ігор Перуном і Велесом, Святослав Перуном.
Ідола ж Перуна, як вказує Повість временних літ, разом з деякими іншими богами, князь Володимир (майбутній святий і хреститель) поставив в Києві, після того, як разом з варязької дружиною захопив владу над столицею, і, таким чином, над усією Руссю. Причому, Перун був поставлений в княжому палаці ( "княжому дворі", "дворі теремному"). І до речі, в Пантеоні Володимира, серед маси божеств, не згадується ЖОДНОГО скандинавського бога. І взагалі жоден скандинавський бог жодного разу не згадується на Русі. Ні в одному джерелі, ні з якого приводу, не один раз. Русь і наші варяги не знають скандинавських богів. Це було б практично неможливо, якби вони були, і правда, скандинавами. А ось Перун згадується постійно. За кількістю згадок, він займає перше місце.
Візантійський імператор Костянтин Багрянородний у середині X століття залишив опис ритуалу, пов'язаного з дубом, який, спускаючись по Дніпру, на острові Хортиця, проводила русь, перед виходом в Чорне море:
На цьому острові вони здійснюють свої жертвоприношення, так як там стоїть величезний дуб: приносять в жертву живих півнів, зміцнюють вони і стріли навколо, а інші - шматочки хліба, м'ясо і що має кожен, як велить їх звичай.
Поляки, балканські слов'яни, чехи і словаки також мабуть знали цього бога. Хоча описів його культу у них майже не збереглося, що змушує деяких дослідників вважати, що Перун був взагалі чисто російським, варязьким божеством, які прийшли в нашу країну з Балтики разом з тією самою руссю. Однак, деякі сліди цього божества, у інших слов'ян, проте, відомі. Наприклад, в Польщі близько Перемишля, 1302 року єпархіальним документом згаданий Перунів Дуб. Однак, до монгольської навали Перемишль входив в одне з князівств Київської Русі.
Про поклоніння Перуну в середньовіччі, згадують деякі пізні болгарські тексти. До того ж, у сучасних болгар, відоме ім'я власне Перун. Однак відомо про час, коли Русь робила активну експансію в Болгарію, і намагалася там закріпитися. Наприклад, при Святославе. Так що - поклоніння Перуну там, також, теоретично, може бути наслідком проникнення і впливу Русі.
У словаків до теперішнього часу збереглося багато народних заклять, якщо не сказати прокльонів, які волають саме до Перуну. Що цікаво, у інших слов'ян, в тому числі, у російських - є пласт дуже схожих виразів, але звертаються в них (мабуть, вже під впливом церкви) ні до Перуну, а зазвичай, до біса, або до біса, або просто - безпосередньо до грому і блискавок. У словаків ж, мабуть, ці вирази збереглися в більш первозданному вигляді. Ось деякі з подібних їх заклинань в перекладі на російську мову: "Хочеш потрапити до Перуну?" "На кой Перун це тобі?" "Перун тебе розбив!" "Перун в тебе потрапив!" "Перун тебе забрав!" "Перун тебе побий!" "Влуч у нього Перун (грім)!" "Перунова стріла" "Перунова стіна" "Перунів грім" "Перунів блиск" "Перунів віл" "Перунів шлях" "Перунове вино" (Записані Яном Колером)

Перун, картина Віктора Королькова
Ось ще кілька, подібних заклинань, записаних Адольфом Петером Затурецкім і опублікованих в книзі "Словацькі прислів'я та приказки": "Розбий тебе Перун"! "Влуч у тебе громова (Перунова) стріла"! Цей же автор наводить масу приказок в яких згадується тільки атрибутика Перуна: "Грім тебе забирай!" "Побий тебе грім!" "Розбий тебе грім!" "Убий тебе грім!" "Оглушити тебе грім!" "Влуч у тебе грім!" "Грім тобі в душу!" "Грім на твою мать!" "Тисяча стріл тобі в душу!" "Уразь твою мать сто стріл!" "Уразь твою мать тисяча стріл!" "Уразь блискавка твою мать!" і т.д. У книзі "Сербська міфологія" професор Сретен Петрович наводить ще деякі аналогічні словацькі приказки, які були записані Хануш. "Грім на тебе!". "Грім тобі в душу!". "Якщо ти Перун, громохкий Перун, - покажи свої зуби!". "Бог Перун в хмарах!". "Хрястнуло йому громом в лоб!".
Тим часом, раніше в слов'янських мовах, слова "Перун" і "блискавка", "грім", часто були синонімічні, і однокореневі. Сліди чого до сих пір видно в багатьох сучасних мовах. Наприклад, в тому ж словацькому, слова "Перун" і "грім" мають одну і ту ж мовну основу. А в сучасному польському - слово "piorun" - означає "блискавка". Польське слово "piorunować" - значить "чортихатися", "люто нападати". У силезском відомо вигук "Pieruna!" або "Jerunie!" У сучасному білоруському слово "Пярун" також означає "грім", або "блискавка" ( "Пярун забіў" - означає "Убило блискавкою").
У пізніх російських літописах XVII століття, наприклад в Холмогорської, в оповіданні про Волхове також ще зафіксовано вживання даного слова.
Однак нині в російській мові, "перун" в значенні "блискавка", або "грім" вживається лише в пишномовному, поетичному стилі. Наприклад, у Михайла Васильовича Ломоносова:

... Кругом його, з хмар, що гримлять перуни блищать ...

Теж саме - у Гаврила Романовича Державіна:

... Гримить! Благоговій син пороху! Се старий деньми з небес З лагідною, доброчинної долоні Перуни сіє по землі ...

Також в сучасній російській є стійкий вираз "метати перуни", що, згідно з тлумачним словником Ушакова, означає "метати громи і блискавки", "сердитися, гніватися".

Перун, варязький бог.
Поклоніння громовержцу виражалося також в обожнення неолітичних кам'яних знарядь, які знаходили при будівництві, або при обробці ріллі. В давнину і середньовіччя це явище було відомо по всій Європі, в тому числі в слов'янських землях. Люди, знаходячи наконечники неолітичних кам'яних стел, а іноді, навіть копій, або сокир, пов'язували їх з божественними силами. Зокрема, з богами громовержцями. Вважалося, що вони з'являються там, куди в землю вдарила блискавка. Їм приписувалися різні містичні і магічні якості, в тому числі здатність зцілювати від хвороб.
Іноді ці предмети оправлялись в метал - в тому числі, в золото і срібло. Наприклад, в 1081 р візантійський імператор Олексій Комнін посилає германського імператора Генріха IV дорогоцінні дари в числі яких "небесний сокиру", оправлений в золото. По всій Європі було виявлено безліч подібних знахідок - неолітичні кам'яні стрілки, списи, або сокири, вставлені в золото і срібло в античні часи, або в середні століття (Cartaiglac 1877 рік, Hildburgh 1938 рік). У Німеччині ще в ХХ столітті етнографи виявляли "громові сокири-клини" прикріплені до балок даху, або на поріг дому для захисту від блискавки. Їх також носили в шкіряних кошелях на щастя. Використовувалися вони і для полегшення пологів (Mildenberger, 1959 рік, стор. 83 - 86). Уваров знаходив подібні амулети в слов'янських курганах (1871: 31, 93, табл. ХХХ, 20). У 1957 році М.В.Седова опублікувала амулет зі зрубу в шарі XIV століття, середньовічного Новгорода - неолітичний наконечник списа в мідному орнаментованому футлярі.

Амулет знайдений Сєдової.
Іван Забєлін у другій частині своєї "Історії російського життя з найдавніших часів" (Москва, 1879) - призводить згадки подібних предметів: "У старовинних Травніках про Перуновом Камені знаходимо наступну повість. Перун-Камінь. А той камінь падає і стріляє зверху від грому; кольором він різною буває, а больши червоний істинами (?); а він буває клином на три кути, а інший на осмь і схожих на спис, з одночас тупого кінця дірочка Манінка в нього, а інший кінець востер, що спис; а знаходять їх скрізь і по полях, а тепер Він і громова стріла називаємо (...) Така сила того каменю Пер уна: коли грім гримить і ти той камінь поклади на стіл липової і естли грім великий і безпричинно не пройде і той камінь на столі стане трястися і подиматца, а коли грім затихне і він перестане трястися. А коли хто іспужаетца грому і поклади той камінь в воду і він в воді стане стояти і тремтіти і тое воду від іспужанья давати пити, а хто не іспужен і якщо його (камінь) в воду покладеш і він просто ляже.
З того каменю робити очей в перстень і носити на руці від всякого видимого і не видимого лиходія збережений будеш і якщо тою рукою захощешь на кого лиходія або в дерево вдарити і ти докори цю промову: "як грім біє і розбили і вбивають, так і ця моя рука має Перунова камінь розбиває і вбивають ", і вдар, то все на друзки разлетітца і рассиплітца. А тою рукою і перснем бити чарівників добро і візьме, і їх ніщо не закриє. Того ж каменю демони бояться, а носить його не злякається напасті і біди і здолає сопротівніков своїх. Аще хто і стрілу гучну з собою носить, той може всіх здолати силою своєю і проти його ніхто не встоїть, хочаб сильніше його був, анітрохи. І добро це містять від образи і нападу, а з нею в кулачки Бітці і боротца - здолаєш. "(Стор. 510-511).

Нічна гроза над Малоярославцем.
У записаному Н. С. Строміловим оповіданні селянина Петра Максимова про "громових стрілках" сказано що виорала після грози, стрілки передаються з роду в рід, "баби дуже бережуть їх, скачують з них воду, оббризкують хворий худобу і людей і кажуть, пособляет від всякої хвороби ". Свої "стрілки" Максимов віддав, а придбати інші, такі ж, у знахарок, виявилося дуже важко. Розлучатися з цілющим засобом, що приносить їм вигоду, вони не хотіли. В даний час, зокрема, на Мсте, подібними кам'яними стрілами іноді лікують поперекову біль.
Зображення стріл також в дуже давні часи стали використовуватися як символи. У тому числі і у слов'ян. Стрілоподібні, іноді дуже сильно стилізовані знаки, пов'язані, мабуть з культом стародавнього громовержця, можна спостерігати, наприклад, на численних гербах польської шляхти. Ось деякі з таких:

1. 2.

3. 4.

5. 6.

7. 8.

9. 10.

11. 12.

13. 14.

15.

1.герб Богорія, 2. герб Ходкевич, 3. герб Якимович, 4. герб Карніцькій, 5. герб Лис, 6. герб Мадросткі, 7. герб Дрогос, 8. герб Пілсудського, 9. герб Одинець, 10. герб Бересьневіч, 11. герб Поцей, 12. герб Секіж, 13. герб Бел, 14. герб Чиж, 15. герб Борейко, хоча цею герб швідше Вже містіть свастіческую, солярний знак, Який кож є дуже давнім, ще загально-індоєвропейськіх символом. Зверніть увагу, что зображення стріл, почти всегда, доповнені особливо знаками - ризиками, напівколамі и т.д., покликання помочь розрізняті Різні герби, побудовані на Основі однаково головного збережений. В России кож відомі подібні елементи, Які додавайте до родового знаку в якості сімволів відокреміліся нащадків. У російській селянській культурі, смороду називається "отпяткі".
Схожі же стілізовані знаки, что нагадують або стріли, або даже Руні, можна спостерігаті і серед особливо пологів міток, Якими рибалки Кашуби з Хельській коси (Прямі нащадки поморських слов'ян) до недавнього часу мітили належать своїм сім'ям човни, будиночки і всілякі рибальські снасті.

Сторінка з книги Фредріха Лоренца, Адама Фішера і Тадеуша Лехр-Сплавінского "Кашуби, народна культура і мова", Торунь 1934 року з прикладами подібних родових Кашубського рибальських знаків. Зверніть увагу, що на них також присутні особливі позначки, аналогічні польським і російським "отпяткам", які служать для відрізнення один від одного знаків, що належать різних родів і сім'ям.
Подібні стрільчасті зображення зустрічаються в декоративної дерев'яної різьби північних і північно-західних областей Росії. Далі наведені фрагменти фотографій, які були зроблені в помості, в колишньої Сільської пятине Новгородської Землі. Поміст - історична область в Тверській і Новгородській областях, по річці Мста, частина шляху з Варяг в Греки. Традиційно там отримували наділи відслужили дружинники з Новгорода. Місцевість багата різними легендами, пам'ятками та пам'ятниками. Наприклад, там є своя могила Рюрика (в місці впадання річки Березайка в Мсту), Сінеуса (в Новгородській області) і слова (теж в Новгородській), місце битви кривди з правдою і т.д. Раніше через Мсту волоком (в районі міста Вишній Волочек) перетягували суду в Тверцу, яка в Твері впадає в Волгу. За Петра I там були побудовані шлюзи Автор фотографій - Григорій Базлов .

Стріловидний елемент в різьбленому оформленні воріт.

Інші стрілоподібні елементи на тих же воротах.

Фрагмент віконного лиштви із зображенням стріл.

Віконний наличник прикрашений стрілами.
Подібні ж елементи різьблення, за свідченнями Базлова, траплялися йому і в селі Паньгома, Кемского району, в сучасній Карелії, у біломорських поморів. Жителі зазначеної села заявили, що вони є нащадками поморів Марфи Борецький (останньої Новгородської посадніци, кінця XV, початку XVI ст.) І прийшли з Шелоні (річка недалеко від Новгорода, що впадає в озеро Ільмень) коли на Борецький почалися гоніння. Базлов відзначає наявність подібних же елементів і на річці Мсте, конкретно на могилі тій самій Марфи Борецький. Загалом, в Росії подібні елементи також зустрічаються, і іноді їх різновиди, доповнені своїми власними отпяткамі, за аналогією з Кашубського мітками, або польськими гербами, мабуть, пов'язані з конкретними династіями, сім'ями і родами, а може бути групами споріднених родів.

Стріла, причому також у поєднанні з хрестом, присутній і на гербі старовинного російського міста Хлинов, який був заснований 1181 році. Пізніше він називався Вятка, нині Кіров. Сучасний варіант герба міста, заснований на ранніх зображеннях.
Червоний колір поля герба Штральзунда, це, мабуть, колір Свентовита (Свантевіта, як він також згадується на Рюген, або Святовита, якщо вимовляти його ім'я по нормам сучасної російської мови) - верховного і наймогутнішого бога слов'ян. Головний храм якого знаходився якраз на Рюген, в фортеці Аркона. Ось як описує цього бога в "Слов'янській хроніці" Гельмольд:
"Серед безлічі слов'янських божеств головним є Свентовіт (Zuantewith), бог землі Ранський, так як він - найпереконливіший у відповідях. Поруч з ним всіх інших вони як би напівбогами шанують. Тому в знак особливої поваги вони мають звичай щорічно приносити йому в жертву людини - християнина, якого вкаже жереб. З усіх слов'янських земель надсилаються встановлені пожертви на жертвопринесення Свентовиту. З дивним повагою ставляться слов'яни до свого божества, бо вони не легко приносять клятви і не терплять, щоб вартий нство його храму порушувалося навіть під час ворожих навал ... "
А ось опис Свентовита і його культу, залишені Саксон Граматик в "Діяннях Данов":
Місто Аркона лежить на вершині високої скелі; з півночі, сходу і півдня огороджений природною захистом ... із західного боку захищає його висока насип в 50 ліктів (...)
Посеред міста лежить відкрита площа, де височить дерев'яний храм, прекрасної роботи, але поважний й не так по пишноті зодчества, скільки за величчю бога, якому тут споруджено кумир. Вся зовнішня сторона будівлі блищала майстерно зробленими барельєфами різних фігур, але потворно і грубо розфарбованими. Тільки один вхід був у внутрішність храму. Сам же храм укладав в собі два огорожі, з яких зовнішнє, поєднане зі стінами, було покрито червоною покрівлею; внутрішнє ж, що спиралося на чотири колони, замість мурів мало завіси і нічим не було пов'язано із зовнішнім, крім рідкісного плетіння балок.
У самому храмі стояв великий, переважаючий зростання людський, кумир, (Свентовита) з чотирма головами, на стількох же шиях, з яких дві виходили з грудей і дві - до хребту, але так, що з обох передніх і обох задніх голів одна дивилася направо , а інша - наліво. Волосся і борода були підстрижені коротко, і в цьому, здавалося, художник погоджувався з звичаєм руян. У правій руці кумир тримав ріг з різних металів, який щороку зазвичай наповнювався вином з рук жерця для ворожіння про родючість наступного року; ліва рука уподібнювалась цибулі. Верхній одяг спускалася до берців, які складені були з різних сортів дерев і так мистецьки були з'єднані з колінами, що тільки при уважному розгляданні можна було розрізнити фуги. Ноги стояли нарівні з землею, їх фундамент зроблений був під підлогою. Неподалік було видно узда і сідло бога і багато знаки його божественності. З них викликав здивування помітною величини меч, піхви і рукоять якого, крім чудового різьбленого декору, прикрашали срібні деталі.
Щорічно після збору врожаю змішана натовп з усього острова перед храмом бога, принісши в жертву худобу, справляла урочистий бенкет, який називався священним. Його жрець, всупереч отеческому звичаєм відрізнявся довгою бородою і волоссям, напередодні дня, коли належало священнодіяти, мале святилище - куди тільки йому можна було входити - зазвичай за допомогою мітли ретельно прибирав, стежачи, щоб у приміщенні не було людського дихання. Всякий раз, коли було потрібно вдихнути або видихнути, він вирушав до виходу, щоб присутність бога, не опоганює це диханням смертного.
На наступний день, коли народ стояв біля входу, він, взявши у статуї посудину, ретельно спостерігав, чи не знизився чи рівень налитої рідини, і тоді очікував в майбутньому році неврожаю. Помітивши це, велів присутнім запасати плоди на майбутнє. Якщо ж не передбачав ніякого зменшення звичайного родючості, передбачав майбутнє час достатку полів. Після такого віщування наказував урожай цього року або бережливее, або щедріше витрачати. Виливши старе вино до ніг ідола, як жертву литу, порожня посудина знову наливав: як би випиваючи за здоров'я, почитав статую, як собі, так і отечеству благ, городянам удачі в множенні перемог урочистими словами просив. Закінчивши це, підносив ріг до уст, надзвичайно швидко, одним ковтком випивав і, наповнений знову вином, вставляв його знову в праву руку статуї.
Виготовивши пиріг з медовим вином круглої форми, величини ж такий, що майже дорівнював людському росту, приступав до жертвопринесення. Поставивши його між собою і народом, жрець за звичаєм питав, чи бачать його руяне. Коли ті відповідали, що бачать, то бажав, щоб через рік не змогли розгледіти. Такого роду благанням він просив не про свою або народу долі, але про зростання майбутнього врожаю. Потім від імені бога вітав присутню натовп, довго закликав її до шанування цього бога і старанному виконанню жертовних обрядів і обіцяв певніше винагороду за поклоніння і перемогу на суші і морі.
Закінчивши ж це, вони самі жертовні страви звертали до бенкетного харчі і насичення обжерливості, змушуючи присвячені божеству жертви служити своїй нестриманості. На цьому бенкеті зневажати помірність вважалося благочестям, утримуватися ж - нечестием.
В дар цьому статуї приносилася щорічно одна монета з кожного чоловіка або жінки. Йому також віддавалася третину видобутку, відповідно так само виділялася і обгрунтовувалася частка для його захисту. Цей бог мав триста коней і стільки ж воювали на них вершників; все багатство, здобуте ними зброєю або хитрістю, віддавалася на піклування жерця. З цієї видобутку він створював всякого роду инсигнии і храмові прикраси і їх велів зберігати за таємними запорами, де, крім великої кількості грошей, було зібрано багато пурпурних тканин, часто дірявих від часу. Тут же видно було величезну кількість громадських і приватних пожертвувань, зібраних завдяки щедрості шанувальників і дарів прохачів.
Крім того цей бог мав також храми в багатьох інших місцях, керовані жерцями меншою важливості.
Крім того при ньому був кінь, абсолютно білий, у якого висмикнути волосся з гриви або хвоста шанувалося нечестием. За ним одному жерцеві дозволялося доглядати і сідати на нього, щоб вживання священного тварини не було занадто частим і принизливим. На цьому коні, на думку руян, Святовит - такою була ім'я статуї - воював проти ворогів своєї святині. Головним доводом цього вважалося, що, перебуваючи вночі в стійлі, він опинявся покритий брудом і потім так, немов у стрибку подолав простір довгих шляхів.
Коли передбачалося почати війну проти будь-якої країни, перед храмом за звичаєм служителі ставили три списи. З них два встромляли наконечниками в землю і з'єднувалися [третім] поперек; ці споруди розміщувалися на рівній відстані. До них кінь, під час виступу в похід, після урочистого моління, виводився в збруї жерцем з входу. Якщо поставлені споруди переступав правою ногою перш, ніж лівої, це вважалося знаком вдалого ходу війни; якщо ж лівою перш правої ступав, то напрямок походу змінювали. Виступаючи також на різні підприємства, за першим руху тварини отримували передбачення. Якщо воно було щасливим, радісно рухалися в шлях; якщо ж нещасним, повертали назад. "
Свентовіт мав свої бойові значки (Signa) або прапори. Найголовніше з них називалося Станиця (Stanitia). Прапор це виносилося з храму лише з початком війни.
Далі, слова Саксона Граматика: "Воно було відмінно за величиною і кольором і шановане народом руянскім майже стільки, скільки велич всіх богів. Носячись його перед собою, вони вважали за можливе грабувати все людське і божеське, і всі вважали себе дозволених. З ним вони могли спустошувати міста, руйнувати вівтарі, неправу робити правим, всіх пенатів руянскіх руйнувати і спалювати, і влада цього невеликого шматка полотна була сильніше влади княжої ". До числа бойових значків належали також орли, ймовірно, різьблені.
Насправді, колір Свентовита не входить в протиріччя з атрибутикою Перуна, можливо, що сам цей бог, міг бути чимось на зразок іпостасі, лику Свентовита. Подібні багатоголові божества відомі і у інших індоєвропейських народів, наприклад, індійські Варуна, Брама і ін. Приклади, коли одне божество складалося з декількох окремих божеств також неодноразово зустрічаються у індо-європейців. Наприклад, Посейдон, Аїд і Геліос, у греків, становили одного Зевса і т.д.

Ідол Свентовита в храмі на Арконе. Ілюстрація з книги Джуліо Ферраріо (Мілан, 1826 рік) За червоними завісами стоїть четирёхголовий ідол Свентовита, в одній руці він тримає ріг, в інший цибулю. Також показані деякі інші його атрибути - священний білий кінь і сідло.
Щось подібне спостерігається на знаменитому Збручском ідола, що представляє собою чотиригранний кам'яний стовп, кожна сторона якого має своє обличчя. На одній зі сторін, зображене божество тримає в руках ріг. Що точно співпадає з описом Арконского Свентовита. Взагалі, Збруцький ідол і Свентовіт, незважаючи на деякі відмінності зіставляються і прирівнюються один до одного досить давно. За уявленнями деяких сучасних фахівців, одна зі сторін Збруцького ідола уособлює саме Перуна інші - інших богів, а всі вони разом є аналогом руянского Свентовита, тільки виконаним, на відміну від дерев'яного рюгенского ідола, з каменю. (Подібним чином розглядав Збруцького ідола, наприклад, академік Б. А. Рибаков, на його думку, Перуну відповідає зображення з конем і мечем, Рибаков Б.А. Язичництво древніх слов'ян / М .: Видавництво 'Наука', 1981 г., с . 302.)

Чотири сторони Збруцького ідола, на одній з них зображений герой тримає в руках ріг. На іншій - присутні кінь і меч. На думку деяких дослідників - ця сторона ідола символізує саме Перуна.
Тут також можна додати, що четирёхголого Свентовита двухмерно можна зобразити як хрест. Таким чином в давнину хрест, перехрестя могли символізувати цього бога.

Ідол Свентовита, знайдений в Ризі.
Цікаво, що сам символ хреста, прекрасно відомий в російській вишивці, або в дерев'яній різьбі. Безумовно такого роду візерунки сягають дуже давніх часів, набагато більш раннім, ніж прийняття християнства. Це досить легко зрозуміти - якщо хрест у нас спочатку символізував дивиться в чотири сторони Бога!
Треба відзначити, що археологічні знахідки хрестів з чотирма ликами на кінцях, не рідкісні на південному березі Балтійського моря. І дуже важко впевнено сказати, християнський це хрест або, насправді - символ Свентовита.

Схожі хрести відомі і на Русі, зокрема деякі хрести-енколпіони. Мабуть, це свідчення якогось синтезу, який відбувався між традиційними і новими, які прийшли з християнством уявленнями, і судячи з усього, в цих уявленнях виявлялися паралелі (можливо, часто тільки зовнішні).
Якщо в давнину хрест символізував у слов'ян бога Свентовита, тоді герб Штральзунда можна спробувати оцінити ще й так: червоний колір поля - це головний колір Свентовита, хрест також, мабуть, міг символізувати його, ну а стріла - це, безумовно, головний символ Перуна, який, мабуть був бойовим ликом, або втіленням Свентовита. І саме близько Штральзунда, трохи на північ від нього, варто вже згадуваний містечко Прон (Perun).
Дивіться також:

Назви північній Німеччині збігаються з російськімі назв и прізвіщамі.

Старовинні німецькі прізвіща, дуже блізькі, або ідентічні російськім прізвіщамі.

Російські назви Південної Балтики.

Балтійські «Старі міста» и російські «Нові міста».

Теорії про зміну поруч племен Європи в Епоха ВПН своєї етнічної пріналежності.

Ободрітского столиця Рерик и слов'янський вогненним сокіл Рарог.

Море в российских казка: спогади про прабатьківщіні?

Слов'яни в Скандинавії.

Рюген, фото-прогулянка по священному російському острову.

На головну.

Обговорити.

Зв'язати з автором: [email protected]

В оформленні сайту вікорістані малюнки Івана Білібіна.Море в российских казка: спогади про прабатьківщіні?